조르조 아감벤

조르조 아감벤(Giorgio Agamben). 1942년 로마 태생의 미학자, 정치철학자. 1995년 이래 '호모 사케르' 연작을 발표하면서 우리 시대 가장 중요한 사상가의 반열에 오름. 대표작: 호모 사케르, 예외상태, 목적 없는 수단, 세속화 예찬 등.

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부끄러움이란 주체화와 탈주체화, 자기를 잃음과 자기를 갖춤, 노예 됨과 주인 됨의 절대적 공존 속에서 산출되는 것이다.

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혐오감을 경험하는 사람은 어떤 식으로든 혐오 대상에서 자신을 인식하는 한편으로 자신이 인식되지 않을까 두려워한다. 혐오감을 경험하는 사람은 감당될 수 없는 타자성 속에서 자신을 인식한다. 즉 그는 어떤 절대적 탈주체화 속에서 자신을 주체화하는 것이다.

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부끄러움을 느낀다는 것은 곧 감당이 안 되는 어떤 상황에 놓인다는 것을 말한다. 하지만 감당이 안 되는 것은 어떤 외부적인 것이 아니다. 오히려 그것은 우리의 고유한 친밀함에서 오는 것이다.

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경험을 만들어내는 상상력의 위상이 변화되었다는 사실만큼 경험의 의미 변화의 큰 낙차를 잘 보여주는 것은 없을 것이다. 고대인들에게 최상의 인식 매체였던 상상력이 오늘날에 와서는 '비현실적'인 것으로 취급되어 인식의 영역에서 배제되고 있기 때문이다.

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우리 문화 속에 돌이킬 수 없을 정도로 깊숙히 새겨 넣어진 대립, 즉 합리주의와 비합리주의 간의 대립이 숨기고 있는 토대는 바로 점성술과 신비학, 그리고 근대 과학이 근원적으로 공속관계였다는 사실에 있다.

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우리는 티코 브라헤와 코페르니쿠스가 점성술사였다는 사실, 그리고 여러 가지 면에서 실험 과학의 선구자였던 로저 베이컨이 열렬한 점성술 옹호자였다는 사실을 잊어서는 안 된다.

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점성술과 연금술의 연합이 하늘과 지상, 신적인 ��과 인간적인 것을 하나로 묶었다는 것, 다름 아닌 이 사실 덕분에 근대 과학은 그대까지 두 개의 상이한 대상 영역에 속하던 경험과 과학을 하나의 유일한 자아 속에 합치시킬 수 있었던 것이다.

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점성술은 근대 과학의 적이 아니라 오히려 근대 과학이 성립하기 위한 하나의 조건이었다.

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근대 과학은 경험과 과학을 '하나'의 주체 [....] 속에 포개어 놓음으로써 '경험으로부터 배움'에서 벗어나 인간적 지식과 신적 지식을 하나로 통합시켰다.

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전통적인 경험은 경험과 과학, 인간적 지식과 신적 지식 사이의 차이를 충실히 견지하고 있었다. 더 정확히 말하자면 이때의 겸험이란 저 두 영역을 가르는 경계에 대한 경험인 것이다. 이 경계란 다름 아닌 죽음��다.

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인식과 분리된 경험이라는 표상은 오늘날 낯선 것이 되어버렸고, 그에 따라 우리는 근대 과학이 탄생하기 전까지는 경험과 과학이 제각기 고유한 장소를 차지하고 있었을 뿐 아니라 각기 상이한 주체들과 관계 맺고 있었다는 사실을 망각하게 되었다.

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오로지 경험의 토대 위에서만 오롯이 서 있었던, 유럽 문화 최후의 저작인 몽테뉴의 <수상록>이 입증하고 있듯이 경험은 이제 확실성과 합치될 수 없게 되었고, 수량화 가능한 확실한 것으로 탈바꿈 당하는 순간 곧바로 권위를 잃어버렸다.

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어떤 의미에서 경험의 박탈은 이미 근대 과학의 토대를 이루는 기획 속에서 작동하고 있었다.

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오늘날의 인간은 경험이 될 만한 것이라곤 눈꼽만큼도 없는 수많은 체험들-이야기할 만한 것이나 지루한 것, 특이한 것이나 일상적인 것, 무서운 것이나 즐거운 것-을 겪고 난 뒤 저녁 무렵이면 완전히 녹초가 되어 집으로 돌아온다.

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우정은 철학의 정의에 너무나 밀접히 연결되어 있기에 우리는 우정 없이는 철학이 정말로 불가능하리라고 말할 수 있다. 철학이란 이름 안에 필로스(philos), 즉 친구가 들어 있을 정도로 우정과 철학의 내밀한 관계는 상당히 깊다.

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모든 장치에는 각각 정해진 주체화 과정이 대응한다. 따라서 장치의 주체가 장치를 '올바르게' 사용한다는 것은 있을 수 없다. 장치들을 똑바로 사용하면 된다고 하는 담론은 이 사실을 간과하는 것처럼 보인다.

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현 단계의 자본주의에서 ���리가 직시할 필요가 있는 장치들을 정의해주는 것은, 이 장치들이 더 이상 주체의 생산을 통해서가 아니라 오히려 탈주체화라고 부를 수 있는 과정을 통해서 작동한다는 사실이다.

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푸코는 국가, 주권, 법, 권력과 같이 그가 '보편적인 것들'로 명명한 일반 범주나 관념적 실체를 다루기를 늘 거부했다. 그러나 그런 조작적 개념을 그에게서 찾아볼 수 없는 건 아니다. 장치들은 그의 전략에서 바로 '보편적인 것들'의 자리를 차지한다.

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이폴리트에 따르면 '실정성'이란 청년 헤겔이 역사적 요소에 부여한 이름이다. 그것은 외부의 권력에 의해 개인에게 부과되어, 이른바 신앙이나 감정의 체계 속에 내면화된 규칙, 의례, 제도가 주는 모든 부담을 함께 가리키는 말이다.

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성스러운 것에서 세속적인 것으로의 이행은 성스러운 것을 아주 예기치 못한 방식으로 사용함으로써 일어날 수 있다. 놀이가 그것이다. 우리에게 친숙한 게임 대부분이 고대 종교 제의에서 유래했다는 사실은 잘 알려져 있다.