アーチャン・チャー無常の教え

アーチャン・チャー「無常の教え」手放す生き方２のBotです。1時間に1回呟きます。誤字等のご指摘は@representingまで。

[アーチャン・チャー無常の教え @AjahnChahBot]

何であれ生じるものは常ならざるものです。私が言うようにできますか？何が生じようと、このことは忘れないでください。ぜひ、挑戦してみてください。あなたは、多くのことをする必要はありません。ただ、このことを実践すれば良いのです。これこそが、智慧を生じさせるものなのです。

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私たちは、自��に去来するものを鎮め、安らぎを見出すため���、「これは常ならざるものである」というだけでいいのです。欲（ローパ）や怒り（ドーサ）の感情が生じたとき、私たちはただこの一つの言葉を思い出すべきなのです。

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私たちの心の状態が幸福であれ、不幸であれ、何が生じても気にしないでください。何が起きても、私たちは何度も「これは常ならざるものである」と思い出すべきなのです。

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ブッダは、探求を続けました。彼は心のあらゆる対象、心に接触する全ての現象を観察し、そして、それらが無常、、苦、無我という三つの特質を持つことを理解しました。この三相が、ヴィパッサナー瞑想の対象です。ヴィパッ���ナーは、心が現象のありのままの姿を見ることを可能とするものです。

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彼はこのことを��晰に観察し探求を続け、あらゆる迷いからさめた場所へと修行の方向を変えました。彼は数え切れないほどの生涯において生まれ変わりを経験する中で、こうした現象と戯れて来たことを知りました。

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もし、生があるなのなら、そこから病が生まれ、老、死が生まれ、その循環に終わりはありません。そして、ブッダは執着が原因となり、こうした循環が生じることを理解しました。

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ブッダはこのことをより深く観察しました。そして、もし自らの内にかすかなものがまだ残っているのなら、漏の征服者（ジナ・アーサワ）（煩悩を克服した者）とはいえないことを知りました。��象の終局は、まだ到来していないのです。

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どれほど心が清浄になろうと、清浄であろうとすることには、まだ清浄ではない部分があるということを意味します。私たちは禅定を通じて極度に純化され、かすかな状態に達することができますが、しかし、この純化の中で喜びを感じることは、同時に純化の反対の粗さの可能性を生み出すのです。

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生はどこから来るのでしょうか？それは執着からです。ブッダは彼の注意を執着に向けました。生、老、病、死、苦、悲哀、絶望、悲嘆、そして愁嘆が執着から生じます。これが因縁です。

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もし、私たちが無常、苦、無我の真理を理解しないのなら、苦しみに終止符を打つことはできません。もし、注意を払うなら、私たちはそれをあらゆる瞬間に見出すことができるのです。それは今この瞬間、私たちの心身の内にあり、そして私たちはそれを見ることができるのです。

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もし、私たちがニッバーナに達したら、その空は究極のものです。そ���幸福も究極のものです。そこには、変容があります。幸福の性質が、平安へと変容させられるのです。この世界にも幸福は存在しますが、しかし私たちはそれにいかなる特別な意味も与えてはいけません。

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この世界における幸福は、至高の、究極のものではありません。私たちが空として心に抱くものは、究極の空ではありません。もしそれが究極の空であるのなら、終着と愛着の終わりがあります。もし、それが究極の幸福であるのなら、そこには平安があるはずです。

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私たちが現象を、同じ性質を持った、一つのダンマとして理解するとき、私たちは執着の手を緩め、現象を下���置くことが出来るのです。私たちはそれらを空（くう）と見て、それらに対し好感の感情を抱きません。そのとき、私たちにあるのは平安です。

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私たちが欲望を持ち、「私の」とか「あなたの」といった言葉を用いて物事を考えるとき、結局、争いで終わ��のです。反対に私たちが現象を平等なものとして観察するとき、私たちはそれらを誰かに属するものとして見ません。それが、あるがままの状態というものなのです。

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もし、あなたが現象を明晰に観察し、心をととのえるなら、あなたにとって、全てのものは等しい価値を持つようになるでしょう。

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私たちはある種の現象は良いと考え、また別の現象を素晴らしいものと考えますが、それは自分自身の考えをそれらに投影しているにすぎません。もし、自分自身に気づいているのなら、あなたはこれら全ての現象は同じものであるということを理解するでしょう。

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私たちが何かを好むとき、それは私たちがそれを好むということによって影響を受けず、ただ、あるがままの状態を保ちます。私たちはただ自分自身を狂気の状態に追い込んでいるのです。それが全てです。

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私たちはただ現象を観察し、この点を探求すればよいのです。これ��、心の問題です。私たちが何かを好まないとき、好まない対象は影響を受けません。それは、あるがままの状態を保ちます。

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私たちは様々な現象を、良い、悪いと判断します。この「良い」ということが、私たちの心に問題を生じさせます。「悪い」ということも私たちの心に問題を生じさせます。それらの両方とも、煩悩なのです。

[アーチャン・チャー無常の教え @AjahnChahBot]

ブッダの弟子たちは、この無常の真理を覚ったのです。無常に目覚めることによって、彼らは現象に対する無執着と厭離（ニビッダー）を経験しました。この、厭離は怒り（ドーサ）とは異なります。もし、怒りがあるならそれは本当の厭離とは言��ません。そして、それは道（マッガ）とはなりません。