Baneye Maiga, M.D 🇲🇱 🇿🇦

physician/Registrar in Medical Genetics/Faculty of Health Sciences, UCT,Cape Town

[𝗠𝗮𝗿-𝗪𝗮𝗻 🇹🇳 @SoleilBlancTN]

Serrer la main à une femme étrangère, est-ce que cela annule les ablutions et le jeûne ?

Il faut d’abord rappeler qu'il est interdit à un homme de toucher une femme qui lui est étrangère (non mahram), que ce soit en lui serrant la main ou autrement.

Le Prophète a dit :
« Il est préférable qu’on enfonce une aiguille de fer dans la tête de l’un d’entre vous plutôt que de toucher une femme qui ne lui est pas permise. »

(Rapporté par At-Tabarani et authentifié par Al-Albani)

Cependant, la question ici est juridique, est-ce que cela annule les ablutions ou le jeûne ?

Concernant les ablutions, le simple fait de serrer la main à une femme étrangère n’annule pas les ablutions selon l’avis le plus juste, sauf si cela s’accompagne d’un désir et d’une excitation qui provoque une sortie de liquide (comme le madhiy ou le maniy). Les savants ont expliqué que ce qui annule les ablutions est la sortie d’une impureté ou ce qui est assimilé à cela, et non le simple contact en lui-même.

Cheikh Ibn Baz et d’autres savants ont clarifié que le toucher en lui-même n’annule pas les ablutions, sauf s’il entraîne la sortie d’un liquide. Ainsi, si une personne serre la main d’une femme sans qu’il n’y ait de sortie de liquide, ses ablutions restent valides, même si l’acte reste interdit.

Concernant le jeûne, le fait de serrer la main à une femme étrangère n’annule pas le jeûne en lui-même. Le jeûne reste valide, mais la personne commet un péché qui diminue la récompense de son jeûne.

Toutefois, comme ce fut le cas avec les ablutions, si ce contact provoque une éjaculation avec plaisir (sortie de sperme), alors les savants ont divergé sur l’annulation du jeûne. Certains savants considère que le jeûne est annulé, car l’éjaculation provoquée volontairement par un acte lié au désir est assimilée aux actes qui contredisent l’état de jeûne et nécessite un repentir ainsi que le rattrapage du jour.

D’autres savants, en revanche, estiment que cela n’annule pas le jeûne, car le texte explicite du Coran mentionne uniquement la nourriture, la boisson et le rapport conjugal, et ils considèrent que ce qui est en dehors de cela ne l’annule pas formellement, bien que cela reste un péché grave qui diminue fortement la récompense du jeûne.

Dans tous les cas, il n’y a aucune divergence sur le fait que cela constitue une désobéissance et qu’il est obligatoire de s’en repentir sincèrement et de préserver la sacralité du jeûne.

Le Prophète a dit :

« Celui qui ne délaisse pas la parole mensongère et les actes qui vont avec, Allah n’a pas besoin qu’il délaisse sa nourriture et sa boisson. »
(Rapporté par Al-Bukhari)

Cela signifie que le jeûne peut rester valide juridiquement, tout en étant diminué dans sa récompense à cause des désobéissances.

Le musulman doit donc craindre Allah, surtout dans les situations professionnelles où cela peut arriver, et faire de son mieux pour éviter ce geste, même si cela demande du courage et de la fermeté. Celui qui délaisse une chose pour Allah, Allah lui donne quelque chose de meilleur.

[𝗠𝗮𝗿-𝗪𝗮𝗻 🇹🇳 @SoleilBlancTN]

This has absolutely nothing to do with pornography or projecting degenerate thoughts onto the situation. In Islam, there are rules of decorum, modesty, and restraint that apply to everyone, including within the family, and even between a father and his daughter. Respect is not limited to intention; it is also reflected in behavior, posture, and the way one sits and interacts. Human history, including contemporary reality, unfortunately shows that cases of incest and serious abuse do exist, which is precisely why Islam established principles of prevention, modesty, and appropriate boundaries. This does not mean that a father must be cold, harsh, or devoid of affection toward his daughter, but rather that there is a balanced way to behave, combining love, protection, and respect for limits.

[𝗠𝗮𝗿-𝗪𝗮𝗻 🇹🇳 @SoleilBlancTN]

Le regard de Cheikh Ḥamud at-Tuwaijri sur les voyages vers la Lune

Les propos de Cheikh Ḥamud at-Tuwaijri, écrits à la fin des années 1960, sont aujourd’hui cités parfois sans contextualisation, pour suggérer une opposition totale entre l’islam et l’astronomie moderne ou pour nier en bloc les missions spatiales.

Une lecture rigoureuse montre pourtant que son discours s’inscrit dans un cadre de la réfutation du naturalisme athée et du scientisme idéologique, et non une simple réaction émotionnelle à une avancée technologique.

À l’époque où il écrit, le monde est en pleine Guerre froide. Les grandes puissances utilisent la conquête spatiale comme outil de propagande, de domination symbolique et de construction d’un récit idéologique, l’homme serait capable de s’arracher à la Terre, de conquérir les cieux et, à terme, de se passer de toute transcendance et ce contexte est fondamental pour comprendre ses paroles.

Cheikh at-Tuwaijri ne critique pas l’observation astronomique en tant que telle, ni l’étude des astres en tant que science descriptive. Il s’attaque à un discours métaphysique dissimulé sous le vocabulaire scientifique, dans lequel les conjectures deviennent des certitudes, et où l’homme est présenté comme autosuffisant, maître absolu du cosmos. C’est ce glissement qu’il dénonce.

Dans son ouvrage al-Ṣawāʿiq al-Ṣadīdah ʿalā Atbāʿ al-Hayʾah al-Jadīdah (1388H / 1968), il affirme que certaines annonces liées aux missions lunaires relèvent du mensonge ou de la tromperie. Cette affirmation ne repose pas sur une expertise technique moderne (qu’il ne prétend d’ailleurs pas posséder), mais sur un principe méthodologique clair ou
toute information provenant d’ennemis déclarés de la foi, lorsqu’elle est utilisée pour nier la rububiyyah d’Allah, doit être examinée avec prudence, et non acceptée aveuglément.

Il faut ici distinguer deux niveaux que beaucoup confondent volontairement ou par ignorance :

▪︎ Le niveau scientifique descriptif : calculs, trajectoires, observations, technologies limitées et réelles.
▪︎ Le niveau idéologique : conclusions philosophiques, cosmologie matérialiste, négation du sens, du dessein et de la centralité de la création.

C’est ce second niveau que Cheikh at-Tuwaijri combat frontalement.
Lorsqu’il rejette les récits de conqu��te lunaire ou d’habitabilité d’autres mondes, il ne le fait pas par rejet irrationnel de la science, mais parce que ces récits sont présentés comme preuves implicites que l’homme peut échapper à la condition voulue par Allah, s’installer ailleurs que sur la Terre, et faire de l’univers un espace sans Seigneur. Il rappelle alors des principes coraniques clairs : l’homme est créé de la terre, y vit, y meurt et y sera ressuscité (Coran 7:25 ; 20:55 ; 71:17-18).

Le Cheikh ne nie pas que l’homme puisse aller sur la Lune par des moyens qu’Allah a créés.

Ce qu’il critique, c’est l’usage idéologique de ces exploits pour promouvoir le matérialisme et faire croire que l’homme est autonome, que la science se suffit à elle-même et qu’Allah devient inutile.

L’atteinte à la Rubūbiyyah n’est donc pas dans le voyage, mais dans le discours qui transforme un fait scientifique en preuve contre le Créateur.

Il est important de souligner que d’autres savants, comme Cheikh Ibn Baz, ont adopté une approche plus prudente et conditionnelle, ils n’ont ni affirmé ni nié certaines avancées tant que les preuves n’étaient pas établies, tout en refusant d’en tirer des conclusions contraires au Coran.

Cela montre que la divergence ici n’est pas une divergence de foi, mais une divergence d’analyse face à des discours scientifiques politisés.

Le cœur de son message reste que
lorsque la science cesse d’être un outil et devient une croyance, elle quitte le domaine de la raison pour entrer dans celui du dogme.

C’est précisément sur ce terrain que le croyant est appelé à rester vigilant, accepter ce qui est prouvé, suspendre son jugement sur ce qui est conjectural, et refuser toute lecture du monde qui efface le Créateur au nom du progrès.

[𝗠𝗮𝗿-𝗪𝗮𝗻 🇹🇳 @SoleilBlancTN]

La morale islamique face au deux poids deux mesures de la liberté d’expression

L’indignation du Figaro autour du livre Péché et guérison d’Ibn al-Qayyim repose sur une accusation grave qui est celle d’un prétendu « appel explicite à la violence contre les homosexuels, les Juifs et les Chrétiens ». Or, cette accusation ne résiste ni à la lecture du texte, ni à l’analyse juridique, ni à l’honnêteté intellectuelle la plus élémentaire.

On assiste ici à un procédé désormais bien rodé qui est de faire passer une critique morale ou religieuse pour un appel à la violence, afin de la disqualifier moralement et légalement. Ce procédé n’est pas nouveau, mais il devient de plus en plus visible tant le deux poids deux mesures est flagrant.

Ibn al-Qayyim est un savant musulman du XIVᵉ siècle. Il écrit dans un cadre religieux, spirituel et juridique précis, adressé à des croyants, dans une société régie par un droit religieux cohérent, et non dans un État laïc contemporain. Il ne rédige ni manifeste politique, ni appel populaire, ni programme d’action violente. Il décrit des péchés, leurs conséquences spirituelles et morales, et les moyens de s’en préserver ou de s’en guérir.

Assimiler cela à un appel à la violence relève soit de l’ignorance, soit de la malveillance.

Dire qu’un acte est un péché, même grave, n’est pas appeler à frapper, tuer ou persécuter des personnes. En islam, comme dans toute tradition morale sérieuse, on distingue l’acte de la personne. Cette distinction est systématiquement effacée par certains médias lorsqu’il s’agit de l’islam, alors qu’elle est parfaitement admise ailleurs.

D’ailleurs, cette indignation devient franchement hypocrite lorsqu’on la met en parallèle avec ce qui est toléré, défendu et même protégé au nom de la liberté d’expression dans d’autres contextes.

Un exemple de l’université d’Oxford est révélateur. Lorsqu’un professeur catholique de renommée mondiale, John Finnis, publie des essais philosophiques comparant les rapports homosexuels à d’autres pratiques jugées contraires à la loi naturelle, une partie des étudiants crie à la menace et à la discrimination. Pourtant, Oxford tranche clairement : une critique morale, même sévère, ne constitue ni harcèlement ni violence.

L’université rappelle que le débat intellectuel, tant qu’il reste argumenté et respectueux, relève de la liberté académique.

https://t.co/YkgjFZ3NeH

La question est donc simple : pourquoi ce qui est accepté pour un philosophe catholique devient-il soudain "appel à la violence" lorsqu’il s’agit d’un savant musulman ?

La réponse est évidente. La liberté d’expression n’est défendue que lorsqu’elle va dans le sens idéologique dominant. Lorsqu’elle le contredit, elle devient subitement "dangereuse", "extrémiste" ou "violente", même en l’absence totale d’appel à l’agression.

Les ouvrages contemporains musulmans cités, publiés légalement, vont d’ailleurs dans le même sens. Ils exposent une conception traditionnelle de la sexualité, s’appuient sur des travaux scientifiques, sociologiques et sur des témoignages, et précisent explicitement qu’ils n’appellent ni à la violence ni à des comportements criminels. Ils relèvent du débat moral, éducatif et religieux. Exactement ce que la liberté d’expression est censée protéger.

Il est également malhonnête de faire croire que critiquer l’homosexualité en tant que pratique serait en soi un discours violent. De nombreuses institutions médicales et scientifiques (y compris des agences publiques comme le CDC) documentent depuis des décennies des risques sanitaires spécifiques liés à certaines pratiques sexuelles. Les citer n’est pas inciter à la haine, c’est décrire une réalité empirique. Pourtant, lorsque ces données sont mobilisées par des musulmans, elles deviennent soudain suspectes, alors qu’elles sont librement discutées ailleurs.

Ce que révèle cette polémique, ce n’est pas un danger réel, mais une volonté de sanctuariser certaines pratiques et identités au-dessus de toute critique, même philosophique, morale ou religieuse. Or, dans une société qui se prétend pluraliste, aucune vision du monde (religieuse ou sexuelle) ne peut exiger l’immunité idéologique totale.

Enfin, accuser un livre religieux ancien de « violence » tout en tolérant quotidiennement les insultes, moqueries et blasphèmes visant les prophètes, les croyances et les symboles religieux montre à quel point le discours sur la liberté d’expression est devenu sélectif, instrumentalisé et profondément incohérent.

Ce n’est donc pas Péché et guérison qui pose problème. C’est le refus d’accepter que des musulmans puissent encore penser, écrire et transmettre une morale qui ne se conforme pas aux dogmes contemporains, tout en restant dans le cadre de la loi.

Et cela, quoi qu’en disent certains éditorialistes, s’appelle précisément la liberté d’expression.

[𝗠𝗮𝗿-𝗪𝗮𝗻 🇹🇳 @SoleilBlancTN]

Mise en garde contre l’apologétique musulmane contemporaine : Zakir Naik, le Big Bang et l’abus du discours scientifique

L’histoire intellectuelle de l’islam montre que certaines erreurs méthodologiques ont tendance à se répéter sous des formes nouvelles. Ce que l’on observe aujourd’hui chez de nombreux apologètes musulmans engagés dans des débats avec des athées, des scientifiques ou des philosophes n’est, en réalité, qu’une réédition moderne des controverses anciennes entre les mutakallimūn, partisans de la théologie spéculative, et les falāsifah, héritiers de la philosophie grecque.

À l’époque, les premiers avaient pris pour point de départ les sciences dominantes de leur temps, en particulier la logique aristotélicienne, la métaphysique et la philosophie naturelle, les acceptant comme cadres conceptuels légitimes, avant de tenter d’y insérer la ‘aqīdah islamique.

Cette démarche, loin de renforcer la foi, a conduit au fil des siècles à des confusions profondes, à des contradictions internes et à un éloignement progressif du cadre scripturaire.

Une dynamique similaire est aujourd’hui à l’œuvre chez certains prédicateurs médiatiques, dont Zakir Naik constitue un exemple emblématique. Son discours repose largement sur une apologétique superficielle, fondée sur l’accumulation de citations sorties de leur contexte, sur une compréhension fragile des sciences modernes et sur une instrumentalisation du Coran destinée davantage à impressionner un auditoire qu’à établir une démonstration rigoureuse. Cette approche, loin de consolider la foi, expose au contraire les musulmans à des doutes profonds, car elle érige des théories scientifiques spéculatives en fondement de la croyance.

L’un des exemples les plus fréquemment cités est l’affirmation selon laquelle la théorie du Big Bang serait explicitement mentionnée dans le Coran, en particulier dans le verset :

« Les mécréants ne voient-ils pas que les cieux et la terre formaient une masse compacte (ratqan), puis Nous les avons séparés » (Coran, 21:30).

Zakir Naik affirme que ce verset décrirait la singularité initiale évoquée par la cosmologie moderne, et que le Coran aurait ainsi anticipé une découverte scientifique faite seulement au XXe siècle. Une telle lecture pose cependant de graves problèmes méthodologiques, à la fois du point de vue scientifique et du point de vue islamique.

Sur le plan scientifique, la présentation qu’il fait de la cosmologie contemporaine est déjà erronée. Aucun cosmologiste athée sérieux ne parle d’une « nébuleuse primaire » ayant explosé. Le modèle standard évoque une singularité théorique, caractérisée par une densité et une température infinies, notion purement mathématique dont la réalité physique demeure inconnue.

Mais cette approximation n’est que le moindre des problèmes. Le véritable enjeu réside dans le fait de plaquer un modèle conjectural, non observé et constamment révisé, sur le texte révélé, comme si celui-ci dépendait de la validité d’une théorie humaine pour être compris.

Or le Coran lui-même pose des limites claires à la prétention humaine de connaître les modalités de la création.

Allah dit explicitement :

« Je ne les ai pas faits témoins de la création des cieux et de la terre, ni de leur propre création » (Coran, 18:51).

Il affirme également :

« La création des cieux et de la terre est plus grande encore que la création de l’homme, mais la plupart des gens ne savent pas » (Coran, 40:57).

Ces versets établissent un principe fondamental que l’origine des cieux et de la terre relève de l’inobservable, et toute connaissance humaine dans ce domaine est nécessairement limitée, fragmentaire et entachée de conjecture.

Cette réalité est d’ailleurs reconnue par de nombreux cosmologistes eux-mêmes, qui admettent que même une hypothétique « théorie du tout » pourrait rester hors de portée de la connaissance humaine.

Dans ce contexte, l’attitude consistant à fonder la foi sur des modèles cosmologiques provisoires est extrêmement dangereuse. Les paradigmes scientifiques changent, parfois radicalement, et l’histoire des sciences montre que ce qui est présenté comme une certitude aujourd’hui peut être abandonné demain. Construire l’īmān sur de telles bases revient à bâtir sur un sol instable.Lorsque la théorie évolue ou s’effondre, c’est alors la foi elle-même qui vacille chez ceux qui ont été convaincus que le Coran dépendait de cette théorie pour être crédible.

Il est en outre erroné de penser que la validité de l’islam dépendrait de la démonstration d’un commencement temporel de l’univers au moyen du Big Bang. Cette idée provient directement de la théologie spéculative du kalām, qui prétend que l’affirmation d’un Créateur passe nécessairement par la preuve rationnelle d’un commencement de l’univers. Or cette prémisse est fausse.

Les voies rationnelles et scripturaires menant à l’affirmation d’un Créateur sont nombreuses, variées, et ne se réduisent nullement à la question des origines cosmologiques.

Du point de vue scientifique lui-même, le modèle du Big Bang est loin d’être aussi solide qu’il est souvent présenté au grand public. Dès 2004, trente-quatre scientifiques ont publié une lettre ouverte dénonçant les faiblesses structurelles de ce modèle, soulignant qu’il repose sur une accumulation croissante d’entités hypothétiques jamais observées, telles que l’inflation cosmique, la matière noire et l’énergie noire, sans lesquelles le modèle s’effondrerait face aux observations (New Scientist, 22 mai 2004).

Ils notaient que, dans aucun autre domaine de la physique, un tel recours systématique à des hypothèses ad hoc ne serait accepté comme une solution légitime aux contradictions entre théorie et observation.

Le problème est aggravé par le fait que ces entités hypothétiques constituent aujourd’hui environ 96 % du contenu de l’univers selon le modèle standard, tandis que la matière ordinaire observable ne représenterait qu’environ 4 %. Autrement dit, la quasi-totalité de l’univers cosmologique moderne repose sur des réalités dont la nature est inconnue, et dont l’existence est postulée uniquement pour sauver un modèle théorique. Cette situation a conduit certains chercheurs à parler d’un recours implicite au « surnaturel » pour expliquer le naturel, en contradiction avec la définition matérialiste que beaucoup de ces mêmes scientifiques imposent par ailleurs à la science.

À cela s’ajoutent des observations empiriques de plus en plus problématiques pour le modèle standard. Les anomalies de décalage vers le rouge, notamment observées dans certains quasars, sugg��rent que le redshift n’est peut-être pas exclusivement lié à la vitesse d’éloignement, remettant en cause l’interprétation même de l’expansion de l’univers. Des études ont mis en évidence des quasars apparemment connectés à des galaxies proches par des filaments de plasma, tout en présentant des redshifts radicalement différents, ce qui contredit l’explication cosmologique classique

📚 Voir par exemple D. G. Russell, « Evidence for Intrinsic Redshifts in Normal Spiral Galaxies », Astrophysics and Space Science, 2005 ; M. López-Corredoira et C. M. Gutiérrez, « The field surrounding NGC 7603: cosmological or non-cosmological redshifts », Astronomy & Astrophysics, 2004).

De même, la découverte de structures cosmiques gigantesques, comme les grands groupes de quasars s’étendant sur plusieurs milliards d’années-lumière, remet en question le principe cosmologique d’homogénéité et d’isotropie, pilier fondamental de la cosmologie moderne (Clowes et al., Monthly Notices of the Royal Astronomical Society, 2013).

Ces observations ne sont pas marginales et ne peuvent être écartées par de simples étiquettes telles que « non standard » ou « controversées », sans tomber dans un dogmatisme contraire à l’esprit même de la recherche scientifique.

Face à cet ensemble de données, la prétention apologétique consistant à présenter le Big Bang comme un fait établi, puis à l’identifier au sens du verset coranique, apparaît non seulement infondée, mais dangereuse.

Elle revient à faire dire au Coran ce qu’il ne dit pas, à parler sur Allah sans science, et à subordonner la révélation à des constructions humaines instables.

Le verset 21:30 n’énonce ni une singularité, ni une explosion chaotique, ni une cosmologie mathématique. Les textes révélés indiquent plutôt une création ordonnée des cieux et de la terre à partir d’une matière préexistante créée par Allah, dans un cadre où le temps, l’ordre et les lois existaient déjà, ce qui est incompatible avec la narration populaire du Big Bang comme explosion primitive du néant.

En définitive, la leçon à tirer est claire. Les domaines portant sur l’origine de l’univers relèvent largement de l’inobservable et resteront, par nature, marqués par l’hypothèse et la conjecture. La méthode scientifique, aussi précieuse soit-elle, ne peut y produire de certitude définitive. Il est donc plus sûr, plus rationnel et plus conforme à la méthodologie des salaf de s’en tenir à ce que les textes révèlent explicitement, sans chercher à les faire correspondre artificiellement aux théories changeantes des hommes.

Comme Allah le dit : « Ils ne suivent que des conjectures et ne font que supposer » (Coran, 6:116).

Toute apologétique qui ignore ce principe ne fait, en réalité, que fragiliser la foi qu’elle prétend défendre.

[Nouwa 🔻 @Nouwabeldia]

#NicolasMaduro #TrumpTerrorist

[Nation Mali 🇲🇱 @NationMali]

❌STOP À L’IMPOSTURE DES MARABOUTS CHARLATANS QUI SALISSENT LE FOOTBALL MALIEN

Assez de ces pratiques trompeuses et archaïques.
Des imposteurs qui s’approprient les victoires gagnées par le travail, le talent et le sacrifice de nos joueurs, soutenus par un peuple passionné.

Ils exploitent l’espoir des supporters, manipulent les croyances et vendent des illusions. Mensonge. Manipulation. Escroquerie morale.
Cette pratique ne soutient pas le football, elle le ridiculise.

C’est un manque de respect total envers les joueurs, les supporters et l’image du Mali.
Et les médias qui font leur promotion ? Complices d’une manipulation qui ternit notre image à l’international.

Le football se gagne sur le terrain.
Les victoires viennent du travail, de la compétence et du peuple, pas de l’imposture.

[𝗠𝗮𝗿-𝗪𝗮𝗻 🇹🇳 @SoleilBlancTN]

⛔ Réfutation de l'ambiguité
autour de la parole :

« Khadījah -qu'Allāh l'agrée- était une commerçante »

Il est fréquent de constater que des personnes utilisent cette parole pour tenter de justifier qu'une femme sorte travailler alors que les conditions qui le permettent islamiquement ne sont pas réunies, c'est-à-dire :

• Sans porter la tenue islamique légiférée,
• Ou en se mélangeant aux hommes qui lui sont étrangers,
• Ou en voyageant seule,
• Ou autre interdit,
voire plusieurs de ces choses à la fois !

Si quelqu'un conseille alors cette femme à ce sujet, elle ou d'autres personnes rétorquent : "Khadījah -qu'Allāh l'agrée- était une commerçante".

Mais en réalité, ce qui concerne Khadījah est un argument contre ces agissements.

• En effet, s'il est effectivement mentionné dans des ouvrages de biographie prophétique, que la noble épouse du Prophète Khadījah -qu'Allāh l'agrée- possédait des biens et en faisait commerce, cela n'implique en aucun cas qu'elle s'exposait pour cela, ou se mélangeait aux hommes, ou voyageait seule, etc.

Comment faisait-elle alors du commerce ?

Il est rapporté d'Ibn Isḥāq, grand érudit mort en 151 de l'Hégire et spécialiste de la biographie prophétique, qu'il a dit à ce sujet :

« Khadījah, fille de Khuwaylid, était une femme commerçante, noble et riche. Elle engageait des hommes avec ses biens et leur en confiait afin qu'ils commercent en échange d'une part des bénéfices.

Les Quraysh étaient un peuple de commerçants.

Et lorsque parvint à Khadījah ce qui se disait au sujet du Messager d'Allāh comme véracité dans les propos, grand sens du dépôt confié et noblesse de comportement, elle envoya quelqu'un le chercher et lui proposa qu'il effectue pour elle un voyage commercial au Chām [région du Moyen-Orient correspondante aujourd'hui à plusieurs pays : Palestine, Liban, Jordanie et Syrie] et qu'elle lui donne le meilleur de ce qu'elle avait l'habitude de donner aux autres marchands comme biens, en étant accompagné par son serviteur Mayssarah.

Le Messager d'Allāh accepta cela d'elle. Il partit avec les biens et Mayssarah, le serviteur de Khadījah, jusqu'à arriver au Chām».

📚 ["Sīrah Ibn Isḥāq", p. 128, Dār Al-Kutub Al-۶Ilmiyah]

On constate donc que Khadījah faisait du commerce avec ses biens mais en confiant cela à des hommes, à qui elle donnait ensuite en contrepartie une part des bénéfices.

Il est d'ailleurs mentionné que c'est ainsi qu'elle eut connaissance du Prophète Muḥammad, qui fut précédé par son excellente réputation.

En effet, avant même la révélation, il était connu pour ses nobles comportements tels que l'honnêteté, le respect du dépôt confié et la véracité.

Khadījah -qu'Allāh l'agrée- l'a donc sollicité pour s'occuper de son commerce.

Ainsi, à partir du moment où l'on connaît la réalité de la situation, l'argument : "Khadījah était commerçante", se révèle être une preuve contre les personnes qui tentent de justifier avec cela que la femme sorte travailler même dans des conditions qui ne sont pas islamiques.

En effet, si Khadījah faisait bien du commerce, c'était cependant de la manière citée précédemment.

• Second point important : Même s'il avait été avéré que la noble épouse du Prophète, Khadījah -qu'Allāh l'agrée- avait fait du commerce d'une autre façon, il serait nécessaire de prendre en considération l'élément primordial suivant : la Révélation a ensuite eu lieu.

Et celle-ci, qu'il s'agisse du Qur'ān ou de la Sunnah, contient des textes clairs qui interdisent à la femme de s'exposer, de se mêler aux hommes qui lui sont étrangers, de voyager seule, etc.

Et il ne serait pas autorisé de prendre comme argument quelque chose qui se serait passé avant la Révélation pour s'opposer aux Textes venus ensuite.

Ce raisonnement serait comme argumenter par le récit d'un musulman qui buvait du vin avant son interdiction dans le Qur'ān, pour s'autoriser à en boire aujourd'hui, après ce qui a été révélé à ce sujet.

✒️ Écris par le frère Zayd Al Faransi

[𝗠𝗮𝗿-𝗪𝗮𝗻 🇹🇳 @SoleilBlancTN]

Le mouvement de l’index dans le tachahhud : explication des divergences entre les savants

La question du mouvement de l’index dans le tachahhud fait partie des sujets où la Sunna est établie, mais où les savants divergent sur la manière précise de la mettre en pratique, en raison de la diversité des textes et surtout de leur évaluation méthodologique.

۞ 1. La base commune entre tous les savants

Avant d’exposer les divergences, il est essentiel de comprendre que tous les savants concernés sont d’accord sur plusieurs points fondamentaux :

Le Prophète posait sa main gauche sur son genou gauche.
Il repliait les doigts de la main droite et pointait l’index vers la qiblah.
Il utilisait cet index lors du tachahhud et des invocations.
Ce geste est lié au tawḥîd, à l’unicité d’Allah, et constitue une Sunna établie.

La divergence ne porte donc pas sur le fait de lever l’index, mais uniquement sur la question du mouvement :

Faut-il le bouger, et si oui comment et quand ?

۞ 2. L’avis de Shaykh Ibn ‘Uthaymîn :

Shaykh Ibn ‘Uthaymîn adopte une approche prudente et synthétique, fondée sur la conciliation entre les textes et la pratique connue des savants.

Selon lui, la Sunna clairement établie est de pointer l’index, en l’orientant vers la qiblah, sans exagération dans le mouvement. Il reconnaît l’existence de récits mentionnant le mouvement, mais il ne considère pas que le Prophète agitait continuellement son doigt de manière visible ou rapide.

Lorsqu’on l’interroge sur les descriptions populaires du type « frapper le diable avec le doigt », il précise ne pas connaître de narration authentique décrivant un mouvement rapide ou excessif. En revanche, il confirme qu’il est permis de former un cercle avec le pouce et le majeur, de lever l’index, et de l’orienter pendant les invocations.

La logique de Shaykh Ibn ‘Uthaymîn est la suivante :

– Le but du geste est l’affirmation du tawḥîd,
– La concentration et l’humilité dans la prière priment,
– Toute pratique exagérée qui distrait le prieur ou les autres doit être évitée.

C’est pourquoi son avis est souvent perçu comme équilibré : il ne nie pas totalement le mouvement, mais ne l’encourage pas comme un acte central et continu.

۞ 3. L’avis de Shaykh al-Albânî :

Shaykh al-Albânî adopte une approche strictement hadithique, fondée sur la prééminence des récits affirmatifs authentiques.

Pour lui, le hadith :

« Il pointait son index et le faisait bouger tout en invoquant » est authentique, et constitue une preuve claire.

Il explique que l’expression « tout en invoquant » implique une continuité, car les invocations s’étendent du début du tachahhud jusqu’aux salutations finales. Il s’appuie également sur la parole d’Imâm at-Tahâwî et sur la pratique rapportée de plusieurs Compagnons.

Concernant le hadith rapporté d’Ibn az-Zubayr indiquant « il ne le bougeait pas », Shaykh al-Albânî considère sa chaîne faible, et même si elle était acceptée, il applique un principe fondamental en science du hadith :

Le récit affirmatif prévaut sur le récit négatif.

Ainsi, selon lui :

– Le mouvement de l’index est une Sunna authentique,
– Il doit être léger, naturel, non excessif, – Il accompagne les invocations,
– Il est pratiqué dans les deux tachahhud.

Il insiste également sur un point méthodologique important : rejeter cette Sunna alors qu’elle est authentifiée revient à rejeter une pratique prophétique, même si cela est fait sans intention.

۞ 4. L’avis de Shaykh Muqbil al-Wâdi‘î

Shaykh Muqbil adopte une analyse critique très rigoureuse des chaînes de transmission.

Il reconnaît que certains hadiths mentionnent le mouvement, mais il estime que l’ajout "il le faisait bouger" est châdh (marginal). Pourquoi ?

Parce que cet ajout provient essentiellement de Zâ’idah ibn Qudâmah, qui s’est singularisé par rapport à un grand nombre de rapporteurs plus fiables, parmi lesquels :

▪︎ Sufyân ath-Thawrî,
▪︎ Sufyân ibn ‘Uyaynah,
▪︎ Shu‘bah ibn al-Ḥajjâj,
▪︎ Bishr ibn al-Mufaḍḍal,
et d’autres, jusqu’à une douzaine.

Selon les règles de la science du hadith, lorsqu’un rapporteur fiable ajoute un détail contredit par un groupe plus nombreux et plus solide, cet ajout est considéré comme châdh, donc non retenu.

Pour cette raison, Shaykh Muqbil conclut que :

– La Sunna est de pointer l’index sans le bouger,
– Le mouvement n’est pas légiféré,
– Il ne rejette pas la Sunna, mais rejette l’ajout spécifique du mouvement.

Son approche n’est donc pas un rejet de la Sunna, mais une différence d’évaluation technique des chaînes.

۞ 5. Pourquoi cette divergence existe-t-elle ?

La divergence ne vient ni d’un rejet de la Sunna, ni d’un conflit doctrinal, mais de trois facteurs scientifiques :

▪︎ La pluralité des récits prophétiques sur un même geste.
▪︎ La différence dans l’évaluation de la force des chaînes de transmission.
▪︎ La manière de traiter les récits affirmatifs et négatifs lorsqu’ils semblent se contredire.

Chaque savant applique les mêmes principes, mais arrive à une conclusion différente selon :

– le poids qu’il accorde à un rapporteur,
– sa manière de concilier les textes,
– ou sa prudence dans l’application pratique.

۞ 6. Conclusion :

Le fait de pointer l’index dans le tachahhud est une Sunna unanimement reconnue.

Le fait de le bouger ou non est un sujet de divergence légitime entre des savants de haut niveau.

▪︎ Celui qui le bouge légèrement, suivant al-Albânî, est sur une Sunna selon lui.
▪︎ Celui qui ne le bouge pas, suivant Ibn ‘Uthaymîn ou Muqbil, est également sur une Sunna.

Il n’y a ni innovation, ni blâme, ni mépris à avoir dans cette question.
La prière reste valide dans tous les cas, et l’objectif principal demeure l’humilité, la concentration et l’affirmation du tawḥîd.

[SaudiNews FR ✪ @SaudiNewsFR]

🚨 🇸🇦 | Une histoire remarquable et touchante nous a été rapportée comme un fait divers réel survenu en #Arabie_Saoudite, qui illustre la piété filiale et l’honneur de servir ses parents âgés.

📝 Deux frères ont saisi le tribunal non pas pour se « débarrasser » de leur mère, mais parce que chacun insistait pour avoir le privilège de l’héberger et de s’occuper d’elle, chacun affirmant qu’il était le plus à même de la servir et refusant de la laisser à l’autre.

L’affaire a été portée devant un tribunal et le juge, incapable de trancher entre ces deux demandes « positives », a décidé de faire venir la mère à l’audience afin de recueillir directement sa préférence.

La scène a ému les personnes présentes, car il ne s’agissait pas d’une mère abandonnée, mais au contraire d’une mère « disputée » par ses enfants par amour et par recherche de la récompense liée au service des parents en Islam.

Interrogée par le juge sur le fils chez lequel elle souhaitait vivre, la mère a expliqué, en substance, qu’elle ne pouvait choisir entre eux car ils étaient pour elle comme son œil droit et son œil gauche.

Autrement dit, en préférer un reviendrait à accepter de perdre l’un de ses yeux, image extrêmement forte dans la culture locale pour signifier l’égalité d’amour et d’affection.

Face à cette réponse, le juge a dû se fonder sur des critères pratiques comme l’âge et l’état de santé de l’aîné, mais aussi la situation économique et la capacité du cadet à assurer les soins nécessaires.

La garde quotidienne de la mère a finalement été confiée au fils le plus jeune, jugé plus en mesure de s’occuper d’elle matériellement mais également vu l'état de santé de l'aîné.

Le fils aîné aurait alors fondu en larmes, non par refus de sa mère, mais par chagrin de se voir privé de l’occasion de continuer à la servir.

[عبد الرحمن عطاء الله @AbderrahmanAtt]

Et refuser le dogme de ahlus sounnah wal jama'a, c'est refuser la croyance transmise par le prophète, ses compagnons et le reste des 3 premières générations avant la naissance de votre hérésie. Votre hérésie ainsi que les autres a produit quoi?

Dissensions, troubles, les ennemis de l'islam ont pris le dessus, tous les pays musulmans empêtrés dans ces hérésies ont subi ensuite le colonialisme des forces mécréantes. Au maghreb, en afrique subsaharienne, les soufis ont vendu les contrées aux colons.

Tandis que notre croyance a fait briller et régner l'Islam des tréfonds du Maghreb jusqu'aux confins de l'orient en un temps record. Depuis l'apparition des hérésies, cette prédominance n'a fait que diminuer jusqu'à s'effondrer.

La religion, la raison, l'histoire vous donne tort, mais vous continuez de vous mentir à vous mêmes ainsi qu'à autrui comme si l'ash'arisme avait fait resplendir cette communauté et lui avait rendu sa 'izza qu'elle n'a plus jamais reconnue après les 3 premiers siècles de mérite.

La religion des ash'arites est le mensonge et l'altération.

[Cheick Oumar Diallo @codiallo]

C’est douloureux et inacceptable que certains parlent encore de "négocier" comme s’il s’agissait d’une option neutre. En réalité, ils le disent avec malveillance. C'est une manière de démoraliser le malien et de lui rappeler le triste souvenir de la faiblesse passée de son pays. Un pays qui aujourd'hui se bat contre une forme très lâche de déstabilisation de l'Etat et qui ne démérite pas du tout.

Après les meurtres d’innocents, l’endoctrinement d’enfants, la destruction d’emplois et d’entreprises, et les traumatismes irréparables infligés à nos familles et à nos communautés, comment peut-on s'imaginer qu'il y aurait une "cause" légitime à écouter : il n'y a que le projet du chaos. Tout citoyen honnête l'a maintenant bien compris.

Par ailleurs, tout le monde sait que négocier, c’est risquer de normaliser l’inhumain. Ce que nous devons faire, c’est nous battre pour neutraliser l'action terroriste, lutter contre l'endoctrinement des enfants et traquer les trafics illicites d'armes. Nous devons dénoncer les auteurs, soutenir les victimes, renforcer la résilience de nos institutions et, surtout, combattre les idées qui produisent la violence.

À celles et ceux qui prennent ce sujet à la légère ou le transforment en instrument de haine entre compatriotes : rappelons-nous que la mémoire des victimes mérite respect et responsabilité, pas des moqueries pour satisfaire son égo déplacé.

Solidarité pleine avec les familles touchées.

Paix aux âmes des TROP nombreux disparus!

#Dignité #Sécurité #Solidarité #Mali #AES

[kalala666 @1pasdeux75]

Dr Raoul nous dit que la théorie de Darwin sur l’évolution est fausse donc d’où vient l’homme blanc si l’homme noirs est née en premier donc d’où viennent t’il ?

[Chouaib @chbmaiga]

À mes compatriotes maliens 🇲🇱!
Faisons attention !

En ces périodes troublées où notre nation fait face à la menace terroriste, rappelez-vous que le soutien aux forces armées maliennes qui se battent sur tous les fronts leur est essentiel et indispensable.

Le seul soutien véritable et efficace reste celui apporté à notre armée, qui se bat au quotidien pour protéger nos vies, nos familles et notre souveraineté. Chacun sait qu’elle tente avec des efforts importants et au prix de la vie des soldats, à nous garantir la paix et la tranquillité, la quiétude.

Peu importe nos divergences politiques ou vos oppositions légitimes (ou non) au gouvernement, il est essentiel de ne pas franchir la ligne rouge : se réjouir publiquement des échecs ou des revers de nos forces armées ne fait que saper le moral des troupes et, indirectement, renforcer l'ennemi.

De telles déclarations ou communications, qui flirtent avec un soutien implicite aux terroristes, non seulement nous diviseront d’avantage mais peuvent aussi tomber sous le coup de la loi, qui est claire et stricte en matière de sécurité nationale et de trahison potentielle.

Pensez à l'impact de vos paroles : en temps de guerre !

La critique constructive est bienvenue, mais la division publique profite toujours à ceux qui nous attaquent.

Soutenons nos soldats avec fierté et solidarité. Leur succès est le nôtre. Force à notre armée ! 💪
#FAMaActu #MaliFort #AntiTerrorisme #Sahel #Mali

[Baneye Maiga, M.D 🇲🇱 🇿🇦 @Baneye4]

@chbmaiga Vous avez raison, et c’est très beau en plus.

[Baneye Maiga, M.D 🇲🇱 🇿🇦 @Baneye4]

@chbmaiga As Salam Aleykoum Bero, c’est quel dialecte ça? Je ne comprends que quelques mots.

[As Sahabiyyāts @As_Sahabiyyats]

D’après Umm Dardâ’, Abû Dardâ (رضي الله عنهما) rapporte :

« Le Messager d’Allah (ﷺ) me recommanda neuf choses:

⁃ N’associe rien à Allah même si on doit te couper ou te brûler ;

⁃ Ne délaisse pas volontairement la prière, car celui qui la délaisse volontairement,

[African Society of Human Genetics @AfSHG_Genetics]

Call for applications ‼️ African Genomics Short Course: "From origins to discovery and innovation: Strengthening genomics expertise & leadership in Africa"

📆 Course Dates: 30 Nov–10 Dec 2025

⏰ Application due: 25 August 2025

More info & to apply: https://t.co/7yOOfJAQXy

[Minhaj An-Nubuwwah @AnMinhaj]

👤 Cheikh Sulayman Ar-Ruhayli :

Ô Allah, notre Seigneur ! Ya Qayyum ! Ya 'Aziz ! Je te demande par Tes plus beaux Noms et Tes Attributs parfaits, de Te venger en faveur de nos frères présents à Gaza, d’une vengeance qui réjouira Tes alliés et brisera Tes ennemis.

Ô Allah ! Accepte en martyrs ceux qui parmi eux ont perdu la vie, guéris leurs blessés, préserve ceux en bonne santé ! Préserve les du mal des criminels sionistes et des injustes mécréants, ainsi que des innovateurs qui ne cessent de ruser contre eux !

Allah ! Allah ! Ô vous les croyants et croyantes, multipliez les invocations pour nos proches à Gaza !

✍️ Traduction : Minhaj An-Nubuwwah.
🛑 Modification interdite 🛑

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