أحمد بن أسعد

محلل - مفكر التحليل النفسي ( علائقي - مؤسسي )

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

مجتمع متخصص لتدريب المختصين في الصحة النفسية على تصميم أوامر تحليلية وسريرية متقدمة تعمل بالذكاء الاصطناعي.
https://t.co/AjyrMO4x0l

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

@Lely_114 @Worldmoha1 فقط تغيير مسميات.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

ما لم تكن تراه

العقل يضيف إلى خبرته عبر الاستمرارية، ويكتشف اتجاهات جديدة عبر المقاطعات.
أي: أن الاستمرارية توسع ما نعرفه، في حين تكشف المقاطعات ما لم نكن نراه.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

أهلًا بك، وألف تحية

أجد أن الحديث عن تعارض بين اليقين الديني والشك المنهجي يفترض أن الدين يدخل إلى المجال من بوابة النظرية، في حين يمكن النظر إليه من بوابة مختلفة تمامًا.

لذلك أرى أن الدين يمثل الكلمة المرجعية التي تنتظم حولها الرغبة والمعنى والالتزام، وتستعيد من خلالها الخبرة الإنسانية إطارها الموجه ومعيارها الناظم.

ولهذا نكون أمام مستويين مختلفين من العمل المعرفي، أحدهما يفسر كيفية تشكل الخبرة الإنسانية وآليات عملها، والآخر يتصل بالكلمة المرجعية التي تمنح هذه الخبرة معناها واتجاهها وحدودها.

أما فيما يتعلق بالغايات والقيم والمعاني، فأظن أن هنا تمييزًا منهجيًا ضروريًا. صحيح أن مدارس مثل العلاج الوجودي وACT وغيرها تدرس تشكل المعاني والقيم داخل الخبرة الإنسانية، وتبحث في أثرها على السلوك والرفاه النفسي. إلا أن هذا المستوى من التحليل يجيب عن سؤال يتعلق بكيفية نشأة القيمة أو المعنى وتطورهما نفسيًا، في حين يبقى سؤال مختلف مفتوحًا: من أين تستمد هذه القيمة مشروعيتها أصلًا؟
فهناك فرق بين تفسير نشأة القيمة وتأسيس مشروعيتها، وبين وصف كيفية تبني الإنسان لمعنى معين وتبرير سبب كونه جديرًا بالالتزام.
فالعلم النفسي يستطيع أن يفسر كيف تتشكل القيمة داخل الخبرة الإنسانية، وكيف تؤثر في السلوك والاختيار والتكيف، لكنه لا ينتج من داخل أدواته التفسيرية السلطة المعيارية التي تجعل قيمةً ما أحق بالاتباع من غيرها، أو تجعل غايةً ما أجدر بالالتزام من سواها.

🪻🪻

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

كيف يتشكل المعنى؟

كثير من الصراعات الفكرية والنفسية تبدو في ظاهرها صراعات بين أفكار متعارضة. وعند الفحص الدقيق يتضح أن المسألة ترتبط بالطريقة التي يعيد العقل من خلالها تنظيم الخبرة أكثر من ارتباطها بالأفكار ذاتها. ففي مواجهة التعقيد والغموض يسعى العقل إلى بناء صورة أكثر استقرارًا للعالم، الأمر الذي يدفعه إلى تنظيم الخبرة داخل ثنائيات تمنح الواقع قدرًا من الانتظام واليقين. الصحيح والخاطئ، والقوة والضعف، والاستقلال والاعتماد، والذات والآخر. تساعد هذه القطبيات على تنظيم القلق، لأنها تحول الواقع من شبكة معقدة من العلاقات والتأثيرات المتبادلة إلى مجموعة من الاختيارات المحددة. غير أن المشكلة تظهر عندما تتحول من أداة للفهم إلى إطار يحكم إدراك الواقع. عندئذٍ يصبح أحد الأقطاب حاملًا للحقيقة، رغم أن كثيرًا من الظواهر الإنسانية تنشأ من التفاعل بين الطرفين. فالاستقلال يتشكل داخل العلاقات، والهوية تتكون عبر التفاعل الاجتماعي، والحرية ترتبط بالمسؤولية، والقوة تستمد استمراريتها من الاعتماد المتبادل. ولهذا يمكن فهم الاستقطاب باعتباره استجابة للحاجة إلى الوضوح، لأن الواقع يبقى أعقد من التصنيف الذي يوضع له.

ومن هنا يمكن فهم الاستقطاب بوصفه محاولة لتنظيم التوتر الذي تحتويه الخبرة الإنسانية. فالذات تسعى إلى الاستقلال، وفي الوقت نفسه تحتاج إلى الاعتراف والارتباط، كما تبحث عن التفرد وتنمو داخل الانتماء. وكلما اتسعت هذه المفارقة ازدادت جاذبية التفكير القائم على الاختيار بين الأضداد، وتراجعت القدرة على رؤية ما يجعل هذه الأضداد ممكنة. وعند هذه النقطة يبدأ التحول الحقيقي، حين ينتقل التفكير من سؤال: أي الطرفين يمثل الحقيقة؟ إلى سؤال: كيف يتشكل كل طرف عبر علاقته بالطرف الآخر؟ هنا يظهر الثالث باعتباره مجالًا علائقيًا ناشئًا ومستوى من الرؤية يسمح بفهم العلاقة التي أنتجت الأقطاب أصلًا. وعندها ينتقل الاهتمام من اختيار المواقف إلى فهم العمليات التي تنظمها، ومن التصنيفات إلى العلاقات التي تجعلها ممكنة. ولهذا يرتبط النضج بالقدرة على احتمال المفارقة، لأن النمو يتشكل داخلها أكثر مما يتشكل عبر حسمها.

كذلك تتكشف الطبيعة البينذاتية للخبرة الإنسانية. فالمسيطر يتحدد عبر الخاضع، والخاضع يتحدد عبر المسيطر، وكل موقع يكتسب معناه من الموقع المقابل له. ولهذا فإن تبديل المواقع يترك البنية المنظمة للعلاقة على حالها. فالعلاقة تمثل عملية من التكوين المشترك، يؤثر فيها كل طرف في الآخر ويعاد تنظيمه نتيجة هذا التأثير. ومن هذا التشكل المتبادل تظهر خصائص وخبرات جديدة تتجاوز ما يحمله أي طرف بمفرده. ومن هنا تبرز الجدلية باعتبارها طريقة في الفهم ترى أن الأضداد تكتسب دلالتها من علاقاتها المتبادلة، وأن التوتر بينها يمثل جزءًا من العملية التي تتشكل عبرها الخبرة.

ويمتد هذا المنظور من الخبرة النفسية إلى أنماط بناء المعرفة والثقافة والمؤسسات. فالعقل والانفعال، والطبيعة والثقافة، والمركز والهامش، تتحدد معانيها عبر علاقاتها المتبادلة. وعندما تتحول هذه الفروق إلى بنية هرمية، تتحول الثنائية من أداة للفهم إلى أداة للسلطة. وعند الفحص الدقيق يتبين أن كل قطب يحمل آثار القطب المقابل داخله، فالحضور يكتسب دلالته من الغياب، والاستقلال يتضمن الارتباط، والموضوعية تنمو داخل علاقة مستمرة مع الذاتية. ومن هنا تكتسب عملية التفكيك أهميتها، لأنها تكشف حدود التصنيفات الجامدة وتعيد الانتباه إلى المجال العلائقي الذي تتشكل داخله الدلالات، كما تكشف حضور اللامحسوم داخل المعنى، حيث تبقى بعض الدلالات مفتوحة على أكثر من إمكان للفهم، ومن هنا يتغير السؤال نفسه، فبدل البحث عن القطب الذي يمتلك الحقيقة، يتجه الاهتمام إلى العلاقة التي تمنح الأقطاب دلالتها، لأن الفهم يتطور داخل الحركة التي تربطها، وعبر التكوين المتبادل للخبرة والمعنى. وربما يبدأ النمو عندما يتحول الاهتمام من الدفاع عن الأقطاب إلى فهم العلاقات التي أنتجتها، فهناك يتشكل المعنى.

المراجع
دونالد وينيكوت: احتمال التناقض والمفارقة.
ستيفن ميتشل: تجاوز الثنائيات والتفكير العلائقي.
جيسيكا بنجامين: الثالثية والاعتراف المتبادل.
توماس أوغدن: الثالث التحليلي والمجال العلائقي الناشئ.
جاك دريدا: التفكيك واللامحسوم.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

الوعي والذكاء الاصطناعي: ما الذي يمكن استنتاجه؟

تجمع الصورة أبرز الوظائف والآليات التي تناولتها نظريات الوعي المختلفة في إطار بصري واحد، بهدف تنظيم العلاقات المحتملة بين الإدراك والمعالجة والتنبؤ والتكامل ومراقبة الذات والتفاعل مع العالم. وهي لا تمثل تعريفًا نهائيًا للوعي أو نموذجًا علميًا محسومًا لطبيعته، وإنما خريطة مفاهيمية تجمع مؤشرات وآليات تناولتها نظريات متعددة.

ومع أن هذه الخريطة تجمع أبرز المؤشرات المرتبطة بالوعي، فإن الوعي نفسه ما يزال من أكثر المفاهيم تعقيدًا في العلوم المعاصرة، إذ لا يوجد حتى اليوم تعريف علمي يحظى بإجماع كامل حول طبيعته أو آلية نشأته.

وفي ضوء ذلك، لا يوجد دليل علمي كافٍ يسمح بالقول إن نماذج الذكاء الاصطناعي الحالية تمتلك تجربة واعية ذاتية، كما لا يوجد معيار علمي متفق عليه عالميًا يتيح حسم هذه المسألة بصورة نهائية، لأن طبيعة الوعي نفسها ما تزال غير مفهومة على نحو كامل.

ولهذا تتجه الدراسات المعاصرة إلى تقييم الأنظمة الذكية عبر مجموعة من المؤشرات المستمدة من نظريات الوعي المختلفة، مثل التكامل المعلوماتي، والإتاحة العالمية للمعلومات، والمراقبة الذاتية، والتمثيل الذاتي، والمعالجة التنبؤية، وغيرها من العمليات التي يُعتقد أنها ترتبط بظهور الوعي أو ببعض خصائصه.

ومع ذلك، تبقى العلاقة بين هذه المؤشرات والتجربة الواعية نفسها موضوعًا مفتوحًا للبحث والنقاش العلمي والفلسفي. فوجود هذه الوظائف أو المؤشرات لا يكفي وحده لإثبات وجود تجربة ذاتية واعية، لأن السؤال الجوهري ما يزال قائمًا حول ما إذا كانت هذه العمليات تفسر الوعي نفسه أم تصف بعض شروط ظهوره وخصائصه.

ومن هنا يبقى السؤال العلمي مفتوحًا: هل الوعي خاصية ناشئة يمكن أن تظهر عندما تبلغ الأنظمة مستوى معينًا من التنظيم والتكامل والتعقيد، أم أن ظهوره يتطلب شروطًا إضافية لم تُفهم بعد على نحو كافٍ؟

وإلى أن تتوافر أدلة أقوى ومعايير أكثر رسوخًا، يظل الموقف العلمي الأكثر اتزانًا هو تعليق الحكم، والاستمرار في دراسة الأنظمة عبر مؤشرات متعددة، مع الإقرار بأن العلاقة بين هذه المؤشرات والتجربة الواعية نفسها ما تزال غير محسومة.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

@17Ifrs @asufyane هل اتفقنا أصلًا على معنى هذه المفاهيم قبل أن نحكم بأن الذكاء الاصطناعي يقوم بها؟

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

أرى أن تشبيه الإنسان بالمستخدم الذي فوض أعماله للآلة يخلط بين مستويين مختلفين تمامًا:
1- مستوى تنفيذ العمليات داخل نموذج قائم.
2- مستوى بناء النموذج نفسه.
فالآلة تستطيع أن تنفذ داخل شبكة من التمثيلات والعلاقات والخرائط المفهومية التي جرى تشكيلها مسبقًا، في حين يستطيع الإنسان أن يعيد بناء الإطار المفهومي ذاته، وأن يعيد تعريف ما الذي ينبغي تنفيذه أصلًا.

ومن هنا فإن انتقال بعض الوظائف إلى الآلة لا يستلزم انتقال القدرة على الفهم معها، لأن خصوصية الإنسان ترتبط بإنتاج المعنى، وصياغة الغايات، وبناء النماذج التفسيرية، وإعادة تنظيم المفاهيم التي يُفهم العالم من خلالها.

[عبدالله السفياني @asufyane]

مداخلة "مختزلة" في مؤتمر اللغة العربية والذكاء الاصطناعي!
ما يفعله الذكاء الاصطناعي برؤيتنا للوجود..

"الإنسان: حيوان منطوق عنه!"

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

أهلًا وسهلًا بك.

ربما أعود خطوة إلى الخلف حتى أستطيع بناء محاولة تحليلية.
ما الذي نعنيه أصلًا بكلمة "ذكاء" قبل أن نحاول نسبتها إلى الإنسان أو إلى الآلة؟
فالذكاء الاصطناعي نشأ تاريخيًا من محاولة فهم بعض وظائف العقل البشري وإعادة بنائها داخل نظام صناعي.
لكن العقل البشري ليس وظيفة منفصلة يمكن عزلها، وإنما منظومة تتداخل فيها اللغة والإدراك والذاكرة والانتباه والعاطفة والخيال والخبرة الاجتماعية والوعي بالذات واللاوعي.
ولهذا أتساءل:
عندما نقول إن النظام ينتج معنى أو يصوغ غاية أو يبني نموذجًا تفسيريًا، فهل نتحدث عن بعض وظائف العقل؟
أم نتحدث عن البنية الأوسع التي تجعل هذه الوظائف ممكنة ومترابطة أصلًا؟
فإذا كانت هذه القدرات كافية للحكم على امتلاك الذكاء، فنحن نقترب من تحديد جوهره.
أما إذا كانت تمثل بعض وظائف العقل فحسب، فقد يظل السؤال مفتوحًا:
هل الذكاء مجموعة وظائف يمكن إعادة بنائها واحدة تلو الأخرى؟
أم أنه بنية أعمق تنشأ منها هذه الوظائف جميعًا؟
ولهذا تحديدًا أتساءل: قبل أن نقول إن النماذج أصبحت تفعل ما يميز الإنسان، ما الذي نعنيه أصلًا بالذكاء الذي نحاول نسبته إليها؟

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

السؤال الذي أراه أكثر أهمية من سؤال السرعة أو حجم البيانات هو:
هل نحن أمام نظام يوسع قدرات التعرف على الأنماط داخل إطار معرفي قائم؟
أم أمام نظام يمتلك القدرة على مراجعة الإطار نفسه، وإعادة تعريف المشكلات، وبناء الأطر المفهومية التي تمنح المعنى لتلك المشكلات أصلًا؟
فهذه هي النقطة التي ما زالت مفتوحة فلسفيًا وعلميًا حتى اليوم.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

مسار التغيير النفسي داخل العلاج المرتكز على التحويل (TFP)

يعتمد TFP على ملاحظة العلاقة التي تتشكل بين المريض والمعالج، لأن النفس تعيد تنظيم خبراتها العلائقية القديمة داخل العلاقة العلاجية. فقد يرى المريض المعالج كشخص مهمل أو رافض أو منقذ، نتيجة تمثيلات داخلية تشكلت عبر تجارب مبكرة مع الآخرين. ويكشف التحويل كيف ينتقل العالم الداخلي إلى العلاقة الحالية، فتظهر أنماط الخوف والتعلق والغضب داخل التفاعل العلاجي نفسه.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

@HAjoreen كيف يشعر الإنسان بوجوده إذا لم يجد من يعكس تجربته نفسيًا؟

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

التحول النفسي في الزواج

الناس غالبًا يفسرون الطلاق عبر أسبابه الظاهرة: تراجع الحب، الخيانة، تراكم الخلافات، أو سوء الفهم. غير أن بعض حالات الانفصال تنشأ من تحول أعمق يتكون داخل الإنسان نفسه، فالقضية أحيانًا ترتبط بالنسخة النفسية التي تشكلت داخل الرابطة، أكثر من ارتباطها بالوقائع الخارجية وحدها.

بعض العلاقات يبدأ الإنسان تدريجيًا بالشعور بالغضب المتراكم، والاستياء، والاحتقان، والمراقبة الدائمة، أو يعيش حالة متكررة من القسوة والانفجار والانغلاق العاطفي. ثم يكتشف مع الزمن أن هذه الحالة خرجت من إطار الانفعال العابر، واستقرت كطريقته اليومية في الشعور والتفاعل والعيش داخل العلاقة. هنا تظهر الصدمة النفسية الحقيقية: "أنا لم أعد أعرف نفسي".

يدخل الإنسان العلاقة وهو يحمل صورة مستقرة عن ذاته: شخص هادئ، متسامح، حنون، كريم، ومتزن. ثم يجد نفسه بعد سنوات سريع الغضب، مشبعًا بالمرارة، ساخرًا باستمرار، أو فاقدًا للحيوية والسكينة الداخلية. في هذه المرحلة يتحول الألم من الانزعاج من الشريك إلى النفور من الذات داخل العلاقة: "أنا متضايق من نفسي وأنا معه".

العلاقات تعيد تنظيم البنية النفسية للإنسان بصورة متبادلة. بعضها يعيد توسيع البنية الداخلية للإنسان، فيجعله أكثر هدوءًا، وأكثر حياة، وأكثر اتصالًا بذاته. وعلاقات أخرى تدفع النفس إلى حالة دفاعية مزمنة، وإلى التوتر، والاستنزاف، والغضب المكبوت. ومع استمرار هذا المناخ النفسي، تتحول الانفعالات العابرة إلى بنية شعورية مستقرة تعيد تشكيل الشخصية والانفعالات وطريقة النظر إلى الذات والحياة.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

لماذا تبرد العلاقات؟

بعض الناس يعيشون أكثر حالاتهم العاطفية كثافة داخل العلاقات المستحيلة أو غير المكتملة أو المتقطعة، لأن الرغبة في هذه البنية تتحرك عبر الترقب والغموض والنقص والاحتمال المفتوح. كل تأجيل يعيد تنشيط التوتر الداخلي الذي يغذي التعلق، فتدخل العلاقة في مساحة معلقة بين الأمل والإسقاط وإعادة تخيل الطرف الآخر.

مع الاقتراب يبدأ الواقع بإعادة تنظيم العلاقة. تظهر الحدود والاختلافات والإيقاع الاعتيادي للحياة المشتركة، والإحباطات الصغيرة، والاحتكاكات اليومية المتكررة، حيث تخرج العلاقة من مساحة مشبعة بالاحتمال إلى تجربة تحتاج قدرة نفسية على احتمال ما يكشفه القرب بعد تراجع الصورة المثالية.

بعض النفوس تتعلق بحالة الرغبة أكثر من تعلقها بالعلاقة نفسها. الرغبة تمنح الداخل حركة مستمرة وكثافة وجدانية وترقبًا يبقي النفس في حالة سعي دائم. أما الاكتمال فيفتح مواجهة مختلفة مع الارتباط اليومي بالطرف الآخر، واحتمال الفقد، والاحتكاك اليومي، والآخر الحقيقي بكل استقلاله، ومحدوديته، وغموضه الخاص.

الرغبة تعيش على المسافة، لأن المسافة تمنح الخيال قدرة متواصلة على إعادة تشكيل صورة الآخر داخليًا. بينما الاقتراب يسحب العلاقة تدريجيًا من فضاء الاحتمال إلى ثقل الحياة المشتركة، وهناك تبدأ النفس بمواجهة التفاصيل الاعتيادية التي تحتاج نضجًا، وقدرة على الاحتمال، ومهارة في التعايش مع تناقضات من نحب أكثر من حاجتها إلى الاندفاع الأول.

لهذا تبدو بعض العلاقات مشتعلة في بداياتها، ثم تفقد جزءًا من كثافتها مع الاستقرار. البدايات يغذيها الغموض، أما الاستمرار فيحتاج عملًا نفسيًا يحافظ على حيوية العلاقة بعد انحسار الخيال وظهور الواقع الإنساني بكل محدوديته وتعقيده.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

نشأ الذكاء الاصطناعي من محاولات نمذجة بعض العمليات المعرفية البشرية، مثل الإدراك والتعلم والتصنيف واتخاذ القرار، عبر تمثيلها جزئيًا في نماذج وبنى حسابية قابلة للمعالجة، ضمن تفاعل تاريخي بين علوم الحاسوب والرياضيات والمنطق وعلم النفس المعرفي وعلوم الإدراك وعلم الأعصاب.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

#لأجل_الأسرة
كيف تصبح العلاقة كائنًا ثالثًا؟

السؤال الأعمق في العلاقة العاطفية يتجاوز طريقة الحب بين شخصين، ويتجه إلى ما يتكون بينهما مع الوقت: كيف تنشأ مساحة مشتركة تبدأ تدريجيًا بتنظيم شعورهما بالحياة، وتتحول مع الأيام إلى عالم يمنح الإحساس بالألفة والانتماء والطمأنينة؟

هناك أنا، وهناك أنت، ثم تنشأ نحن. هذه الـ "نحن" تنمو تدريجيًا إلى عالم مشترك له ذاكرته، عاداته، لغته الخاصة، حدوده الحميمة، إيقاعه الخاص، وطريقته في فهم الحياة والتفاعل معها.

يتشكل هذا العالم من تفاصيل صغيرة تتكرر يوميًا: طريقة الكلام تمنح العلاقة نغمتها الخاصة، الأسماء القريبة تخلق شعورًا بالألفة، الطقوس اليومية تصنع استمرارية هادئة، المزاح يخفف قسوة الأيام، الصمت المريح يمنح إحساسًا بأن الحضور وحده يكفي أحيانًا، الذكريات المشتركة تحفظ أثر اللحظات داخل النفس، والأماكن المرتبطة بالعلاقة تتحول مع الوقت إلى معالم مرتبطة بالأمان والعودة والطمأنينة.

مع التكرار، تتحول هذه التفاصيل إلى إيقاع داخلي يمنح النفس شعورًا بالاستمرار والأمان، لأن الإنسان يبني جزءًا من استقراره عبر الأشياء المألوفة التي يعود إليها يوميًا. هنا يرتبط الطرف الآخر داخليًا بفكرة الراحة واستعادة التوازن بعد ضغط الحياة، لذلك يبدو الخلاف أحيانًا أكبر من حجمه الظاهر، لأن الذي يهتز في العمق يمتد إلى العالم المشترك الذي كانت النفس تستريح داخله من تعب الحياة وفوضى الخارج.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

@PolymatHFs https://t.co/rkNTmdfagm

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

البقاء النفسي

قال المحلل النفسي سلافوي جيجيك إنه مر بحالة نفسية صعبة جعلته قريبًا من فكرة الانتحار نتيجة متاعب عاطفية، وكان يؤجل هذا الفعل في كل مرة عبر إنهاء شيء بدأه، بعد ذلك يظهر شيء آخر، فتتشكل الحياة لديه على هيئة تأجيلات متتابعة.
هذا النمط يمكن فهمه على أنه محاولة لإيجاد نقطة تثبيت نفسية تخفف الضغط الداخلي وتمنع تحوله إلى انهيار كامل. وكانت الكتابة تحديدًا هذا "الشيء" الذي ارتبط به جيجيك، إذ تحولت من نشاط فكري إلى وسيلة تنظيم انفعالي واحتواء رمزي تساعده على الحفاظ على استمراره.

ومن هنا قد يستمر الإنسان دون أن يجد إجابة كاملة، إذ يمسك بجزء صغير يكفي لتأجيل السقوط، وهذا الجزء رغم صغره، يحمل فاعلية قد تتجاوز أي معنى واسع يعجز عن احتماله في تلك اللحظة.

[أحمد بن أسعد @eeeoov]

كيف تُضعف ثقافة الصور قدرة النفس على التفكير؟

يرى أندريه غرين أن النفس تحتاج إلى القدرة على تمثيل الغياب. الطفل حين تغيب عنه الأم قليلًا يبدأ بتكوين صورة داخلية عنها، وهذه الصورة تسمح له بالانتظار والتخيل والرغبة. من هنا يرتبط التفكير بالمسافة، لأن التفكير يحتاج شيئًا غير حاضر مباشرة، والرغبة تحتاج نقصًا، والخيال يحتاج فراغًا جزئيًا.

الثقافة المعاصرة تميل إلى إلغاء هذا الفراغ. الصور، الإشعارات، والمحتوى السريع تملأ كل لحظة صمت أو انتظار. وهكذا تتعود النفس على التخلص الفوري من الغياب بدل تحويله إلى معنى داخلي.

لهذا تتحول الصورة من وسيلة للرؤية إلى أداة لتنظيم القلق ومنح أثر سريع. الإنسان ينتقل من صورة إلى صورة ومن استثارة إلى أخرى لأنه يبحث عن امتلاء لحظي يختفي بسرعة.
هذه الثقافة تمنح الإنسان حضورًا بصريًا كثيفًا، لكنها قد تعجز عن منحه أدوات التفكير والتحمل وبناء الرغبة الهادئة.