アーチャン・チャー手放す生き方

アーチャン・チャー「手放す生き方（増補版）」のBotです。１時間に１回呟きます。誤字等のご指摘は@representingまで。

[アーチャン・チャー手放す生き方 @AchaanChahBot]

自分自身に瞑想することを強いたり、ぎこちない振る舞いを自分にすることを強いたりすることは、形を変えた執着なんじゃ。

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比丘にとっての戒律は、自分自身の瞑想のために使われる道具であって、他人を批判したり、他人の欠点を見つけるための武器ではない。自分の意見を手放し、自分自身を観察するんじゃ。それが、わしらのダンマだ。

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他人を観察することは、おまえさんの修行の助けにはならんし、自分の智慧が育つわけでもない。それはおまえさんにとって、大きな煩悩になるだけじゃ。他の比丘たちがきちんと戒律を守っているかどうかを判断するのはおまえさんのためにはならん。

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観察することによってのみ、ブッダの教えを理解することができると、いずれおまえさんも気づくじゃろう。自分自身の外に、何かを探しに行く必要はない。最終的には、おまえさんは自分自身の真の姿に向き合うことを余儀なくされる。

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最後には、おまえさんはあらゆる瞑想法さえ手放さなければならない。自分の師匠にさえも執着することはできない。じゃから、もし、その瞑想法が厭離（おんり）や無執着に通ずるものであるなら、それは正しい修行法であると言えるだろう。

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修行の方法というものは、見かけ上はしばしば異なっているもんじゃ。じゃが、おまえさんがこの道を行こうと、あの道を行こうと、早く歩こうと、ゆっくり歩こうと、気づきがあるのなら、それらは全部同じじゃ。すべての正しい実践は、最終的には「執着をしない」という本質的なポイントに帰着する。

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疑の全体のプロセスを観察しなさい。疑念を持っているのは誰なのか、疑念はどのように去来するのかを観察するのだ。そうすれば、おまえさんは疑の犠牲者となることはない。おまえさんは疑から脱し、心は静謐なものとなるじゃろう。そして、すべての現象がどのように去来するのかを理解するようになる。

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疑（ウィチキャッチャー）が生じるのは自然なことじゃ。誰もが皆、修行を始めたばかりの頃は、疑念を持つものだ。おまえさんはそれらの疑念から多くのことを学ぶことができる。大切なことは、おまえさんのその疑念と、おまえさん自身を同一視してはならんということだ。

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足を組んで座る瞑想をしているときだけが修行の場だと思ってはいかん。なかには瞑想をするための十分な時間がないといって文句を言うものがおるな。では、おまえさん、息をするための時間もないのかい？おまえさんが何をするときでも、そこには気づきがあり自然体でいるのならそれは瞑想になるのじゃ。

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どのように感情や思考が去来するのかを観察しなさい。何ものにも執着してはならん。ただ、見るものすべてに気づきを保つのじゃ。これがブッダの真理の道じゃ。

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ブッダのダンマを本の中に見出すことはできん。もし、おまえさんが真にブッダの説いたことを理解したいのなら、本を読むことに煩わされることはない。そんなことより、自分の心を観察するんじゃ。

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わしはおまえさんたちが、さまざまな概念への執着を手放すことと、今ここで何が生じているのかを正しく観察すること、そして、自然な実践ができるようになるように説いているにすぎん。わしらにとって何が正しいことであるかを理解し、行動するよう奮起させるものは何であれ、正しい実践じゃ。

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現象のありのままの姿を明晰かつ正直に観察することによって、人々に幸福をもたらすことは、仏教を含めた本物の宗教の仕事じゃ。どのような宗教、教理、修行法でも、この条件を満たすのなら、おまえさんはそれを仏教と呼ぶことができる。もし、おまえさんがそうしたければの話じゃが。

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おまえさんが自と他の双方を手放すとき、「生きとし生けるものが幸せでありますように。生きとし生けるものの悩み苦しみがなくなりますように」と、きまり文句を繰り返すような子どもの遊びとは異なる、深く自然な修行の進歩がそこにはあるのじゃ。

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慈悲の瞑想の言葉を唱えることは有効ではある。じゃが、これはどちらかといえば、初歩的な修行であるといえる。真に自分自身の心を見つめ、本質的な仏道修行を正しくおこなうとき、おまえさんはそこに真の慈悲が表れることを理解するじゃろう。

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世の中の現象は、おまえさんにとってたいして価値のないバナナの皮のようなもんだと理解したとき、おまえさんは何が起きても悩んだり、傷ついたりすることなく、世界を自由に闊歩できるようになる。これこそが、おまえさんを自由に導く道なのじゃ。

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最終的に、おまえさんがこの道をさらに歩み続けたときに、この世界に本質的な価値を持ったものなど何もないという認識に達することじゃろう。この世界に、つかんでいられるものなど何もない。

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おまえさんの智慧が成長すると、快楽が生じても、これは永続せず、空であり、おまえさんに安心を与えるものではないと理解するようになるじゃろう。不快な現象もまた、おまえさんにとって問題となるようなものじゃない。なぜなら、それらもまた永続するものではなく、同様に空だからじゃ。

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解脱への道としてブッダが最初に教えたのは、欲望への極度の耽溺と、苦行との間にある中道じゃ。わしらの心はそのバランスを失い、これらの両極端へ落ちることのないよう、すべての経験に対して開かれていなければならん。

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もし、おまえさんが本当に見ようとするのなら、ブッダはお前さんの前にある最も素朴なものの中にも見出される。そして、このバランスの真髄とは、何にも執着しない心なんじゃ。