The Ordinary Day That May Be Your Last!
Your death will come on an ordinary day.
Not when every wound is healed, every apology is made, and every plan is complete.
It may come while life is still unfinished.
While there are messages you meant to answer, people you meant to call, words you meant to soften, prayers you meant to return to, and good things you kept postponing.
And the world will continue without you.
The sun will rise. Roads will fill. People will go to work. Life will move on, because the world was never built to stop for anyone.
Not even you.
This is not meant to frighten you. But some truths should wake the soul: you are living inside moments that will one day become impossible to return to.
There will be a last conversation, and you may not know it is the last.
A last familiar voice.
A last hug.
A last sunset.
A last laugh.
A last ordinary day.
So stop treating ordinary moments as if they are worthless.
The ordinary is not empty. It is only unnoticed.
Life is here: in the person beside you, the health you complain about, the family you assume will always be there, the prayer you delay, and the blessing you call normal because it has not yet been taken away.
One of our deepest mistakes is that we recognize the value of things only when they become memories.
A voice becomes precious when it can no longer answer.
A routine becomes beautiful when it is interrupted forever.
A person becomes irreplaceable when regret can no longer reach them.
Then we understand, too late, that the small things were never small.
The short message.
The ordinary dinner.
The hand on the shoulder.
The chance to say, “I am sorry.”
The chance to say, “I love you.”
The chance to say, “May God forgive me.”
These are not minor details. They are the fabric of a life.
We behave as though we own time.
Later I will call.
Later I will change.
Later I will forgive.
Later I will worship with a present heart.
Later I will become who I should be.
But later is not promised to a single soul alive.
Do not confuse delay with wisdom.
Do not confuse distraction with peace.
Do not confuse being alive with truly living.
A person may breathe for decades and still live absent from his own life. He may succeed, earn, and be praised, yet lose mercy, gratitude, worship, presence, and love.
He may build an image while neglecting his soul.
He may win arguments and lose hearts.
He may collect achievements and misplace meaning.
And when the end comes, many things that once felt urgent will become strangely small: rivalry, envy, comparison, pride, old insults, and the exhausting need to prove oneself.
You were never asked to carry the universe. You were asked to carry your responsibility.
Your intention.
Your words.
Your gratitude.
Your return after falling.
That is your field.
The outcome is not always yours. The timing is not always yours. The ending is not always yours.
But the sincerity of the step is yours.
So take the step.
Call the person. Offer the apology. Stop delaying the good you can do today. Love while love can still reach. Forgive what can be forgiven. Return to God before the return is forced upon you.
One day, there will be no more ordinary moments left.
No more chances to speak.
No more mornings to repair.
So do not despise this day because it is ordinary.
You are still breathing. The door of return has not closed. The apology may still be spoken. The prayer may still be prayed. A better beginning may still be possible.
So live.
Not loudly. Not carelessly. Not as though death is far away. And not as though death has already defeated you.
Live awake.
Work sincerely. Love while you can. Speak with mercy. Repent without delay. Be grateful before loss becomes your teacher.
You do not need to own tomorrow in order to honor today.
Because one day, the moments will end.
Until then, do not merely pass through them.
Live them.
Dr. Ghazi Hammad Shaker Alabbad
@zahmalotaiby ان شاءالله تكون من الأوائل يا زاحم من المنتقلين لشركة الصحة القابضة حتى توضح لنا الصوره اولا بأول ونستفيد من تغريداتك المثمرة والمميزه دائما
بارك الله فيك .
@zahmalotaiby ان شاءالله تكون من الأوائل يا زاحم من المنتقلين لشركة الصحة القابضة حتى توضح لنا الصوره اولا بأول ونستفيد من تغريداتك المثمرة والمميزه دائما
بارك الله فيك .
@fayez_malki افا يا مناحي الحمدلله انك انبهرت ولا انك انجلطت انت على بالك الصحة مثل الفن الصحة يا حياة يا موت يا تطور يتخبط
خذلك لفه على مشفى الحبيب ومثلها على اقرب مشفى بجنبك وشوف الانبهار بأم عينك وعلى جميع المستويات الي تعرفها ولي ما تعرفها مو تفتي على خطط وهميه وكلام فاضي .
تفك يا مناحي
إذا عرفتَ الله لن تيأس!
من الذي يراك حين لا تراك عين، ويعلم من سرّك ما تجهله من نفسك، ويطّلع على رجفة النية قبل أن تصير عملًا، ثم يستر ولا يفضح، ويمهل ولا يهمل، ويدعو ولا يطرد؟ إنه الله؛ يعلم ﴿خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾، ثم لا يقطع عنك فيض إحسانه، ولا يغلق في وجهك باب الرجوع. فسبحان من يرى العيب فيستره، ويرى الضعف فيجبره، ويرى الهارب فيدعوه.
هو الله؛ تهرب منه بالذنب، فيردّك إليه بالندم، وتغفل عنه فيوقظك بلحظة صدق، وتلوّثك الخطيئة فيفتح لك باب التوبة. وليس الندم نارًا تحرقك فحسب، بل قد يكون نورًا يهديك وبشارة حياة في قلبٍ لم يمت؛ لذلك نادى المسرفين بقوله: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ﴾؛ فنسبهم إليه مع إسرافهم، وفتح لهم الرجاء مع ثقل ذنوبهم.
هو الله؛ كتب الرحمة على نفسه فضلًا وكرمًا: ﴿كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ﴾، ثم قال في الحديث القدسي: «يا عبادي، إنكم تخطئون بالليل والنهار، وأنا أغفر الذنوب جميعًا، فاستغفروني أغفر لكم». فأي رحمة هذه؟ عبدٌ يكثر خطؤه، وربٌّ لا يقول له: هلكت، بل يقول له: استغفرني أغفر لك. لا يرضى لعبده المعصية، لكنه يحب توبته، ويفرح برجوعه فرحًا يليق بجلاله؛ فلا تجعل الرجاء جرأةً على الذنب، ولا تجعل الخوف يأسًا من العفو.
هو الله؛ لا يزن عبده بميزان البشر. الناس قد ينسون بحر إحسانك لقطرة خطئك، أما الله فلا يضيع عنده مثقال ذرة؛ الحسنة تُضاعف، والسيئة بمثلها، والنية الصالحة تُكتب، وترك السيئة لله يصير حسنة. وفي الحديث القدسي الصحيح: من همّ بحسنة كُتبت له، فإن عملها ضوعفت، ومن همّ بسيئة فتركها لله كُتبت له حسنة. ثم يبلغ الفضل ذروته: يغفر ثم يبدّل؛ ﴿فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ﴾. لا لأن الذنب صغير، بل لأن الله عظيم.
هو الله؛ وسعت رحمته كل شيء، ثم اختص أهل طاعته برحمةٍ أتمّ وأبقى. وسعت الخلق رزقًا وسترًا وإمهالًا، وفتحت للراجع بابًا لا يغلقه إلا إصراره. فطمعك في رحمته إذا صحبه صدقٌ وخوفٌ وتوبة ليس غرورًا، بل عبادة قلبية؛ فالشيطان يريدك بين هلكتين: جرأةٍ تُفسدك، أو قنوطٍ يقطعك، ومعرفة الله تردّك إلى حياة القلب: خوفٌ يطهّر، ورجاءٌ ينهض.
هو الله؛ لا يضيع عنده وجع الصادقين. ما يراه الناس نقصًا قد يكون تكفيرًا، وما تراه ظلمة قد يكون رفعة، ودمعةٌ تخفيها عن الخلق قد تكون عند الله أصدق من كلام كثير. قال ﷺ: «ما يصيب المسلم من نصبٍ ولا وصبٍ ولا همٍّ ولا حزنٍ ولا أذىً ولا غمٍّ، حتى الشوكة يشاكها، إلا كفّر الله بها من خطاياه». فكم من وجعٍ كان طُهرًا، وكم من محنةٍ كانت منحة، وكم من كسرٍ أدخلك على الله من بابٍ لم تفتحه العافية.
هو الله؛ إذا أراد شيئًا انقادت له الأسباب، وسقط المستحيل عند عتبة أمره. البحر طريقٌ إذا أمر، والنار سلامٌ إذا أمر، والحوت حفظٌ إذا أمر، والعذراء أمٌّ إذا أمر. لا تقل أمام قدرته: كيف؟ فالكون كله عبدٌ مأمور، والسبب جندٌ مسخّر، والأمر أمره: ﴿كُن فَيَكُونُ﴾.
هو الله؛ ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾. وتأمل اختيار الاسم في مقام العرش والعلو والملك والسلطان؛ فقد يسبق إلى الفهم القاصر اسمٌ من أسماء الجلال كالجبار أو الكبير أو المتعال، وكلها أسماؤه الحسنى، لكن جاء الاسم هنا: الرحمن؛ ليعلم القلب أن علوه ليس علو قسوة، وملكه ليس ملك ظلم، وقهره قهر حقٍّ وحكمة. استوى على عرشه كما يليق بجلاله؛ ومع علوه لا تخفى عليه دمعة تائب، ولا أنّة مكسور، ولا همسة قلبٍ يقول في الظلمة: يا رب. فسبحان من علا فرحم، وقهر فعدل، وملك فلطف.
هو الله؛ يقول في الحديث القدسي: «أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني». وحسن الظن به ليس أمنًا كاذبًا مع إصرار، بل رجاءٌ صادق يلد توبة. من عرف رحمته لم يقنط، ومن عرف حلمه استحيا، ومن عرف قربه ذكر، ومن عرف ستره انكسر. فإذا ذكرته في نفسك ذكرك في نفسه، وإذا تقربت إليه شبرًا تقرب إليك ذراعًا؛ فكيف لا يطمع القلب في رحمة ربٍّ هذا عطاؤه؟
فمن هو الله؟ هو الأول فلا شيء قبله، والآخر فلا شيء بعده، والظاهر فلا شيء فوقه، والباطن فلا شيء دونه. منه المبدأ، وإليه المنتهى، وبيده عمرك الذي يتناقص وأنت تؤجل، وأنفاسك التي تُعدّ عليك وأنت تلهو. ستبرد اللذات، وتغيب الوجوه، وتُطوى الصحائف، وتقف وحدك بين يدي من سترك فلم تستحِ، وأمهلك فلم ترجع، ودعاك فلم تُجب، وفتح لك الباب فلم تدخل. فارجع الآن؛ لا رجوع لسانٍ بارد، بل رجوع قلبٍ عرف ربه فانكسر، وقلها قبل أن تصير أمنيةً لا قدرة: يا رب، عرفت الآن من أنت؛ أنت الذي لا ملجأ منك إلا إليك، ولا نجاة إلا بك، ولا حياة لقلبٍ عرفك ثم آثر عليك غيرك.
د. غازي حمّاد شاكر العبّاد
حين يصبح التردد قيداً!
الخوف قبل التجربة لا يكون عجزًا لأنه حضر، بل لأنه أقام؛ لا لأنه مرّ بالقلب، بل لأنه جلس على كرسي القرار. فالخوف زائرٌ تعرفه القلوب عند عتبة المجهول، والحذر عقلٌ إذا قام على بيّنة، والتردد قد يكون لحظةَ مراجعةٍ نافعة؛ لكن الخلل يبدأ حين يتحول الخوف من تنبيهٍ إلى تقييد، ومن رجفةٍ عابرة إلى حكمٍ جائر، ومن صوتٍ داخليٍّ يحذّرك إلى سلطانٍ يمنعك مما ينفعك وأنت تملك بعض أسبابه.
كم من إنسانٍ لم يهزمه الطريق، بل هزمته صورته في خياله؛ رأى الفشل قبل أن يقع، وسمع سخرية الناس قبل أن يتكلموا، وحمل همّ النتيجة قبل أن يبذل السبب، ثم ظن أنه نجا حين لم يبدأ، وما نجا؛ إنما اختار خسارةً لا ضجيج لها. فالفشل بعد المحاولة قد يكون درسًا، أما ترك المحاولة ففراغٌ لا يعلّمك شيئًا. المحاولة لا تضمن الوصول، لكنها تنقذك من موت الوقوف، وتخرجك من ظلمة “ماذا لو؟” إلى نور “تعلّمت”.
والبدايات لا تُولد كاملة؛ بل تُربّى بالصبر، وتشتد بالتكرار، وتصفو بالمراجعة. كل إتقانٍ كان يومًا ارتباكًا، وكل ثباتٍ كان يومًا ترددًا، وكل أثرٍ ظاهرٍ بدأ بخطوةٍ خفية لم يصفق لها أحد. لا تجعل ضعفك الأول شاهدًا على عجزك الأخير؛ فالضعف في أول الطريق كالظل عند الفجر، يطول حين يكون الضوء بعيدًا، ثم يقصر كلما ارتفع النهار. ومن اشترط أن يبدأ قويًا بقي ضعيفًا عند الباب.
ثم يأتي الوحي فيضع للقلب ميزانه: ﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾. لم يقل: فإذا زال خوفك، ولا إذا ضمنت ظفرك، ولا إذا خلا الطريق من العثرات؛ بل إذا عزمت بعد نظرٍ ومشاورةٍ وتبصر، فامضِ متوكلًا. فالعزم بصيرةٌ تمشي، لا عاطفةٌ تجري؛ والتوكل اعتمادٌ على الله، لا استقالةٌ من العمل. من جعل الخوف إمامه لم يعزم، ومن ترك السبب باسم التوكل لم يتوكل، ومن عزم بعد تبصرٍ ثم توكل فقد أخذ من القوة أعدلها.
والثقة لا تأتي من كثرة الكلام عن النفس، بل من كثرة الصدق معها. موعد تحفظه، وعادة تقاومها، ومشتت تتركه، وخطأ تعود بعده، وخطوة صغيرة لا تخونها؛ هذه الأشياء اليسيرة تصنع في الداخل عمودًا لا تراه العيون. لا تقل لنفسك طويلًا: كن قويًا؛ بل افعل فعلًا صغيرًا من أفعال الأقوياء، ثم كرره حتى تصدقك نفسك. فالثقة ليست ادعاءً يسبق العمل، بل أثرٌ يلحق الصدق المتكرر.
ولستَ سيد الخواتيم، ولو جمعت الأسباب. أنت تزرع ولا تُنبت، وتسعى ولا تخلق الثمرة، وتطرق ولا تملك أن يُفتح كل بابٍ حين تريد. قال تعالى: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾، وقال: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾. فاعرف موضعك: عبدٌ يسعى، وربٌّ يدبّر. لا تهرب مما تقدر عليه، ولا تنكسر على ما لا تملك؛ فبين الغرور واليأس صراطٌ اسمه بذل الوسع.
ومن هنا تأتي وصية النبي ﷺ كأنها تختصر الطريق كله: «احرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجز». احرص، فلا تجعل الفتور مذهبًا. واستعن، فلا تجعل قدرتك صنمًا. ولا تعجز، فلا تجعل الخوف أميرًا على قرارك. هذه ليست قسوةً على النفس، ولا تدليلًا لها؛ إنها عدلٌ معها: تعطيها من الحزم ما يوقظها، ومن الرفق ما لا يكسرها، ومن الصدق ما يمنعها أن تختبئ خلف أعذارٍ أنيقة.
وقبول النتيجة بعد صدق السعي ليس تنازلًا عن الطموح، بل تحريرٌ للقلب من عبودية المآل. قد تخيب محاولة، ولا تخيب أنت. قد يتأخر باب، ولا يتأخر قدرك عند الله. قد يكون ما كرهته معلومة، وقد يكون ما فاتك وقاية، وقد يكون ما حسبته سدًا صرفًا عن طريقٍ لا يصلح لك. ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾؛ يكفيه بما يشاء، لا بما تمليه العجلة دائمًا.
لكن العجز ماكر؛ لا يعلن نفسه عجزًا. يبدأ أولًا في جملة صغيرة: لا أستطيع. ثم يكبر فيصير: هذه طبيعتي. ثم يشتد فيصير: هذا قدري. وهنا يختلط الرفق بالهروب، والحكمة باليأس، والراحة بالقعود. فكن رحيمًا بنفسك، لكن لا تكذب عليها. استرح إذا تعبت، ورتّب إذا اضطربت، واستعن إذا ضعفت، لكن لا تُقِم في موضعٍ تعلم أن الله أعطاك وسعًا لتغادره.
فلا تقف عند الباب أكثر مما ينبغي. افتحه بما تملك، وادخل بما تستطيع، واترك لله ما لا تملك. إن أصبت فاحمد، وإن أخطأت فتعلّم، وإن تأخرت فاصبر، وإن انكسرت فارجع. ليست الشجاعة أن يسكت الخوف، بل أن لا يحكم. وليست الكرامة أن لا تسقط، بل أن لا تستوطن السقوط. امضِ، وخذ بالأسباب حتى لا يلدغك ندم التقصير، وتوكل حتى لا تقتلك أوهام السيطرة، وارضَ بعد السعي ثم عُد؛ وحين يقول لك الوهم: انتهيت، قل له بما بقي فيك من صدق: بل الآن بدأت.
د. غازي حمّاد شاكر العبّاد
لا تجعل الخاطر حكماً!
قد تُخاصم إنسانًا أعوامًا في صدرك، وهو لا يدري أنه واقفٌ في قفص اتهامك، ولا أن قلبك دعاه، وسمعه، وحاكمه، وأدانه، ثم عاقبه بالصمت والجفاء. تحمل عليه نبرةً لم يقصدها، وتجرّحك كلمةٌ لم تُرسل إليك، وتُقيم من صمتٍ عابرٍ شاهدًا، ومن تأخرٍ يسيرٍ خيانة، ثم تخرج إلى الناس بوجه المظلوم، وما علمتَ أنك كنت في الخفاء قاضيًا وخصمًا وجلادًا.
وهكذا لا يبدأ خراب العلاقات غالبًا بصاعقةٍ تهدم، بل بشرارةٍ تُستضاف. خاطرٌ صغير يدخل القلب كضيفٍ عابر، فيُجلسه صاحبه في صدر المجلس، ويسقيه من ذاكرته، ويطعمه من جراحه، حتى يكبر ويشتد، فإذا هو يقينٌ يُطاع، وحكمٌ يُنفَّذ، وخصومةٌ تُدار بلا شاهد ولا بيّنة. كلمةٌ تُقلَّب حتى تصير سكينًا، ونظرةٌ تُحمَّل حتى تنوء، وصمتٌ بريء يُجلد حتى يعترف بما لم يقصد.
ومن رحمة الله أن جاء الوحي بميزانٍ لا يخدع ولا يظلم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾. لم يطفئ القرآن نور الفطنة، ولم يفتح باب التهمة؛ بل علّم القلب أن يكون عادلًا: لا ساذجًا يبتلع كل ظاهر، ولا ظلومًا يفتري على كل باطن. فكم من ظنٍّ بدأ احتياطًا ثم صار إثمًا، وكم من خاطرٍ لبس ثوب الحذر وهو من نسل الهوى.
ثم جاء البيان النبوي كالسهم في موضع الداء: «إياكم والظن، فإن الظن أكذب الحديث». وهل رأيت حديثًا أكذب من حديثٍ يرويه خوفك، ويشرحه جرحك، ويصدّقه غضبك؟ حديثٌ بلا إسناد، وقضيةٌ بلا شاهد، وسريرةٌ لم تُكشف، ونيةٌ لم تُسمع، ثم حكمٌ يمضي في القلب كأنه حق مبين. فيجلس المرء مهمومًا من روايةٍ لم تقع، غاضبًا من معنى لم يُقصد، قاطعًا رحمًا أو أخًا بسبب محكمةٍ انعقدت في صدره وحده.
ثم يدخل التفكير الزائد فيجعل للوهم منبرًا، وللقلق قلمًا، وللجرح عدسةً لا ترى إلا ما يؤلمه. يعيد الموقف فلا يزداد إنصافًا، بل يزداد اشتعالًا؛ يستنطق النبرة، ويستحلب الصمت، وينبش الذاكرة، ويجمع الشواهد من حطامٍ متفرق حتى يصنع منها صنم يقين. وما العقل حين يخدم الخوف إلا سكينٌ في يد مرتجفة؛ يظن أنه يشرح الحقيقة، وهو يجرحها.
وتأتي الحساسية إذا لم تُهذَّب، فتجعل القلب كالأرض اليابسة؛ لا تحتاج إلا شرارةً صغيرة لتشتعل. يريد صاحبها من الناس أن يعبروا حول جرحه على أطراف أصابعهم: لا يخطئون، ولا ينسون، ولا ينشغلون، ولا تضيق صدورهم، ولا تخونهم العبارة. ومن طلب من الناس عصمةً لم تُجعل لهم، لم يزد إلا تعبًا؛ لأنه سيخاصم بشرًا خلقهم الله ناقصين، لا ملائكةً يمشون على مقاس جرحه.
وأدهى أبواب هذا الداء أنه يتزين باسم الفطنة. يقول صاحبه: أنا أفهم الإشارات، وأقرأ ما وراء الكلام، ولا أنخدع بالوجوه. ولو فتش قلبه لوجد أنه لا يقرأ الوجوه، بل يقرأ خوفه عليها؛ ولا يكشف المقاصد، بل يكسو جراحه أسماء الناس. فليس كل انقباضٍ دليلًا، ولا كل خاطرٍ بصيرة، ولا كل ألمٍ شهادة عدل. قد يكون ما تسميه فهمًا بقايا خذلانٍ قديم يتكلم بلسان اليوم.
وحين يطول مقام سوء الظن في القلب، لا يترك فيه موضعًا للطمأنينة. يعاقب الأبرياء بذنوب غيرهم، ويقرأ الحاضر بحبر الماضي، ويقطع قبل أن يسأل، ويغضب قبل أن يتثبت، ثم يزعم أنه يحمي نفسه. وما علم أن القلب الذي يتوقع الخذلان من كل أحد لا يحتمي، بل يُحاصر؛ وأن من ملأ صدره بالدخان لن يرى الوجوه إلا معتمة، ولو طلعت عليه في وضح النهار.
ولذلك كان المؤمن عادلًا قبل أن يكون حساسًا، ورحيمًا قبل أن يكون متألمًا، وفطنًا بلا ظلم، وحذرًا بلا افتراء. لا يجعل الخاطر قاضيًا، ولا الخوف شاهدًا، ولا الجرح مفتيًا. يأخذ بالظاهر، ويكل السرائر إلى الله، ويحذر عند القرائن، لكنه لا يصنع القرائن من رغوة الخيال. يعلم أن للقلوب ربًا يطّلع عليها، وأن ظلم الظن قد يسبق ظلم اللسان، وأن سلامة الصدر ليست غفلة، بل عبادة شاقة.
فإذا اضطرب قلبك من كلمةٍ أو موقف، فلا ترفع راية القطيعة حتى تسأل نفسك: هل رأيت يقينًا أم صدّقت خوفًا؟ هل فهمت الكلام في سياقه أم في سياق جرحك؟ هل سألت صاحبه أم سألت ألمك عنه؟ هل تركت للخير بابًا يدخل منه؟ أم أغلقت الأبواب كلها لأنك أردت أن يكون وجعك مصيبًا؟ هذه الأسئلة ليست ضعفًا؛ إنها باب عدل، ومن لم يدخل من باب العدل خرج غالبًا من باب الندم.
فطهّر قلبك قبل أن تكثر خصومك، وارحم نفسك من محاكم لا يحضرها أحد غيرك. ليس كل صمتٍ جفاء، ولا كل تأخرٍ إهانة، ولا كل خطأٍ خيانة، ولا كل ما خطر ببالك حقًا. كم من علاقة ماتت لا بضربةٍ قاتلة، بل بوهمٍ صغير تُرك حتى صار حُكمًا، وبقلبٍ رفض السؤال لأنه أحب أن يصدق ألمه. وقد تكتشف بعد فوات الدفء أن بعض من خاصمتهم لم يتغيروا كما ظننت؛ لكنك كنت تراهم من مرآة قلبٍ مشروخة. فاكسر المرآة قبل أن تكسر الوجوه.
د. غازي حمّاد شاكر العبّاد
ليس كلُّ ما جاءك مُهندَمًا صادقًا!
بعض الزيف لا يدخل العقل عاريًا، بل يأتي مرتبًا، واثقًا، حسن العبارة!
ليست المصيبة أن يطرق الباطل باب عقلك صارخًا مفضوحًا؛ فذلك أهون الخداع، وأقربه إلى الانكشاف. المصيبة أن يأتيك الزيف مؤدبًا، ممشط اللفظ، مصقول الوجه، يحمل رقمًا في يد، ورسمًا في يد، ويتكلم بلسان الواثقين حتى تكاد تستحي أن تسأله: من أنت؟ هناك لا يُسرق العقل بالغفلة وحدها، بل يُسرق أحيانًا من شدة اطمئنانه إلى ما بدا له حسن الهيئة، محكم العبارة، جميل الثوب.
في زمن ازدحمت فيه الألسنة، وتكاثرت فيه المنابر، وصارت المعلومة أسرع من الفهم، وأجرأ من البرهان، لم يعد الخطر في ندرة ما يصل إلينا، بل في كثرة ما يتزاحم على أبواب عقولنا. خبرٌ يسبق التحقق، ومقطعٌ يسبق التأمل، ورأيٌ يتخفّى في زيّ حقيقة، وإعلانٌ يتدلل كأنه نصيحة، وتحليلٌ يرفع صوته حتى يظن السامع أن ارتفاع الصوت دليل الصدق. وهكذا يصبح العقل، إن نام حارسه، دارًا لكل طارق، وسوقًا لكل منادٍ، وممرًا لكل فكرةٍ تحسن الدخول ولو لم تستحق المقام.
والتفكير النقدي ليس عبوسًا في وجه المعرفة، ولا سوء ظنٍّ بكل قادم، ولا شهوةً في الاعتراض. إنه أدب العقل مع الحقيقة؛ أن يفتح ولا ينخلع، وأن يسمع ولا يستسلم، وأن ينصف ولا ينخدع. هو أن تقول للمعلومة قبل أن تُسكنها في يقينك: ما أصلك؟ ما دليلك؟ من صاغك؟ ما سياقك؟ من ينتفع إذا صدّقتك؟ أأنتِ حقيقة كاملة، أم نصف حقيقة لبست ثوب الكمال؟
فكم من كلامٍ لا يكذب صراحةً، لكنه يخونك صمتًا. وكم من رقمٍ صحيحٍ في ذاته، باطلٍ في موضعه. وكم من صورةٍ لم تُزوَّر، لكنها اختارت زاويةً تكذب بها وهي صادقة العدسة. وكم من عبارةٍ بريئة الحروف، خبيثة الترتيب، تجعل ما قبلها وما بعدها غائبًا حتى يبدو النقص كمالًا، والانتقاء إنصافًا، والانحياز علمًا. فالخداع لا يحتاج دائمًا أن يصنع باطلًا جديدًا؛ يكفيه أن يُسكت نصف الحق، ثم يترك النصف الآخر يخطب وحده.
وهنا يولد السؤال لا بوصفه ترفًا ذهنيًا، بل حراسةً للنجاة. اسأل المصدر قبل المعلومة، والسياق قبل الحكم، والدافع قبل النتيجة، والتاريخ قبل الثقة، والمقارنة قبل التسليم. من قال؟ ولماذا قال؟ ومتى قال؟ وبمَ استدل؟ وماذا حذف؟ ومن خالفه؟ وهل يعرض لك المشهد كاملًا، أم يريك الباب ويخفي البيت، ويريك الأثر ويخفي القدم التي صنعته؟
ولا تغترّ بزينة العرض؛ فبعض الباطل إذا تعلّم التنسيق صار أفتك، وإذا تدرّب على لغة الخبراء صار أدخل إلى النفس، وإذا لبس ثوب الجداول والرسوم بدا للعين دليلًا قبل أن يثبت للعقل برهانًا. ليست كل ورقةٍ منسقة علمًا، ولا كل نبرةٍ واثقة صدقًا، ولا كل انتشارٍ شهادة عدالة. قد تشتهر الفكرة لأنها تهيّج لا لأنها تحقّق، وتنتشر لأنها توافق الهوى لا لأنها توافق الحق، وتلمع لأنها صيغت بذكاء لا لأنها وُلدت من دليل.
ثم احذر مرآة المصدر الواحد؛ فإن من أطال النظر في مرآة واحدة ظنّ اعوجاج الزجاج صفةً في العالم. لا تجعل رأيًا واحدًا وطنًا لعقلك، ولا كاتبًا واحدًا إمامًا لوعيك، ولا منصةً واحدة قاضيًا على الحقيقة. قارن، وازن، ارجع، فتّش، اسمع المخالف لا لتتبعه، بل لتعرف أين يضعف قولك؛ واقرأ المؤيد لا لتطمئن إليه، بل لتسأله: أمعك برهان، أم معك عبارة تشبه البرهان؟
وليست المعرفة كلها فيما يطفو أولًا على شاشةٍ مضيئة. وراء الضجيج كتبٌ صامتة، ومراجع راسخة، ومكتبات تعرف الطريق حين تضلّه النتائج السريعة، ومختصون لا يصرخون في كل ساحة، لكنهم يحملون مفاتيح لا تمنحها السرعة للمتعجلين. من ظن أن أول ما يظهر هو أصدق ما يوجد، فقد جعل العجلة شيخًا، والانتشار حجة، والواجهة برهانًا؛ وما هكذا تُطلب الحقائق.
التفكير النقدي في جوهره ألا تجعل عقلك مأوىً لكل عابرٍ أنيق. أن تحترم الفكرة دون أن تركع لها، وأن تستضيفها دون أن تسلّمها مفاتيح الدار، وأن تقول لما يوافق هواك: لهذا أخافك أكثر، وأن تقول لما يخالفك: لعل عندك ما أحتاج أن أسمعه. فالعقل النبيل لا يفتش ليهزم، بل يفتش لينجو من الظلم: ظلم الحقيقة حين تُختزل، وظلم النفس حين تصدّق ما يريحها لا ما يثبت.
وفي النهاية، ليست الفتنة في كثرة المعلومات وحدها، بل في عقلٍ يفتح الباب ثم ينام. كل فكرةٍ قادمة قد تكون مصباحًا أو دخانًا، زادًا أو سمًا، مفتاحًا أو قيدًا. فلا تستحِ من السؤال، ولا تكسل عن التثبت، ولا تمنح اليقين لأول عبارةٍ أحسنت الوقوف أمامك. فبعض الأفكار لا تمرّ مرورًا عابرًا؛ تدخل هادئة، تقيم صامتة، ثم تحكم قاسية. وحين يستيقظ العقل متأخرًا، قد لا يجد الحقيقة مفقودةً فحسب، بل يجد نفسه غريبًا في بيتٍ كان يظن أنه بيته.
غازي حمّاد شاكر العبّاد
عاشوراء: يوم النجاة والشكر والإتبّاع
في عاشوراء لا تنظر إلى الماء وحده؛ انظر إلى الوهم وهو يغرق، وإلى اليقين وهو يعبر، وإلى الطغيان وقد دخل الطريق الذي ظنه طريق النصر فإذا هو باب الهلاك. رأى فرعون موسى ومن معه بينه وبين البحر، فظنها آخر الخُطا، وما علم أن آخر الخُطا عند أهل الإيمان قد تكون أول الفتح، وأن المضيق إذا نزل به أمر الله اتسع، وأن البحر كان ساكنًا لا عجزًا، بل انتظارًا.
ذلك اليوم ليس خبرًا قديمًا ينام في كتب السير، بل سنّةٌ يقِظة تمشي في أعمار الناس: باطلٌ ينتفخ حتى يحسب نفسه قدرًا، وحقٌّ يُحاصر حتى يظنه الضعفاء قبرًا، ثم يأذن الله للحظةٍ واحدة أن تفضح أعوامًا من الغرور. قال تعالى: ﴿فَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ﴾، وقال: ﴿فَأَنجَيْنَا مُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُ أَجْمَعِينَ ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ﴾. هو البحر نفسه، غير أن قومًا دخلوه بصدق التوكل، وقومًا دخلوه بسُكر الاستكبار؛ فصار الممرُّ لهؤلاء نجاة، ولأولئك نهاية.
ولم يبدأ عاشوراء من دهشة المدينة، ولا وُلد صيامه يوم رأى النبي ﷺ اليهود يصومونه؛ فقد كان يومًا معروفًا، وكانت قريش تصومه، وكان النبي ﷺ يصومه. لكن المدينة كشفت جوهره الأصفى: وجد النبي ﷺ اليهود يصومونه لنجاة موسى، فقال: «أنا أحق بموسى منكم»، فصامه وأمر بصيامه. لم تكن القصة اقتباس عبادة، بل إعلان نسبٍ أعلى من الدم: نسب التوحيد، ووشيجة الاتباع، وميثاق الإيمان الذي يجعل محمدًا ﷺ وأمته أحق بموسى ممن خالف حقيقة ما جاء به موسى.
ومن هنا يتبدل وجه اليوم؛ لا يعود عاشوراء رقمًا في شهرٍ حرام، ولا عادةً موروثة، ولا ذكرى تُدار على ألسنةٍ باردة، بل يصبح يومًا صار فيه الصيام لسانَ الشكر. نجا موسى، فكان جواب النعمة صومًا؛ ونجا التوحيد، فكان أثر النجاة خضوعًا. ما أصدق هذا الدرس: أن النعم الكبرى لا يحفظها الصخب، وأن القلب إذا عرف المنعم لم يحتج إلى ضجيجٍ يثبت شكره؛ يكفيه أن يذلّ لله طائعًا، وأن يجوع لله ذاكرًا، وأن يكفّ بعض مألوفه ليشهد أن النجاة لا تُروى فقط، بل تُعبد.
وفي عاشوراء بابٌ من الرجاء لا يفتحه إلا الله: صيامه يكفّر السنة الماضية. لكن الرجاء الشريف غير الأمان الكاذب؛ فليس الصوم ستارًا للإصرار، ولا صكًّا لإهمال التوبة، ولا جسرًا يعبر عليه الظالم فوق حقوق الناس. إنما هو نفحةٌ للتائب، وغسلٌ للصادق، وبشارةٌ لمن جاء إلى الله منكسرًا لا مراوغًا، مقبلًا لا مقيمًا على عناده. فالسنة التي مضت، وإن ثقلت، ليست أثقل من رحمة الله إذا صدق العبد في رجوعه.
والسنة في عاشوراء بيّنة لمن أراد الاتباع لا الاختراع: صيام العاشر أصل الفضل، وصيام التاسع معه أكمل وأهدى؛ فقد قال ﷺ: «لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع». أما أن يتحول اليوم إلى شعائر لم تثبت، أو نياحاتٍ محدثة، أو احتفالاتٍ دينية مصنوعة، فذلك ليس تعظيمًا للوحي، بل مزاحمة له. الدين لا يحتاج إلى عاطفةٍ تشرّع له، ولا إلى حزنٍ يخترع، ولا إلى فرحٍ يبتدع؛ إنما يحتاج إلى قلبٍ يصدق، وعبدٍ يتبع، ونفسٍ تقف حيث وقف الدليل.
ثم يجيء السؤال الذي لا يترك صاحبه سالمًا من نفسه: هل غرق فرعون كله في البحر؟ أما بقي من آثاره شيءٌ يتسلل إلى القلوب حين تتكبر بعد البيان، وتظلم عند القدرة، وتجادل حين يظهر الحق، وتغتر بالمهلة كأنها أمان؟ ما أسهل أن ترى الطغيان إذا لبس التاج، وما أصعب أن تراه إذا لبس رأيك، أو غضبك، أو شهوتك، أو منصبك. وفرعون البعيد لا يخيفك كما يخيفك أثره إذا صار في قرارك، وفي لسانك، وفي يدك حين تبطش، وفي قلبك حين يأبى الرجوع.
هنا يصبح عاشوراء مرآةً لا ذكرى، وسؤالًا لا موسمًا. اسأل قلبك: أي بحرٍ يحاصرك؟ أي عادةٍ تطاردك؟ أي كبرٍ يزعم أنه لن يغرق؟ أي ذنبٍ تبعك طويلًا حتى ظننت أنه قدرك؟ ليست النجاة دائمًا ماءً ينفلق أمام العين؛ قد تكون شهوةً تنكسر، أو ظلمًا ترده، أو كبرًا تبتلعه التوبة، أو بابًا إلى الله يُفتح في قلبك بعد أن حسبته مغلقًا.
فإذا أقبل عاشوراء، فلا تمرّ عليه مرور الغافلين. صمه شكرًا، وادخله تائبًا، واخرج منه أخفّ ذنبًا، وأصدق توحيدًا، وألين قلبًا. لا تجعله قصة موسى وحده، بل قصتك يوم تقف بين خوفك ووعد ربك. البحر إذا أمره الله انشقّ، والطغيان إذا أمهله الله لم يفلت، والقلب إذا صدق مع الله لم يضيّعه الله.
ثم يبقى السؤال، لا في المقال بل فيك: أيُّ بحرٍ في قلبك آن له أن ينشقّ، وأيُّ أثرٍ من كبرك آن له أن يغرق.
د. غازي حمّاد شاكر العبّاد
الليل ليس فراغًا أسوداً!
ليس الليل فراغًا أسود بين يومين؛ إنه الميزان الخفي الذي يزن نهارك قبل أن يبدأ. قد تخسر يومك وأنت تظن أنك لم تخسر إلا ساعةً من النوم، وقد تُهزم قبل أن تخرج إلى عملك، حين تترك آخر الليل نهبًا لضوءٍ لا يرحم، ورسائل لا تنتهي، وفضولٍ يفتح أبوابًا لا تملك إغلاقها.
وقد جعل الله الليل والنوم آيةً من آيات رحمته، فقال: ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾. فالليل لباس، ومن مزق لباسه عرّته الفوضى؛ والنوم سبات، ومن حرم جسده سكونه طالبه الجسد بدينه في النهار؛ والنهار معاش، ومن دخله ببقايا إنسان لم ينل منه إلا بقايا عمل.
والنوم ليس خمولًا يسرقه الكسالى من أعمارهم، بل عملٌ عميق في ثوب السكون؛ يعيد الدماغ فيه ترتيب ما بعثره النهار، وتثبت الذاكرة، وتهدأ الأعصاب، وتسترد النفس شيئًا من حلمها. ومن حرم جسده حقه من السكون، فلا يعجب إذا ضعف صبره، واضطرب قراره، وخفت حضور قلبه، وغلبه غضبٌ كان يقدر أن يملكه لو دخل يومه كاملًا لا مكسورًا.
ومن فقه الجسد أن تعلم أنه لا يطلب الساعات وحدها، بل يطلب انتظامها. فاجعل الاستيقاظ مرساةً لا قشةً في مهب العادات، واحفظ له موعدًا قريبًا قدر استطاعتك؛ نصف ساعةٍ إن قدرت، وساعةً عند الحاجة، لا انقلابًا يربك البدن ثم تطلب منه صفاء القرار، وسعة الصدر، وحضور العبادة.
وللصباح رسالة لا يحملها المصباح. فاخرج إلى ضوئه في أول ساعتك بعد الاستيقاظ؛ فإن الضوء الخارجي يوقظ في الجسد ما لا توقظه المنبهات، والزجاج والغرف المغلقة لا تقوم مقام الأفق المفتوح. ثم خذ من ضوء الغروب نصيبًا؛ فله همسٌ يعلّم الجسد أن النهار يطوي ثوبه، وأن الليل يقترب بسكونه.
وهنا تكمن المفارقة: ضوءٌ في الصباح يوقظك، وضوءٌ في آخر الليل يسرقك. الأول يضبط ساعتك، والثاني يخدعها. الأول يفتح النهار، والثاني ينهب الليل. فإذا حرمت نفسك نور الصباح، ثم أغرقت عينيك في وهج الشاشات ليلًا، فقد قلبت الرسالة على جسدك، ثم شكوت القلق والكسل كأنك لم تكن شريكًا في صنعهما.
ولا يغني ضوء منتصف النهار وحده عن فجرٍ رأيته أو غروبٍ شهدته. فقد يكون الضوء كثيرًا، لكن وقته قليل الأثر في ضبط الإيقاع. وكما أن الزرع لا يكفيه الماء إن جاء في غير أوانه، فكذلك الجسد لا تكفيه الإشارة إن وصلت متأخرة. في البدن أبوابٌ من الزمن، من دخلها انتفع، ومن أعرض عنها خاصمته عاداته وإن لم يشعر.
ثم تأتي عطلة الأسبوع متخفيةً في ثياب الراحة، فإذا بها عند كثيرين تهدم إيقاع الأسبوع. يسهرون كأن الجسد بلا ذاكرة، وينامون كأن البداية لن تعود، ثم يرجعون إلى أعمالهم بقلوبٍ ثقيلة وأجسادٍ عابسة. ليست المشكلة أن تفرح بعطلتك، بل أن تجعلها سفرًا كل أسبوع إلى توقيتٍ آخر، ثم تعود متعبًا من رحلةٍ لم تغادر فيها بيتك.
ولا يدخل في هذا العتاب من قلب ليله نهارًا أمانةً لا عبثًا: طبيبٌ يرقب ألم المرضى، أو حارسٌ يحفظ أمن الناس، أو مسعفٌ يسابق الخطر، أو عاملٌ تقوم بسهره مصالح لا تنام. فهؤلاء لا يُعاتَبون لأنهم سهروا، وإنما يُوصَون أن يجعلوا الضرورة منضبطةً لا فوضى، وأن يمنحوا نومهم البديل حرمةً وهدوءًا، وأن يحفظوا الفرائض ما استطاعوا. وكذلك من ابتُلي بأرقٍ مرضي أو اضطرابٍ خارج اختياره، فبابه باب التداوي والصبر لا باب اللوم.
وليس المقصود أن تصنع من النوم وثنًا، ولا من الراحة محرابًا. المؤمن لا ينام ليهرب من الحياة، بل ينام ليعود أصلب في الحق، أرفق بالخلق، أقدر على العبادة، وأصفى في السعي. وقد أقر النبي ﷺ قول سلمان رضي الله عنه: «إن لربك عليك حقًا، ولنفسك عليك حقًا، ولأهلك عليك حقًا، فأعط كل ذي حق حقه». وقال ﷺ: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ». ومن الغبن أن تُرزق صحةً ثم تستهلكها في فوضى، وأن تُرزق فراغًا ثم تملأه بما يجعلك أفرغ قلبًا وأثقل بدنًا.
وقد جمع القرآن بين المنام والسعي فقال: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُم مِّن فَضْلِهِ﴾؛ كأن الراحة والعمل ليسا خصمين، بل ميزانان، إذا اختل أحدهما مال الآخر. فابدأ من الليلة: ثبّت وقت الاستيقاظ، احمِ آخر ساعة من وهج الشاشة والجدل والأخبار، اخرج لصباحك ولو قليلًا، ودّع نهارك بضوء الغروب إن استطعت، ولا تجعل عطلتك تهدم إيقاعك. ليست هذه وصايا صغيرة؛ النومة التي لا منبّه بعدها، وتُطوى عنك ساعات الليل والنهار، فلا يبقى من نومك إلا ما استعنت به على طاعة، ولا من سهرك إلا ما أنفقته في حق. فاجعل ليلك شاهدًا لا خصمًا، وسكونك زادًا لا غفلة، ونومك عونًا لا هروبًا؛ فمن أصلح ليله لله جاءه الصباح كأنه وعد، ومن باع ليله للفوضى فلا يلومنّ النهار إذا وقف على بابه شاحبًا كأنه شاهدٌ عليه.
د. غازي حمّاد شاكر العبّاد