À Wil (Suisse), la réception du nouvel évêque Mgr Schreiber s’est prolongée par une grande fête réunissant près de 500 personnes, avec repas, chants et interventions en hommage à son ancien apostolat.
Moment particulièrement savoureux : Don Davide Pagliarani a raconté, non sans humour, comment Mgr Schreiber avait appris, à sa grande stupéfaction, qu’il allait être consacré évêque !
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Quatre mois après son sacre à Écône, Mgr Pascal Schreiber a été officiellement accueilli à Wil (Suisse), où il avait dirigé pendant neuf ans l’école de la FSSPX.
Deux journées de célébrations ont réuni de nombreux prêtres et plusieurs centaines de fidèles, en présence de Don Davide Pagliarani, Supérieur général.
Parmi les moments marquants : la remise des insignes épiscopaux de Mgr Vitus Huonder, évêque émérite de Coire, qui avait décidé de rejoindre les maisons de la FSSPX, et une messe pontificale solennelle dans une église comble.
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L’état de nécessité peut-il justifier des sacres épiscopaux sans mandat pontifical, ainsi que l’administration des sacrements par les prêtres de la FSSPX ? L’abbé Daniele Di Sorco a abordé cette question le 24 octobre 2026, à Rimini (Italie), lors du XXXIIe Congrès d’études catholiques, consacré au quarantième anniversaire de la rencontre interreligieuse d’Assise.
"Il faut tout d’abord comprendre pourquoi il est utile, et même nécessaire, de parler de l’état de nécessité. La FSSPX invoque très souvent cet état de nécessité pour justifier ses actes. Sur quel principe vous êtes-vous fondés pour procéder à des consécrations épiscopales sans l’autorisation du pape ? Sur l’état de nécessité.
Pourquoi confessez-vous alors que vous ne disposez pas régulièrement de la juridiction ? En raison de l’état de nécessité. Pourquoi assistez-vous à des mariages alors que le prêtre n’est pas dûment autorisé à le faire ? Toujours en raison de l’état de nécessité.
En somme, l’existence même de la Fraternité, ou plutôt son apostolat, repose sur la notion d’état de nécessité. On comprend donc tout l’intérêt qu’il y a à approfondir cette notion. Si l’état de nécessité est un mythe, s’il ne s’agit que d’une expression vide de sens, alors l’apostolat de la Fraternité n’a plus de raison d’être.
Si cet état de nécessité n’existe pas, ou s’il existe mais correspond à une réalité complètement différente de celle que nous imaginons, alors la Fraternité n’est effectivement plus dans son droit et ses actes ne sont plus légitimes."
"Les consécrations épiscopales sans mandat apostolique, accomplies dans un état de nécessité grave, et qui plus est collective, comme celui dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui, constituent un acte parfaitement licite. Cela vaut aussi bien si l’exigence du mandat apostolique relève du droit purement ecclésiastique, comme je le pense, que si elle relève du droit divin positif.
Dans une situation extrême où il est nécessaire de procéder à de telles consécrations parce que, autrement, les prêtres et les fidèles devraient se tourner vers des évêques modernistes et, par conséquent, adhérer d’une manière ou d’une autre à la doctrine moderniste, cette loi n’oblige pas.
Je n’invente pas cette situation. Il suffit de lire les documents rédigés par le Vatican en vue de la réintégration des lefebvristes dans la pleine communion : il y est question d’accepter le Concile, d’accepter la nouvelle messe, et ainsi de suite.
Dans de telles circonstances, il est évident que la loi imposant de demander l’autorisation du pape avant de consacrer un évêque n’oblige pas, qu’il s’agisse d’une loi de droit ecclésiastique, comme je le crois, ou d’une loi de droit divin positif.
D’ailleurs, une consécration épiscopale sans mandat apostolique ne constitue pas en elle-même un acte portant atteinte à la foi, au salut des âmes ou à l’autorité ecclésiastique. Michiels le confirme indirectement lorsqu’il dresse la liste des délits qui portent atteinte à ces biens : la consécration épiscopale sans mandat apostolique n’y figure pas."
"Ces statistiques ne proviennent pas de nous, mais d’une revue conservatrice qui ne partage pas nos positions : Il Timone. Voici les résultats d’une enquête.
À la question : « Qu’est-ce que l’Eucharistie pour vous ? », certains répondent qu’elle est seulement un symbole ou un souvenir du corps du Christ. Si l’on additionne ces réponses, on arrive à environ 64 % des catholiques pratiquants. Il ne s’agit donc pas de l’ensemble des personnes qui se disent catholiques, mais de celles qui assistent à la messe régulièrement, soit chaque dimanche, soit au moins une fois par mois ; je ne me souviens plus exactement de la fréquence retenue par l’enquête.
Seulement 32 % reconnaissent dans l’Eucharistie le véritable corps du Christ. Et ce chiffre tombe à 19,7 % chez les jeunes. Cela signifie que, sur dix jeunes qui fréquentent l’église le dimanche, ou au moins une fois par mois, huit ne croient pas à la présence réelle.
Autrement dit, lorsque je fréquente habituellement une paroisse, que je suis le catéchisme paroissial et que je participe à la vie ordinaire de cette communauté, je m’expose au danger de perdre la foi sur un point aussi fondamental. Et nous ne parlons ici que d’un seul point de doctrine.
Les autres résultats sont tout aussi révélateurs. Seulement 33 % des pratiquants sont capables de donner une définition correcte de la Résurrection, tandis que 52 % ne savent pas ce qu’est la transsubstantiation et que 66,7 % ne se confessent même pas une fois par an.
Passons maintenant aux questions morales. À la question de savoir si le divorce est un péché, 61 % ne sont pas d’accord avec cette affirmation. Seulement 27 % des catholiques considèrent donc que le divorce est un péché. Par ailleurs, 43 % des catholiques pratiquants estiment que l’avortement est un droit, tandis que 71 % considèrent que la contraception n’est pas un péché.
Enfin, 41 % des catholiques pratiquants pensent qu’il faudrait autoriser les mariages homosexuels. À mon avis, la proportion de ceux qui considèrent les actes homosexuels comme licites est encore plus élevée. Et 32 % sont même favorables à l’adoption par des couples homosexuels. Voilà les données essentielles. Je n’irai pas plus loin dans leur présentation.
Quelle conclusion devons-nous en tirer ? L’état de nécessité grave, commun et collectif existe bel et bien.
Ces statistiques montrent que la fréquentation ordinaire des structures ecclésiastiques expose aujourd’hui, dans la majorité des cas, au risque de perdre la foi. Il faut d’ailleurs relever que ceux qui conservent encore la foi sont souvent des personnes qui ont reçu leur formation religieuse il y a de nombreuses années. Nous avons vu la différence entre les générations : à peine 20 % des jeunes croient à la présence réelle, contre environ 30 % de l’ensemble des personnes interrogées.
L’état de nécessité existe donc. Ce n’est pas une notion vague, mais une réalité parfaitement définie par les auteurs. La Fraternité n’a inventé aucune doctrine. Et, dans cet état de nécessité, elle est parfaitement justifiée à accomplir les actes qu’elle accomplit." https://t.co/KxHPRJFtCA
Comment Mgr Lefebvre prépara-t-il, jusque dans les moindres détails, les sacres épiscopaux du 30 juin 1988 ? L'abbé Jesús Mestre Roc, alors séminariste à Écône, livre un témoignage inédit sur les préparatifs de cette journée historique, révélant notamment la simplicité et la paix inaltérable de l’archevêque.
"Tout cela, Monseigneur l’avait envisagé au fur et à mesure de ses échanges avec les tailleurs, car on pourrait dire qu’il possédait une intuition et une délicatesse extraordinaires. Il suffit de rappeler qu’il avait été délégué apostolique pour toute l’Afrique française et qu’à ce titre, il avait fréquenté des personnalités du monde entier.
Ainsi, dès qu’il entrait en contact avec quelqu’un, il savait ce qu’il pouvait lui demander et jusqu’où il pouvait aller, sans jamais abuser de la confiance que lui témoignait une personne qu’il venait de rencontrer.
C’est ainsi que, partant de ce qui relevait du métier de tailleur, il en était venu à faire appel à un orfèvre, et ainsi de suite.
Tout cela fut providentiel, car seuls ces tailleurs de Barcelone, auxquels nous devons une immense gratitude, auraient pu prendre en charge un tel travail dans un délai aussi court, tout en assurant une telle qualité de réalisation.
Ah, j’allais oublier ! Il y avait aussi la question des crosses.
Je me souviens que M. Alfaro s’en chargea également et que Monseigneur demanda même qu’elles soient démontables, afin de pouvoir les transporter facilement.
Il insista pour qu’elles soient très simples et sobres, tout comme les mitres, car, lors d’une consécration épiscopale, c’est l’évêque consécrateur qui porte une mitre ornée, tandis que celui qui reçoit la consécration doit porter une mitre très simple.
D’ailleurs, on peut voir sur les photographies qu’il s’agissait de mitres de soie très simples, même si elles étaient finalement un peu hautes.
Nous avons toujours vu chez Monseigneur une paix inaltérable. Jamais nous ne l’avons vu troublé ou inquiet. Tout fut préparé, je dirais, dans les délais, sans aucun stress ni aucune angoisse, mais avec beaucoup de paix et d’ordre.
Il en fut ainsi lors de la cérémonie des consécrations épiscopales du 30 juin 1988.
Ce qui nous frappa, nous qui assistions à cette cérémonie, ce fut l’immense paix avec laquelle Monseigneur parlait et agissait. Ainsi, par exemple, lorsqu’il commença son sermon, rien ne laissait penser qu’il allait aborder des questions d’une aussi grande importance :
– « Vous trouverez à la librairie un livre qui vient de paraître : Ils L’ont découronné, et qui est dès aujourd’hui à votre disposition… »
Cela nous surprit quelque peu.
Mais, après avoir terminé ces annonces, il commença à expliquer les raisons de la cérémonie, les motifs de sa démarche et de sa décision de consacrer des évêques. Il exposa tout cela avec une paix si profonde qu’elle nous frappa tous.
En réalité, la grande impression que nous avons tous gardée de cette cérémonie – cérémoniaires, acolytes, séminaristes et autres assistants – fut celle de la paix qui régna du début à la fin : une paix inaltérable.
Lorsque, à l’issue de la cérémonie, la photographie fut prise devant la statue de saint Pie X, dans le cloître du séminaire, nous pouvions tous voir le visage presque rayonnant de Monseigneur.
Cela nous frappa tous : une paix immense, comme s’il venait de prononcer son Nunc dimittis : « Maintenant, vous pouvez laisser votre serviteur s’en aller en paix, car j’ai accompli votre volonté… »" https://t.co/CSMZSF2mbq
Saint Grégoire le Grand rapporte dans ses Dialogues l’histoire d’un moine dont la faute et les circonstances de la mort sont à l’origine d’une pratique de l’Église.
Un certain moine Justus avait appris la médecine, et c’est lui qui, alors que j’étais en ce monastère, me donnait habituellement ses soins empressés. Il tomba lui-même malade. Il était soigné dans sa maladie par son frère de sang, Copiosus. Comme Justus se voyait parvenu à l’extrémité, il lui fit savoir qu’il avait en secret trois sous d’or. Cela n’avait pu être caché aux frères du monastère car ils avaient trouvé ces trois sous d’or cachés dans un médicament.
Quand la chose m’eut été annoncée, je ne pus tolérer avec sérénité un tel forfait de la part d’un frère qui avait vécu dans la vie commune avec nous. Frappé donc d’un grand chagrin, je me mis à considérer ce que je devais faire pour la correction du mourant et pour donner un exemple aux frères vivants.
Je fis donc venir le prieur du monastère, et lui dis : « Allez, et que nul des frères ne se joigne à ce frère mourant ; qu’il ne reçoive de la bouche d’aucun d’eux une parole de consolation. Mais quand, sur le point de mourir, il aura réclamé la présence des frères, que son frère de sang lui dise qu’à cause des sous d’or qu’il tient en secret, il est en abomination à tous les frères, pour qu’au moins, à l’heure de la mort, l’amertume au sujet de sa faute lui perce l’âme et le purge du péché qu’il a commis. Quand il sera mort, que son corps ne soit pas déposé avec les corps des frères, mais sur n’importe quel tas de fumier, creusez un trou, jetez là le corps et jetez‑y les trois sous d’or qu’il a laissés en criant tous : « Périsse ton argent, et toi avec lui ! » Et ceci fait, couvrez-le de terre ».
On agit ainsi. Quand en effet ce frère fut parvenu à la mort, qu’il réclama anxieusement qu’on le recommandât aux frères, et que nul des frères ne daignait l’assister ni lui parler, son frère de sang lui dit pourquoi il était en abomination à tous. Il poussa aussitôt de grands gémissements sur sa faute, et sortit du corps en cet état même de tristesse où il se trouvait. Il fut enterré comme j’avais dit. Tous les frères, alors effrayés de sa condamnation, se mirent à apporter au commun jusqu’aux moindres choses et les moins précieuses.
Cependant, alors qu’étaient passés déjà trente jours après sa mort, mon esprit commença d’avoir pitié du frère défunt, de considérer avec chagrin ses supplices et de chercher s’il y aurait quelque remède pour qu’il fût délivré. Je fis donc venir le prieur de notre monastère et lui dis : « Il y a longtemps que ce frère qui est mort est tourmenté par le feu. Nous devons lui montrer un peu de charité et aider à sa délivrance pour autant que nous le pouvons. Va donc et, à partir de ce jour, durant trente jours continus, aie soin d’offrir pour lui le sacrifice et ne laisse passer absolument aucun jour où ne soit pas immolée l’hostie salutaire pour sa libération ». Il se retira aussitôt et obéit à mon ordre.
Ce frère qui était mort apparut une nuit en songe à son frère de sang, Copiosus. À cette vue, celui-ci lui demanda : « Qu’y a‑t-il, frère, comment vas-tu ? » Il répondit : « Jusqu’ici cela allait mal, mais à présent cela va bien car j’ai reçu aujourd’hui la communion. » Sur le champ, Copiosus arrive et annonce la chose aux frères du monastère. Ils comptèrent avec soin les jours et c’était ce jour-là même que le Saint Sacrifice avait été offert pour lui pour la trentième fois ».
Cette histoire est racontée dans le livre des Dialogues par le père abbé du monastère, qui n’est autre que saint Grégoire le Grand. Là se trouve l’origine de ce qu’on appelle le trentain grégorien : trente messes, célébrées trente jours de suite, offertes pour une âme défunte déterminée dans le but de la faire passer du Purgatoire au Ciel. https://t.co/NYzygzIQ4y
Quel saint l’Église fête-t-elle aujourd’hui ? Quels sont les textes de la messe, les offices du bréviaire ou les particularités liturgiques du jour ? La FSSPX met en ligne un nouvel Ordo qui rassemble, dans un même espace, une grande richesse de ressources consacrées à la liturgie traditionnelle. Une bibliothèque de la Sainte Écriture vient également compléter cette initiative.
Accessible à l’adresse https://t.co/1wcuwFbsj1, ce nouveau service permet de consulter chaque jour le calendrier liturgique selon les livres romains de 1962, en usage dans la FSSPX. Destiné aussi bien aux prêtres et aux religieux qu’aux fidèles, il réunit les textes de la sainte messe, les offices du bréviaire, le Martyrologe romain et de nombreuses autres ressources relatives à la liturgie traditionnelle.
Dès la page d’accueil, l’utilisateur retrouve la fête du jour, sa classe liturgique, la couleur des ornements et les éventuelles mémoires à faire, tandis que les fêtes des jours suivants sont également indiquées et qu’un calendrier général permet de consulter les renseignements propres à chaque journée de l’année.
Pour chaque jour, le site donne accès au propre de la messe, avec les prières, les lectures et les chants qui lui sont assignés, ainsi qu’à l’ordinaire de la messe, en latin et en traduction. Les indications liturgiques précisent notamment les mémoires à faire, la récitation du Gloria et du Credo, la préface à employer et les autres prescriptions des rubriques, tandis que les messes votives et les différentes messes des défunts peuvent également être consultées.
Une rubrique particulière est consacrée au bréviaire, dont les différentes heures sont accessibles, de Matines et Laudes jusqu’à Complies, en passant par Prime, Tierce, Sexte, None et Vêpres. Le petit office de la Sainte Vierge et l’office des défunts sont également proposés, ainsi que les bénédictions du Rituel romain, diverses prières, litanies et hymnes, sans oublier le Code des rubriques de 1960 et les rubriques du Bréviaire romain.
Le nouvel Ordo permet également de retrouver la vie des saints inscrits au calendrier de l’Église, grâce à des notices biographiques. Un index facilite les recherches par nom, date de fête, pays, diocèse, ville ou siècle, tandis que le Martyrologe romain donne accès aux saints dont l’Église fait mémoire chaque jour.
Outre le calendrier, une représentation graphique de l’année liturgique permet de suivre la succession des temps et des fêtes, depuis l’Avent jusqu’au dernier dimanche après la Pentecôte, avec des explications sur leur signification et leur place dans le cycle liturgique, par lequel l’Église célèbre chaque année les mystères de Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Le service est proposé en neuf langues : français, anglais, allemand, espagnol, italien, portugais, polonais, néerlandais et latin.
Il est également possible de choisir les propres liturgiques de différents pays et diocèses, afin de tenir compte des fêtes particulières, notamment celles des saints patrons, qui ne figurent pas au calendrier universel. Le propre de la FSSPX peut également être consulté.
Le nouvel Ordo permet aussi d’intégrer le calendrier liturgique à un agenda électronique, notamment Google Agenda, Outlook, Apple Calendrier ou Thunderbird, afin de retrouver directement les fêtes et les indications liturgiques dans son agenda personnel, avec une mise à jour automatique.
Plusieurs formats de téléchargement permettent également d’imprimer le calendrier ou de l’utiliser dans d’autres documents, tandis qu’une représentation graphique de l’année liturgique peut être exportée pour une impression en grand format. Les responsables de sites internet peuvent aussi intégrer directement le calendrier à leurs propres pages, avec une mise à jour automatique des informations liturgiques.
Destiné avant tout à la consultation et à la préparation des cérémonies, ce nouvel Ordo n’a pas vocation à remplacer les missels et les bréviaires imprimés, dont l’usage demeure à privilégier pendant la messe et les offices. Il permet en revanche aux prêtres, aux religieux et aux fidèles de retrouver facilement, en dehors des cérémonies, les renseignements et les textes dont ils ont besoin.
Parallèlement à ce nouvel Ordo, la FSSPX met également à disposition Scriptura, une bibliothèque en ligne qui rassemble plusieurs grandes éditions catholiques de la Sainte Écriture. À une époque où les traductions protestantes de la Bible abondent sur Internet, ce service permet de retrouver des éditions catholiques fidèles à la Vulgate, comprenant l’intégralité des 73 livres reconnus par l’Église, notamment les livres deutérocanoniques absents de la plupart des Bibles protestantes, et accompagnées de commentaires conformes à l’enseignement traditionnel de l’Église.
Avec une interface en français et en anglais, cette bibliothèqie propose un système de recherche et de comparaison permettant de retrouver un passage biblique, puis de consulter un même verset dans les différentes éditions, avec leurs commentaires et leurs références croisées. Les ouvrages peuvent également être téléchargés au format EPUB, pour être conservés sur une liseuse ou consultés sans connexion à Internet.
Après la mise en ligne de la nouvelle carte mondiale des lieux de messe, la FSSPX poursuit ainsi le développement de ses services numériques, en facilitant l’accès aux textes de la liturgie traditionnelle et à la Sainte Écriture, dans des éditions conformes à la foi et à la Tradition de l’Église catholique. https://t.co/nGbcNQ5hS6
Fondateur des Capucins de Morgon en 1972, le Père Eugène de Villeurbanne (1904-1990) consacra sa vie à défendre l’observance traditionnelle de son ordre, refusant les réformes qui menaçaient l’héritage spirituel de saint François d’Assise.
Né en 1904, capucin en 1925, il commence sa vie de prêtre par l’enseignement. Il est en effet nommé dans une école tenue par les capucins, l’école séraphique du Val Brian, école qu’il a lui-même fréquentée quelques années plus tôt. C’est là qu’il s’est préparé à devenir religieux et c’est là qu’il forme la jeunesse. Il enseigne en 6e et donne presque toutes les matières, sauf l’anglais !
L’école séraphique est une espèce de petit séminaire pour les capucins. La discipline y est donc stricte et les élèves triés sur le volet. Les élèves, en effet, avaient la messe tous les jours, étaient en silence à table et ne rentraient chez eux qu’aux grandes vacances, qui ne duraient d’ailleurs qu’un mois ! Le père Eugène était, au témoignage de ses anciens élèves, un professeur sévère et exigeant qui n’hésitait pas à « calotter les récalcitrants ».
La guerre emmène ensuite notre capucin sur le front où, comme beaucoup de prêtres et de religieux, il sert comme brancardier. Il se signale par sa bravoure et son renoncement, et restera toute sa vie très attaché aux anciens combattants, célébrant les messes anniversaires et prêchant avec fougue et patriotisme à ces occasions.
Pendant la décennie qui suit la guerre, la vie du P. Eugène est marquée par la prédication et déjà on peut voir se dessiner les grandes lignes de son combat. En effet, la crise commence à se faire sentir et, voyant l’esprit religieux, la contemplation et la pauvreté disparaître, il sollicite de ses supérieurs l’autorisation de fonder, avec quelques frères, une maison de « pleine observance ».
L’autorisation refusée, le P. Eugène part en Afrique pendant cinq ans. Là, loin des agitations européennes, il se consacre avec ardeur à la tâche qui est immense. Il est tout à la fois bâtisseur, prédicateur et surtout traducteur, car il apprend le sango et devient maître en la matière. Il fut le premier à traduire l’Évangile en cette langue. C’est grâce à cette maîtrise de la langue qu’il rencontre Mgr Marcel Lefebvre, alors délégué apostolique pour toute l’Afrique francophone, et lui sert d’interprète.
De retour en Europe, le père Eugène retrouve ses inquiétudes, d’autant que la décadence de l’ordre ne fait que grandir. De nombreux points de la règle ne sont plus observés et les chapitres provinciaux et généraux successifs ne font que coucher par écrit les abus qui fleurissent partout.
Devant le refus répété des supérieurs de le laisser vivre l’observance traditionnelle de la règle avec quelques frères, le père Eugène, après avoir vécu plusieurs années en ermite-prédicateur, se décide à fonder lui-même une communauté, sans autre autorisation que les vœux qu’il a prononcés devant Dieu, qui l’attachent à l’ordre capucin traditionnel et non au nouvel ordre issu des réformes post-Vatican II.
À partir de ce moment, ce qui est étonnant et rapproche le P. Eugène de Mgr Lefebvre, c’est la solitude dans laquelle il se trouve. Il avait pourtant des appuis, des frères qui comme lui refusaient la décadence de l’ordre et, parmi ceux-ci, son propre frère, capucin comme lui ; mais aucun d’eux n’a fait le pas de se joindre à lui. Pour prendre cette décision, il fallait une âme de feu, éprise de contemplation, mais aussi animée d’une grande force.
Pour quitter sa famille religieuse après 40 ans de profession et entrer dans l’illégalité, il faut vraiment une sainteté et un tempérament exceptionnels. Un de ses confrères capucin louera, après sa mort, le Père Eugène pour sa loyauté envers ce qu’ils avaient promis par leur profession religieuse. Ainsi, lui non plus n’a pas fait autre chose que transmettre ce qu’il avait reçu, l’héritage de saint François dans sa pureté originelle, héritage qui se résume par ces trois mots : Pauvreté, Contemplation, Prédication.
Le dimanche de Pâques 21 avril 2019, des attentats-suicides coordonnés ont frappé trois églises et trois hôtels de Colombo et Negombo, causant 279 morts dont 45 étrangers et près de 500 blessés. Ces attaques demeurent les actes de violence les plus meurtriers qu’ait connu le Sri Lanka depuis la fin de la guerre civile.
La police sri-lankaise avait alors déclaré les attentats perpétrés par neuf assaillants appartenant à un réseau islamiste radical local, dont le chef, le prédicateur islamiste sri-lankais Zahran Hashim, s’est fait exploser lors de l’attaque contre l’hôtel Shangri-La à Colombo.
L’enquête est restée longtemps au point mort, en raison de la négligence et de la politisation du dossier de la part des gouvernements successifs. L’Église catholique, avec le cardinal Malcolm Ranjith, archevêque de Colombo, a rejeté à plusieurs reprises les enquêtes menées par l’État et a appelé à une enquête internationale indépendante. L’Église et la presse mettaient en cause les services de renseignements sri-lankais impliqués dans un complot pour semer le chaos et favoriser l’accession au pouvoir de Gotabaya Rajapaksa (2019-2022).
L’enquête a pris un nouvel élan après la formation du gouvernement d’Anura Kumara Dissanayake, à la suite des élections nationales de 2024. La police a arrêté l’ancien chef du Service de renseignement de sécurité, Suresh Sallay, le 24 février 2026, présenté comme le « cerveau » des attentats.
Le verdict rendu le 22 septembre 2026 par la Haute Cour du Sri Lanka a condamné 15 accusés (sur 24) dans le procès concernant les massacres du 21 avril 2019. « Avec ce verdict, nous pouvons dire que l’on va dans le sens de la vérité et de la justice, puisque les auteurs matériels du massacre et certains co-organisateurs ont été identifiés. Il reste encore à élucider une deuxième partie, afin de comprendre quelles personnes ont favorisé le massacre pour en tirer des avantages politiques, pour accéder au pouvoir », commentait auprès de l’Agence Fides le père Jude Chrysantha Fernando, directeur du Bureau des communications et des médias de l’archidiocèse de Colombo.
Les 15 accusés ont été condamnés à des peines comprises entre 200 et 260 ans de prison. Le tribunal a également ordonné la confiscation de leurs biens et autres propriétés. Parmi les autres accusés, 9 ont été acquittés « faute de preuves suffisantes », relève le prêtre.
« Pour parvenir à la vérité et à la justice totales, poursuit-il, c’est un premier pas, mais le chemin est encore long. » Condamné, l’ancien chef du Service de renseignement de sécurité « devrait révéler les commanditaires et les liens avec le monde politique, afin de permettre d’établir les responsabilités de ceux qui ont permis ou favorisé les attentats pour s’emparer du pouvoir », a expliqué le père Fernando. Les autorités mènent une enquête distincte sur les liens présumés entre des éléments de l’appareil d’État et les auteurs des attentats. https://t.co/1KJMxilPUv
Le cardinal Joseph Zen, évêque émérite de Hong Kong, adresse au pape Léon XIV un appel d’une rare fermeté. Publiée le 8 novembre 2026 sur son blog personnel, en chinois, à l’occasion de la fête de saint Charles Borromée, cette intervention dépasse largement les controverses sur le fonctionnement du Synode.
Plus de soixante ans après Vatican II, le cardinal Zen constate que les résultats du dernier concile sont loin d’avoir répondu aux attentes.
D’un côté, certains réclament toujours de nouvelles réformes au nom d’un concile qu’ils jugent inachevé ; de l’autre, des catholiques mettent en cause certaines affirmations conciliaires qu’ils inconciliables avec la Tradition de l’Église. Dans ce contexte, nombre d’évêques se sont révélés incapables d’apporter aux fidèles les éclaircissements doctrinaux nécessaires.
Quant aux efforts de Paul VI, de Jean-Paul II et de Benoît XVI, notamment la publication du Catéchisme de l’Église catholique sous la direction du cardinal Ratzinger, ils n’ont pas suffi, selon le cardinal Zen, à dissiper la confusion doctrinale née dans le sillage du Concile.
Le jugement porté sur François est plus sévère encore. Tout en reconnaissant sa bonté et sa sollicitude envers les pauvres, le cardinal Zen lui reproche d’avoir cru que la compassion pouvait justifier des compromis avec la vérité, au point de défaire une partie du travail accompli par ses prédécesseurs pour défendre l’orthodoxie catholique.
C’est surtout la transformation du Synode des évêques qui suscite l’indignation du prélat. Institué par Paul VI pour permettre au souverain pontife de bénéficier des conseils de l’épiscopat, le Synode a été transformé sous François en une vaste consultation du peuple de Dieu, au mépris de sa nature propre. « Un synode est, par définition, une affaire d’évêques », rappelle le cardinal Zen. Pasteurs de leurs diocèses, les évêques connaissent les besoins de leurs fidèles et sont chargés d’en rendre compte au pape. Or, l’insistance sur la synodalité, présentée comme une démarche consistant à « marcher ensemble », a contribué à faire oublier cette réalité fondamentale.
Mais sa critique va beaucoup plus loin, il dénonce ouvertement des « agendas cachés », poursuivis au fil des assemblées malgré les résistances rencontrées. Il accuse les responsables du processus d’avoir exercé un contrôle incessant sur les débats, tout en restreignant les possibilités de discussion véritable. Quels étaient ces objectifs ? Le cardinal les énumère : modifier la constitution hiérarchique de l’Église, ouvrir les ordres sacrés aux femmes en commençant par le diaconat, remettre en cause le célibat sacerdotal dans l’Église latine et imposer une morale sexuelle radicalement renouvelée sous la bannière LGBT.
Or, malgré ces efforts, les réformes espérées n’ont pas réussi à obtenir l’adhésion des assemblées. Le cardinal y voit un échec manifeste, auquel François a répondu en retirant les questions les plus controversées des discussions synodales pour les confier à des groupes d’étude constitués selon des critères inconnus, chargés de présenter directement leurs conclusions au pape.
La publication du rapport final du groupe d’étude n° 9 a provoqué la réaction la plus vive du cardinal, ce document va jusqu’à présenter les relations sexuelles entre personnes de même sexe comme un « don de Dieu », affirmation qu’il dénonce avec indignation. « N’est-ce pas un blasphème ? », s’exclame-t-il, jugeant inconcevable qu’une telle proposition puisse figurer dans une publication du Saint-Siège. « La confusion règne dans l’Église depuis de nombreuses années, mais elle atteint maintenant son comble. »
Mais il interpelle surtout directement Léon XIV : a-t-il pris connaissance du rapport du groupe n° 9 avant sa publication ? En a-t-il approuvé le contenu ? Le cardinal souligne que le souverain pontife possède toute autorité pour mettre fin aux initiatives de son prédécesseur, rappelant qu’« aucun pape ne peut gouverner depuis sa tombe ».
« Mettons fin à ce prétendu Synode sur la synodalité ! », lance-t-il, invitant Léon XIV à accorder de « longues vacances » aux cardinaux Mario Grech et Jean-Claude Hollerich, respectivement secrétaire général et rapporteur général du Synode.
Le cardinal demande également, sans détour, le remplacement de Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi. S’il évoque les écrits controversés de ce dernier, c’est surtout la lettre adressée par François lors de sa nomination, en juillet 2023, qui lui paraît particulièrement inquiétante.
Dans cette lettre, le pape assignait au dicastère une orientation nouvelle, privilégiant l’encouragement des théologiens plutôt que sa mission traditionnelle de défense de la doctrine. Pour le cardinal Zen, une telle conception est révélatrice du désordre qui s’est installé au cœur même de l’organisme romain chargé de veiller à l’intégrité de la foi catholique.
À 94 ans, le cardinal Zen affirme conserver toute sa lucidité et remercie ceux qui lui ont transmis la doctrine catholique. Face à un monde dominé par l’athéisme, le nihilisme et la perte du sens de l’existence, il rappelle que l’Église possède une vérité capable d’apporter une espérance véritable : Dieu a créé les hommes pour la vie éternelle. « Les hommes aspirent à quelque chose de solide », souligne-t-il, invitant les catholiques à témoigner du « trésor intact de notre foi », sans céder au relativisme qui pénètre jusque dans l’Église.
Il exhorte enfin les cardinaux, les évêques et les fidèles conscients de la gravité de la crise à faire entendre leur voix pour encourager Léon XIV à rétablir l’unité de la vraie foi, avant d’appeler à prier pour que Dieu accorde au souverain pontife la fermeté et la sagesse nécessaires à sa mission. « Si nous cherchons maintenant à nous accommoder du monde, nous trahissons notre propre mission. » https://t.co/BgjVmAvUjK
Le schisme reste introuvable, mais les divisions gagnent Rome elle-même. Quatre mois après les sacres d’Écône, la condamnation de la FSSPX tourne au casse-tête pour le Vatican.
Le décret d’excommunication publié au lendemain des sacres épiscopaux d’Écône suscite désormais des difficultés au sein même de la Curie romaine. Dans une enquête publiée le 30 octobre 2026 par le quotidien catholique allemand Die Tagespost, le journaliste Guido Horst révèle que le Dicastère pour les Textes législatifs a tenté à plusieurs reprises de résoudre, en collaboration avec le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, les contradictions juridiques contenues dans les documents du 2 juillet. Mais ces démarches se sont heurtées au manque de coopération du cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet de la Doctrine de la Foi, qui ne semble guère disposé à revoir les textes publiés sous son autorité.
L’affaire prend une tournure d’autant plus embarrassante pour le cardinal Fernández que les objections ne viennent plus seulement de la Fraternité ou de canonistes indépendants, mais de l’organisme romain chargé de l’interprétation du droit canonique et de la cohérence de la législation ecclésiastique.
L’une des principales contradictions concerne les confessions et les mariages célébrés par les prêtres de la Fraternité, dont la note explicative accompagnant le décret du 2 juillet prétend contester la validité, sans même tenir compte des dispositions expressément prises quelques années auparavant par le pape François, qui s’ajoutaient pourtant aux fondements canoniques sur lesquels la Fraternité s’est toujours appuyée.
Non seulement ces décisions de François n’ont jamais été révoquées, mais une simple note explicative émanant d’un dicastère ne saurait, en tout état de cause, annuler des facultés accordées par le pape lui-même. Mgr Juan Ignacio Arrieta, ancien secrétaire du Dicastère pour les Textes législatifs, avait d’ailleurs rappelé ce principe au mois de juillet, dans un entretien accordé au média catholique AdVaticanum, en soulignant qu’une faculté accordée par décision pontificale ne pouvait être révoquée que par un acte de même autorité.
Les avertissements adressés aux fidèles qui fréquentent les chapelles de la Fraternité ne sont pas moins contestables, puisqu’ils agitent la menace d’une excommunication pour adhésion à un prétendu schisme, alors que le Conseil pontifical pour les Textes législatifs reconnaissait lui-même, dans une note explicative du 24 août 1996 consacrée aux conséquences canoniques des sacres de 1988, que la participation aux offices ne constituait pas une adhésion formelle au schisme. La fréquentation des chapelles de la Fraternité ne saurait davantage constituer aujourd’hui un acte schismatique, celle-ci n’ayant jamais cessé de professer son appartenance à l’Église catholique et sa reconnaissance de l’autorité du souverain pontife.
Le journaliste allemand rapporte également qu’une représentation diplomatique du Saint-Siège, dans un pays où la Fraternité est particulièrement présente, a reçu des précisions du Dicastère pour les Textes législatifs, selon lesquelles la note du cardinal Fernández ne constituait pas une révocation des dispositions matrimoniales de 2017 expressément approuvée par le souverain pontife.
En dépit de ces interventions, aucune clarification publique n’est venue corriger les documents contestés, au point que le refus de coopération attribué au cardinal Fernández pourrait finalement rendre nécessaire une intervention personnelle de Léon XIV pour régler ce différend entre deux dicastères romains.
L’affaire pourrait également avoir des conséquences pour le préfet de la Doctrine de la Foi lui-même. Guido Horst cite à ce sujet Ed Condon, cofondateur du média catholique américain The Pillar, selon lequel l’incapacité persistante du dicastère à clarifier les conséquences canoniques des consécrations épiscopales pourrait renforcer les appels à un remplacement anticipé du cardinal Fernández, dont le mandat actuel doit normalement s’achever en 2028.
Ces révélations interviennent alors que la FSSPX poursuit les recours engagés contre le décret du 2 juillet. Dans un communiqué publié en octobre, la Maison générale a confirmé avoir continué à exercer les voies prévues par le droit canonique, tout en observant la discrétion nécessaire au déroulement des procédures.
À défaut de pouvoir établir le schisme qu’elle prétend sanctionner, Rome voit désormais ses propres dicastères se diviser sur les conséquences juridiques de cette condamnation, dans une cacophonie révélatrice de l’impasse où s’enferme le Saint-Siège dans cette affaire. https://t.co/EVNWXpg5lA
Mgr Michael Goldade, issu d’une famille catholique de dix enfants, entouré de ses parents et de trois de ses sœurs, religieuses de la congrégation des Sœurs de la FSSPX.
Messe pour les défunts à Querétaro (Mexique). Faute de disposer encore des moyens financiers nécessaires pour construire une église, les messes sont célébrées sous une tente.
Les nombreuses églises vides depuis le concile Vatican II sont en effet généralement refusées à ceux qui prient comme leurs pères.
La communion à genoux et le port du voile féminin seraient-ils devenus des facteurs de division dans l’Église ? C’est ce que suggère un communiqué publié par le dicastère pour le Culte divin et la Discipline des sacrements à la suite de la visite ad limina des évêques du Panama, reçus le 21 octobre 2026 à Rome par le cardinal Arthur Roche et ses collaborateurs.
Au cours de cette rencontre consacrée à la situation liturgique des diocèses panaméens, les échanges ont notamment porté sur les célébrations dominicales en l’absence de prêtre, la formation des fidèles, l’adoration eucharistique et les difficultés rencontrées dans l’application des normes liturgiques, avant d’aborder une question plus inattendue : celle des « extrémismes » liés à certaines pratiques traditionnelles.
Le communiqué précise que « le dialogue a également fait apparaître le danger des extrémismes dans le domaine liturgique et de l’instrumentalisation de la célébration eucharistique par certains groupes de fidèles. Ces groupes tendent à susciter division et confusion en soulevant des questions telles que la communion reçue à genoux et dans la main, ou le port du voile par les femmes. Il a été réaffirmé que l’Eucharistie est le sacrement de l’unité et ne peut devenir un objet d’opposition. »
Le texte ne désigne aucun groupe particulier et ne condamne pas explicitement ces usages, mais leur présence dans un avertissement contre l’extrémisme ne manque pas d’étonner.
L’agenouillement devant le Saint-Sacrement et l’usage traditionnel de se couvrir la tête pour les femmes ne sont nullement des innovations introduites par des fidèles désireux de se singulariser : ils appartiennent à une tradition séculaire, dont l’abandon progressif est l’une des conséquences des bouleversements liturgiques survenus après le concile Vatican II.
La mise en garde du dicastère surprend d’autant plus que Rome continue de reconnaître expressément le droit des fidèles de communier à genoux et sur la langue. L’instruction Redemptionis Sacramentum, publiée en 2004, précise au numéro 91 qu’il n’est pas permis de refuser la communion à un fidèle pour le seul motif qu’il souhaite la recevoir à genoux, tandis que le numéro suivant garantit son droit de la recevoir dans la bouche.
La discipline traditionnelle manifeste tout à la fois la présence réelle de Notre-Seigneur, la dignité du sacerdoce ministériel et le caractère sacré des espèces eucharistiques. En recevant l’Hostie consacrée directement sur la langue, à genoux devant le prêtre qui la distribue, le fidèle reconnaît par son attitude qu’il ne reçoit pas une nourriture ordinaire, mais le Corps de son Dieu.
La patène de communion, les précautions prises à l’égard des moindres parcelles et les gestes de révérence qui accompagnent la distribution de l’Eucharistie prolongent cette même profession de foi, dont l’abandon progressif ne peut être sans conséquence sur la conscience du mystère. Dès 1969, le Bref examen critique du nouvel Ordo Missæ, présenté à Paul VI par les cardinaux Ottaviani et Bacci, signalait d’ailleurs la disparition de nombreux signes traditionnels destinés à manifester la présence réelle, dans le cadre plus général de la réforme liturgique.
En 2008, Mgr Athanasius Schneider consacrait à cette question un ouvrage intitulé Dominus est, publié par la Librairie éditrice vaticane et préfacé par Mgr Malcolm Ranjith, alors secrétaire de la Congrégation pour le Culte divin. Il y défendait la communion à genoux et sur la langue comme l’expression la plus appropriée de l’adoration due à Notre-Seigneur réellement présent dans l’Eucharistie, tandis que Benoît XVI avait lui-même rétabli cet usage dans les communions qu’il distribuait lors des célébrations pontificales.
En 2018 encore, le cardinal Robert Sarah, alors préfet de la Congrégation pour le Culte divin, recommandait vivement la communion à genoux et sur la langue, mettant en garde contre les risques de profanation et de banalisation du Saint-Sacrement. « Pourquoi persister à communier debout et dans la main ? », demandait-il dans la préface d’un ouvrage consacré à cette question, avant d’insister sur la nécessité de retrouver les gestes d’adoration qui conviennent à la présence réelle de Notre-Seigneur.
Huit ans plus tard, le dicastère désormais dirigé par le cardinal Roche tient un tout autre langage, dans un climat marqué par les restrictions croissantes imposées à la messe traditionnelle et par une méfiance qui semble s’étendre aux gestes de révérence hérités de l’ancien rite. Même lorsqu’ils trouvent leur place dans la liturgie réformée, ces usages paraissent désormais indésirables, comme si le Novus Ordo devait être préservé de toute influence traditionnelle, révélant ainsi deux conceptions profondément différentes de la liturgie et du respect dû au sacré.
Le paradoxe est d’autant plus frappant que les préoccupations exprimées à propos de la communion à genoux interviennent à une époque où la foi en la présence réelle s’est considérablement affaiblie au sein du peuple catholique, tandis que la communion dans la main, malgré les avertissements formulés dès son introduction, expose le Saint-Sacrement à des risques bien réels de profanation et de dispersion des parcelles consacrées.
Que l’Eucharistie soit le sacrement de l’unité, comme le rappelle le communiqué romain, nul catholique ne saurait le contester, mais cette unité repose d’abord sur la foi commune en Jésus-Christ réellement présent sous les espèces eucharistiques. Le véritable danger pour l’unité de l’Église viendrait-il donc de ceux qui s’agenouillent devant leur Dieu, ou de ceux qui voudraient les en détourner ? https://t.co/QOdm1Bwxst
Un siècle après la guerre des Cristeros, que reste-t-il de cette épopée catholique qui vit des milliers de Mexicains prendre les armes pour défendre leur foi ?
Lors du Congrès du centenaire de la Cristiada, organisé le 24 octobre 2026 à Mexico par la FSSPX, l’historienne Sofía Villavicencio de Durán fait revivre le courage des combattants, le sacrifice des martyrs et les heures décisives de cette page héroïque de l’histoire mexicaine.
Surnaturellement, les Cristeros ont gagné. Parce que le véritable vainqueur est celui qui accepte la volonté de Dieu, qui, en dernière analyse, permet les événements. Et malgré toute l’amertume des vaincus, nous croyons que les Cristeros ne se sont pas trompés.
Parce qu’ils ont obéi au premier et au quatrième commandement. Et parce qu’ils ont obéi à l’autorité de l’Église en se soumettant, contre leur volonté, aux accords. En réalité, les Cristeros ont également gagné parce que beaucoup d’entre eux, par leur vie et par leur mort, ont gagné le Ciel.
La Cristiada se résume donc en trois mots : foi, sang et martyrs. Combien furent-ils à défendre héroïquement Dieu et l’Église ? Aucun d’eux n’était parfait, mais ils avaient une grande foi. Le zèle pour défendre les droits de Dieu et de l’Église devint un feu dans leurs âmes, qui les conduisit à verser leur sang et à s’envoler vers le Ciel, jusqu’à s’immoler."
"La persécution religieuse menée par le gouvernement mexicain et qui donna naissance à la Cristiada, il faut le dire clairement, fut inspirée par la franc-maçonnerie, en raison de sa haine séculaire du catholicisme. Ce n’est pas moi qui le dis. Certains des protagonistes de ces événements l’ont expressément affirmé. Du côté du gouvernement, le président Emilio Portes Gil lui-même. Du côté catholique, les évêques le dénoncèrent très clairement dès leur lettre pastorale collective de 1914, puis particulièrement Mgr Lara y Torres.
La franc-maçonnerie des États-Unis, également ennemie du catholicisme, vit dans les gouvernements révolutionnaires du Mexique une excellente occasion de protestantiser davantage encore nos terres. Morrow est l’incarnation vivante de cet esprit anglo-saxon. C’est pourquoi on l’appelait le « banquier », en tant que défenseur de la banque Morgan & Company ; le « maître », parce qu’il était franc-maçon ; et le « pasteur », en tant que chef protestant.
Cependant, ni les États-Unis, ni peut-être Rome, ni le monde entier n’avaient imaginé le courage, la générosité et surtout la grandeur de la foi d’un peuple qui donna tout pour elle. Tout, jusqu’à sa propre vie !"
"Saints, bienheureux et martyrs cristeros, obtenez-nous, pour nous et pour les enfants de nos enfants, le feu de vos âmes, le courage d’offrir notre sang et la charité nécessaire pour recevoir le martyre.
Saints, bienheureux et martyrs cristeros, aujourd’hui, nous voulons unir étroitement nos âmes aux vôtres. Aujourd’hui et demain, nous voulons imiter vos grandeurs. Aujourd’hui et toujours, nous voulons crier d’une seule voix : Vive le Christ-Roi ! Et Notre-Dame de Guadalupe !" https://t.co/Ou228RhZew
Depuis plusieurs jours, la Pologne traverse une crise politique dont les conséquences pourraient durablement affecter la stabilité du pays. Au cœur des tensions se trouve le Tribunal constitutionnel, chargé de veiller au respect de la Constitution, dont la composition et la légitimité font l’objet d’un affrontement entre le président de la République, Karol Nawrocki, et le gouvernement du Premier ministre Donald Tusk.
Ce conflit, qui prolonge plusieurs années de querelles autour de l’indépendance de la justice, a pris une tournure particulièrement grave le 30 octobre, lorsqu’une magistrate a annoncé la suspension du président du Tribunal constitutionnel, Bogdan Święczkowski, et de son vice-président, avant de revendiquer la direction de l’institution.
Alors que des manifestants se rassemblaient devant le Tribunal et que la police était déployée sur les lieux, cette initiative a été dénoncée comme une tentative de coup d’État par le président Karol Nawrocki et l’opposition conservatrice, qui accusent le gouvernement de Donald Tusk de vouloir prendre le contrôle de cette institution.
Le chef de l’État a aussitôt interrompu son déplacement officiel au Sénégal pour regagner Varsovie, où il s’est lui-même rendu au Tribunal afin de dénoncer ce qu’il considère comme une atteinte à l’ordre constitutionnel, tandis que le gouvernement de Donald Tusk invoquait, pour justifier cette intervention controversée, la nécessité de rétablir l’État de droit.
Dès le 31 octobre, la présidence de la Conférence épiscopale polonaise, composée de Mgr Tadeusz Wojda, archevêque de Gdańsk, de Mgr Józef Kupny et de Mgr Marek Marczak, a publié une déclaration exprimant sa « grande inquiétude » devant l’évolution des événements : « Le différend qui perdure depuis longtemps au sujet des principes constitutionnels de la République ne favorise ni l’unité ni la réconciliation du peuple polonais, tandis que son aggravation conduit à une profonde crise de l’État », avertissent les évêques.
Devant la persistance de la crise, le Conseil permanent de la Conférence épiscopale, composé de quatorze évêques, s’est réuni en urgence le mercredi 4 novembre à Varsovie, sous la présidence de Mgr Wojda. Les prélats ont cette fois souhaité aller au-delà d’un simple appel à l’apaisement, en proposant leur concours pour favoriser une médiation entre les parties : « Nous appelons une nouvelle fois à ne pas aggraver le conflit, à engager un dialogue constructif, à résoudre pacifiquement toutes les difficultés, à abandonner les préjugés et le recours à la force », déclarent-ils.
Mais les évêques n’entendent pas s’en remettre aux seules initiatives diplomatiques et invitent également les catholiques de tout le pays à observer, le mardi 10 novembre, une journée de jeûne et de pénitence pour demander à Dieu la paix sociale, la concorde et la réconciliation nationale.
Le choix de cette date, à la veille de la fête de l’indépendance, revêt une signification particulière : le 11 novembre, les Polonais célébreront le rétablissement de leur indépendance en 1918, après cent vingt-trois années durant lesquelles leur territoire avait été partagé entre la Russie, la Prusse et l’Autriche. Cette fête demeure particulièrement chère à un peuple dont l’histoire est indissociable des épreuves traversées pour préserver sa foi et son identité.
Pour cette journée, l’épiscopat recommande notamment le chant religieux et patriotique Boże, coś Polskę (« Dieu, qui as protégé la Pologne »), ainsi que la prière pour la patrie du père Piotr Skarga, célèbre jésuite et prédicateur du XVIesiècle. Les évêques invitent également les fidèles à demander pour les gouvernants la lumière et la sagesse nécessaires à l’accomplissement de leur charge, dont la première exigence demeure le service du bien commun, et confient leur pays à l’intercession de la Très Sainte Vierge Marie, Reine de Pologne, et de ses saints patrons.
Reste à savoir si l’Église, dont l’histoire est indissociable de celle de la nation polonaise, pourra une nouvelle fois contribuer à rapprocher des camps que tout semble aujourd’hui opposer. https://t.co/9YjpBdyLuC
Procession dans les rues de Mexico en l’honneur du Christ-Roi, ce 25 octobre, jusqu’à la basilique Notre-Dame de Guadalupe, où le district du Mexique de la FSSPX et ses chapelles ont été consacrés à la Sainte Vierge.
La journée s’est poursuivie par une messe pontificale célébrée par Mgr Bernard Fellay.
Vive le Christ-Roi !
Le 22 juillet, Mgr Giuseppe Chang Yan Feng a été consacré en Chine, nommé par Léon XIV dans le cadre de l’accord provisoire entre le Saint-Siège et la République populaire de Chine. Il s’agit d’une nouvelle nomination épiscopale réalisée selon un mécanisme qui accorde un rôle déterminant à l’autorité chinoise dans le choix des candidats.
Beaucoup de fidèles peinent à comprendre comment le Saint-Siège peut accepter un système dans lequel un gouvernement officiellement athée et communiste participe à la sélection des évêques, tandis qu’il considère comme gravement illicites les consécrations épiscopales de la FSSPX.
Ce paradoxe confirme une fois encore l’incohérence et l’injustice de l’attitude de Rome envers les consécrations de la FSSPX.
En Chine, nous avons une Église, l’Église patriotique, qui dépend en tout et pour tout du Parti communiste. Et malgré cela, il y a quelques années, le Vatican a conclu un accord avec le gouvernement chinois de manière à ce que les évêques de cette Église puissent être confirmés par Rome et donc posséder une certaine légitimité.
Tout d’abord, je fais remarquer que le rôle du pape dans la nomination de ces évêques n’est pas clair, parce que l’accord est resté secret. Et ce n’est pas un hasard s’il est resté secret. Très probablement, comme le soutiennent de nombreux analystes, le pape se limite à confirmer la nomination effectuée par le Parti communiste.
Mais, en second lieu, l’Église patriotique est véritablement une Église schismatique, parce que, hormis la nomination des évêques, qui voit d’une certaine manière une intervention de Rome, pour tout le reste cette Église est gouvernée par le Parti communiste et suit ses directives.
Cette Église agit véritablement comme un totum seorsum, comme un tout séparé, ainsi que le disait précisément le cardinal Cajetan. Il s’agit à tous égards d’une Église schismatique, qui ne dépend pas de Rome, qui n’est même pas prête à obéir à Rome, mais qui obéit au Parti communiste.
Nous voyons donc une Église schismatique dans les faits, dont les évêques sont d’une certaine manière approuvés à Rome, tandis que nous avons une communauté qui n’est absolument pas schismatique, comme la FSSPX, qui se voit au contraire condamnée et déclarée schismatique.
La Fraternité n’a pas d’autre prétention que celle de continuer à professer la doctrine catholique telle que l’Église l’a enseignée pendant deux mille ans.
Nous n’inventons pas une autre doctrine. Nous ne fondons pas une autre Église. Nous sommes des fidèles catholiques à tous égards. Simplement, nous voulons rester fidèles à la Tradition de l’Église, à ce que Notre-Seigneur Jésus-Christ nous a enseigné et à ce que l’Église a toujours et constamment enseigné.
La Fraternité, comme l’a également dit l’abbé Davide Pagliarani dans une lettre aux fidèles, n’abandonnera jamais ses fidèles. La Fraternité continuera à accomplir son service et c’est pourquoi nous espérons que toujours davantage de fidèles se rapprocheront de nous, parce que c’est la meilleure chose qu’ils puissent faire pour apporter leur contribution afin que prenne fin la crise dans l’Église. https://t.co/jnP89hAys5
« La Vierge Marie face à l’esprit d’Assise » - Lettre du Supérieur général de la FSSPX aux amis et bienfaiteurs n° 95
"Il y a quarante ans, le pape Jean-Paul II réunissait à Assise les représentants de toutes les religions, pour une journée qui allait profondément marquer les âmes, et devenir le funeste paradigme de toute une série de rencontres œcuméniques qui se répéteraient au fil des années.
Les plus âgés parmi nous se souviennent peut-être d’un épisode particulièrement significatif : un groupe de pèlerins venus du sud de l’Italie était arrivé à Assise en portant une statue de Notre-Dame de Fatima, sans bien comprendre ce qui allait se passer… Ils furent éloignés par les organisateurs de la rencontre, car la présence de cette statue aurait gêné le déroulement des cérémonies prévues.
Il y a un an, le 4 novembre 2025, le Dicastère pour la Doctrine de la foi publiait un texte qui suscita de nombreuses réactions, puisqu’il demandait explicitement au peuple chrétien d’éviter d’employer, à propos de la très sainte Vierge Marie, les titres de Corédemptrice et de Médiatrice de toutes les grâces.
Ces titres sont aujourd’hui considérés comme inappropriés, inexacts et, surtout, impropres à exprimer adéquatement le dogme catholique tel qu’il est désormais conçu et revisité.
Ce texte funeste, dévastateur tant par son contenu que par ses inévitables conséquences pastorales, aura néanmoins produit indirectement un effet positif : celui de remettre en lumière l’importance des formules et des titres.
En effet, la perspective moderniste, qui tend à réduire l’acte de foi à une expérience personnelle et intime de Dieu, conduit au mépris des formules, sous prétexte que la foi ne saurait être réduite ni circonscrite par l’emploi d’expressions concrètes et « techniques », structurellement incapables d’exprimer une expérience vécue.
Nous voudrions alors profiter du triste anniversaire de la réunion interreligieuse d’Assise et de la publication de Mater Populi Fidelis pour méditer sur un très beau titre que la liturgie attribue à la très sainte Vierge Marie : celle qui, à elle seule, écrase toutes les hérésies. « Réjouissez-vous, Marie, car vous seule avez écrasé toutes les hérésies apparues dans le monde. »
Comment justifier un tel titre ? Pour quelle raison l’Église, jusque dans sa liturgie, entend-elle nous offrir une telle image de Marie ? À première vue, ce titre ne paraît avoir de lien direct ni avec la maternité divine, ni avec la virginité perpétuelle de Marie.
Pour mesurer la beauté et la profondeur de ce titre, et en saisir toute la portée, il faut remonter jusqu’à la source même de la vie surnaturelle : la vie de Dieu, qu’il lui plaît de communiquer aux âmes par la grâce.
C’est à cette lumière que l’on pourra comprendre la place unique de la très sainte Vierge Marie, en qui cette participation à la vie divine atteint une plénitude incomparable. https://t.co/qwodtB6A3F