Olivia
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E. Steiner
@Irminsul1909
Analista de QA 💻 | Licenciando em Filosofia Φ | @SCInternacional & @FCBayern 🔴⚪ | 4TP ❂ | Tradicionalista 𖣐 | ☦️🇧🇷🇩🇪
🏛 Calípolis
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❝Não é o Russianismo que trará a destruição da terra, mas o Americanismo, não apenas os ingleses, mas toda a Europa foi vítima dele, pois representa a modernidade em sua monstruosidade.❞
— Martin Heidegger
Mario Götze's heroic moment on this day in 2014 🇩🇪🏆
#FIFAWorldCup
"The only way not to get bored is to serve something great... But everything in this world is now too small: the most sophisticated system of soul destruction in history."
— Dominique Venner
Isso me faz lembrar que um dos maiores disparates que já encontrei em “estudos patrísticos” obscuros é a tentativa de apresentar São Basílio Magno como um “proto-sola-scripturista” no que diz respeito à autoridade das Sagradas Escrituras.
A realidade é que os debates triadológicos entre São Basílio e os eunomianos demonstram que a Santa Tradição, expressa nas doxologias da Igreja, era tão decisiva quanto a Santa Tradição expressa nas Sagradas Escrituras canônicas. Além disso, eram precisamente esses arianos posteriores que mais se aproximavam de uma postura “proto-sola-scripturista”:
«[...] Santo Irineu costumava referir-se à “fé” tal como havia sido recebida no batismo. Argumentos litúrgicos foram usados por Tertuliano e São Cipriano.¹⁴
Santo Atanásio e os capadócios utilizaram o mesmo argumento. O desenvolvimento mais completo desse argumento, fundamentado na tradição litúrgica, encontra-se em São Basílio. Em sua disputa com os arianos posteriores acerca do Espírito Santo, São Basílio construiu seu principal argumento a partir da análise das doxologias, tal como eram utilizadas nas Igrejas.
O tratado De Spiritu Sancto foi escrito em meio à urgência e ao calor de uma luta desesperada, dirigido a uma situação histórica específica. Ainda assim, São Basílio preocupava-se, acima de tudo, com os princípios e métodos da investigação teológica.
Nesse tratado, ele defendia um ponto particular — na verdade, o ponto crucial da sólida doutrina trinitária: a homotimia do Espírito Santo. Sua principal referência era o testemunho litúrgico: a doxologia de um tipo específico (“com o Espírito”), que, como ele demonstrou, era amplamente utilizada nas Igrejas.
Essa fórmula, evidentemente, não se encontrava nas Escrituras. Era atestada apenas pela Tradição. Contudo, seus oponentes não reconheciam nenhuma autoridade além da Escritura. Diante disso, São Basílio empenhou-se em demonstrar a legitimidade do apelo à Tradição.
Ele procurava mostrar que a ὁμοτιμία (homotimia) do Espírito — isto é, sua Divindade — sempre foi professada pela Igreja e fazia parte da profissão de fé batismal. De fato, como observou corretamente o Père Benoît Pruche, o termo ὁμότιμος (“da mesma honra”) era, para São Basílio, equivalente a ὁμοούσιος (“consubstancial”).¹⁵»
— Georges Florovsky, Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, p. 85.
Notas do autor:
[14] J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds (London, 1950), p. 167. Ver também Fédérer, op. cit., p. 59 ss.; F. De Pauw, La justification des traditions non écrites chez Tertullien, in Ephemerides Theologicae Lovanienses, t. XIX, 1/2, 1942, pp. 5–46. Cf. também Georg Kretschmar, Studien zur frühchristlichen Trinitätstheologie (Tübingen, 1956).
[15] Cf. a introdução de Benoît Pruche à edição do tratado De Spiritu Sancto, em Sources Chrétiennes (Paris, 1945), pp. 28 ss.
Contra Sola Scriptura:
To refuse to follow the Fathers, not holding their declaration of more authority than one’s own opinion, is conduct worthy of blame, as being brimful of self-sufficiency.
Basil Epistle 52.1
«Embora Kurt Gödel não tenha se tornado um nome tão conhecido quanto Albert Einstein, ele foi um dos maiores lógicos da história, um gigante intelectual que também foi companheiro próximo de Einstein e de John von Neumann no Instituto de Estudos Avançados em Princeton. O que, em nome do céu (ou nos céus), poderia ter levado Gödel a rejeitar o materialismo?
O materialismo, a suposição metafísica de que apenas as coisas físicas são reais, tornou-se a base indiscutível de grande parte da ciência mainstream. Ironicamente, o fato é que muitos dos pioneiros da ciência moderna, desde seu surgimento há vários séculos até os desenvolvedores da física quântica, como Max Planck e Werner Heisenberg, rejeitaram completamente o materialismo.
Como Mario Beauregard esclareceu em uma recente publicação de convidado em seu portal, não há necessidade científica de abraçar o materialismo, e aqui acrescento que também não há necessidade lógica. Por exemplo, somos logicamente obrigados a concluir que as leis da física são ou reais, o que tornaria o materialismo falso, ou essas leis não são reais, o que tornaria os próprios fundamentos da ciência irreais. Em outras palavras, se você acredita que o materialismo é verdadeiro, nunca poderá afirmar que essa suposta verdade é um fato científico, porque, se o materialismo fosse verdadeiro, não haveria fatos científicos desde o início, já que toda a ciência repousaria sobre uma ilusão, sobre algo irreal. Portanto, ou a ciência é ilusória, caso em que não poderia provar o materialismo (ou qualquer outra coisa – trocadilho intencional), ou a ciência repousa sobre uma base enraizada na realidade, caso em que o materialismo seria necessariamente falso. Mas como isso pode ser?
Vamos ver se podemos apresentar um argumento lógico em apoio à rejeição do materialismo por Gödel (lembrando que um símbolo não é a coisa que ele representa; ou seja, a palavra “tree” [“árvore”] é um símbolo em inglês que representa uma entidade física real, mas o símbolo “tree” [“árvore”] não é uma árvore real).
1. As leis da física são fundamentais para toda a ciência.
2. As leis da física são relações matemáticas.
3. Relações matemáticas dependem de números.
4. Todos os números são construídos a partir de 1 e 0 (“2” é apenas 1 + 1, e zero é a ausência de qualquer 1).
5. O zero em si não possui fisicalidade (afinal, representa nada).
6. O um em si não possui fisicalidade (você pode encontrar 1 árvore ou 1 carro, mas não pode encontrar um “1” puro em si na fisicalidade – se não acredita, convido você a procurá-lo).
7. Como os números representam “algo” que não é físico, então as leis da física representam e/ou dependem, em última instância, de algo que não é físico.
8. Portanto, chegamos à conclusão de que: (a) as leis da física são reais, mas não físicas, o que torna o materialismo falso; ou (b) as leis da física não são reais, o que torna a base de toda a ciência irreal.
9. Apesar de seu aparente sucesso extraordinário, se a base da ciência é irreal, então, em última análise, ela não pode fornecer qualquer fundamento para a verdade objetiva na realidade, e, portanto, não se pode afirmar que prova que o materialismo (ou qualquer outra coisa) é objetivamente verdadeiro.
Essa questão pode se tornar muito mais complicada rapidamente, e, se você quiser saber mais, por favor, consulte The Eternal Law. De qualquer forma, não importa quantos argumentos lógicos você apresente contra o materialismo, ou quantos cientistas pioneiros você cite que rejeitam o materialismo, porque, no final, o materialista obstinado se recusará a ouvir. Fica-se então com a pergunta: Platão estava certo ao se referir aos materialistas como “homens terríveis” e “mortais muito teimosos e perversos”?»
— John H. Spencer
![Irminsul1909's tweet photo. «Embora Kurt Gödel não tenha se tornado um nome tão conhecido quanto Albert Einstein, ele foi um dos maiores lógicos da história, um gigante intelectual que também foi companheiro próximo de Einstein e de John von Neumann no Instituto de Estudos Avançados em Princeton. O que, em nome do céu (ou nos céus), poderia ter levado Gödel a rejeitar o materialismo?
O materialismo, a suposição metafísica de que apenas as coisas físicas são reais, tornou-se a base indiscutível de grande parte da ciência mainstream. Ironicamente, o fato é que muitos dos pioneiros da ciência moderna, desde seu surgimento há vários séculos até os desenvolvedores da física quântica, como Max Planck e Werner Heisenberg, rejeitaram completamente o materialismo.
Como Mario Beauregard esclareceu em uma recente publicação de convidado em seu portal, não há necessidade científica de abraçar o materialismo, e aqui acrescento que também não há necessidade lógica. Por exemplo, somos logicamente obrigados a concluir que as leis da física são ou reais, o que tornaria o materialismo falso, ou essas leis não são reais, o que tornaria os próprios fundamentos da ciência irreais. Em outras palavras, se você acredita que o materialismo é verdadeiro, nunca poderá afirmar que essa suposta verdade é um fato científico, porque, se o materialismo fosse verdadeiro, não haveria fatos científicos desde o início, já que toda a ciência repousaria sobre uma ilusão, sobre algo irreal. Portanto, ou a ciência é ilusória, caso em que não poderia provar o materialismo (ou qualquer outra coisa – trocadilho intencional), ou a ciência repousa sobre uma base enraizada na realidade, caso em que o materialismo seria necessariamente falso. Mas como isso pode ser?
Vamos ver se podemos apresentar um argumento lógico em apoio à rejeição do materialismo por Gödel (lembrando que um símbolo não é a coisa que ele representa; ou seja, a palavra “tree” [“árvore”] é um símbolo em inglês que representa uma entidade física real, mas o símbolo “tree” [“árvore”] não é uma árvore real).
1. As leis da física são fundamentais para toda a ciência.
2. As leis da física são relações matemáticas.
3. Relações matemáticas dependem de números.
4. Todos os números são construídos a partir de 1 e 0 (“2” é apenas 1 + 1, e zero é a ausência de qualquer 1).
5. O zero em si não possui fisicalidade (afinal, representa nada).
6. O um em si não possui fisicalidade (você pode encontrar 1 árvore ou 1 carro, mas não pode encontrar um “1” puro em si na fisicalidade – se não acredita, convido você a procurá-lo).
7. Como os números representam “algo” que não é físico, então as leis da física representam e/ou dependem, em última instância, de algo que não é físico.
8. Portanto, chegamos à conclusão de que: (a) as leis da física são reais, mas não físicas, o que torna o materialismo falso; ou (b) as leis da física não são reais, o que torna a base de toda a ciência irreal.
9. Apesar de seu aparente sucesso extraordinário, se a base da ciência é irreal, então, em última análise, ela não pode fornecer qualquer fundamento para a verdade objetiva na realidade, e, portanto, não se pode afirmar que prova que o materialismo (ou qualquer outra coisa) é objetivamente verdadeiro.
Essa questão pode se tornar muito mais complicada rapidamente, e, se você quiser saber mais, por favor, consulte The Eternal Law. De qualquer forma, não importa quantos argumentos lógicos você apresente contra o materialismo, ou quantos cientistas pioneiros você cite que rejeitam o materialismo, porque, no final, o materialista obstinado se recusará a ouvir. Fica-se então com a pergunta: Platão estava certo ao se referir aos materialistas como “homens terríveis” e “mortais muito teimosos e perversos”?»
— John H. Spencer](https://pbs.twimg.com/media/HNDEF28W8AA5359.jpg)
O platonismo e o neoplatonismo não foram os únicos modelos de educação clássica existentes entre os Padres Apologistas iconódulos do século VIII. Estudos e discussões contemporâneas sobre a História da Iconomaquia ignoram ou subestimam a influência do aristotelismo no “partido iconódulo”.
São João Damasceno — mas também, e principalmente, os Santos Padres posteriores (da época da Segunda Crise Iconoclasta, no início do século IX), como São Teodoro, o Estudita, e São Nicéforo, o Confessor — utilizaram a distinção aristotélica “semelhança natural”/“semelhança formal” para a definição da iconografia sagrada.
São Teodoro afirmava em seus tratados anti-heréticos (contra os iconoclastas romano-orientais tardios) que, se o ícone de Cristo fosse consubstancial ao protótipo, somente assim qualquer acusação de “iconolatria” contra o Sétimo Concílio Ecumênico de Nicéia II faria sentido. O mesmo santo também ensinava — em resposta aos iconoclastas que diziam que os Dons Eucarísticos eram os “únicos ícones deixados por Cristo” — que o Pão e o Vinho consagrados e transmutados em Corpo e Sangue de Cristo não são para contemplação, mas para comunhão; e eles não são ícones (ou seja: semelhança formal ou signo distante da realidade aludida, que é Cristo), mas o próprio Senhor manifestado substancialmente ao comungante.
Em outras palavras, Cristo não se faz presente no santo ícone como se faz presente na santa comunhão:
«Teodoro e Nicéforo empregam uma distinção aristotélica para esclarecer a teoria da imagem de João: um ícone, eles argumentam, participa não da essência (οὐσία), mas da semelhança formal (ὁμοίωμα) de seu arquétipo. Essa distinção permite a Teodoro sustentar que “se alguém disser que a divindade está no ícone, ele não estaria errado”, e ainda assim também que “a divindade não está presente [no ícone] por uma união de naturezas... mas por uma participação relativa”. Assim, Teodoro consegue tanto reter a dimensão participativa do pensamento de Dionísio quanto comunicar a natureza dessa participação com mais precisão do que João. O mais crucial a ser notado aqui é que, como João, tanto Teodoro quanto Nicéforo seguem Dionísio ao afirmar que as imagens servem a uma função anagógica: isto é, eles afirmam que, dado o caráter fundamentalmente simbólico de toda a criação, é necessariamente por meio de imagens que a alma se eleva à contemplação de Deus. Assim, sua síntese do século IX da anagogia dionisíaca com a terminologia aristotélica representa o estágio final e mais maduro da teoria bizantina da imagem. Este estágio não teria paralelo no Ocidente por vários séculos.»
— Christopher Iacovetti, “Imagery and Anagogy: The Influence of Pseudo-Dionysius on Byzantine and Medieval Image Theory”.
Alguns estudos teológicos e filosóficos contemporâneos mostram que a teoria imagética romano-oriental em seu estágio maduro (proporcionado por São Teodoro e São Nicéforo) resultou também nas primeiras descrições tipicamente orientais do conceito de “transubstanciação eucarística” (dogmatizada no Ocidente pós-cisma e referenciada em três fontes vinculativas da Contra-Reforma Ortodoxa: a Confissão de São Dositeu de Jerusalém, a Confissão de São Pedro de Kiev e o Catecismo de São Filareto de Moscou).
Mas é verdade que essa apropriação tem seus limites, e a teoria imagética da Igreja Ortodoxa em seu estágio final teodoriano/niceforiano bebe mais e essencialmente de fontes teológicas ligadas aos Luminares da Fé e Pilares da Ortodoxia. São Teodoro e São Nicéforo bebem mais de São João Damasceno, e este último de São Dionísio, o Areopagita:
«Uma imagem é uma semelhança do original com uma certa diferença, pois não é uma reprodução exata do original. Assim, o Filho é a Imagem viva, substancial e imutável do Deus invisível, carregando em Si mesmo todo o Pai, sendo em todas as coisas igual a Ele, diferenciando-se apenas por ser gerado pelo Pai, que é o Gerador; o Filho é gerado. O Pai não vem do Filho, mas o Filho do Pai. É pelo Filho, embora não após Ele, que Ele é o que é, o Pai que gera. Em Deus também há representações e imagens de Seus atos futuros — isto é, Seu conselho desde toda a eternidade, que é sempre imutável. O que é divino é imutável; não há mudança Nele, nem sombra de mudança. O bem-aventurado Dionísio (o Areopagita), que fez das coisas divinas na presença de Deus seu estudo, diz que essas representações e imagens estão marcadas previamente. Em Seus conselhos, Deus anotou e decidiu tudo o que faria, os eventos futuros imutáveis antes de acontecerem. Da mesma forma, um homem que desejasse construir uma casa faria primeiro um plano e pensaria sobre ele. Novamente, as coisas visíveis são imagens de coisas invisíveis e intangíveis, sobre as quais lançam uma luz tênue. A Sagrada Escritura veste de figura Deus e os anjos, e o mesmo santo (o bem-aventurado Dionísio) explica o porquê. Quando as coisas sensíveis representam suficientemente o que está além dos sentidos e dão forma ao que é intangível, um meio seria considerado imperfeito segundo nosso padrão se não representasse plenamente a visão material ou se exigisse esforço mental. Se, portanto, a Sagrada Escritura, atendendo à nossa necessidade e sempre colocando diante de nós o que é intangível, veste-o em carne, não faz ela uma imagem do que está assim investido com nossa natureza e trazido ao nível de nossos desejos, embora invisível? Uma certa concepção através dos sentidos assim ocorre no cérebro, que não estava lá antes, e é transmitida à faculdade judicial e adicionada ao acervo mental. Gregório, que é tão eloquente sobre Deus, diz que a mente que está disposta a ultrapassar as coisas corporais é incapaz de fazê-lo. Pois as coisas invisíveis de Deus desde a criação do mundo são tornadas visíveis por meio de imagens. Vemos imagens na criação que nos lembram vagamente de Deus, como quando, por exemplo, falamos da santa e adorável Trindade, imagem pelo sol ou pela luz ou pelos raios ardentes ou por uma fonte correndo ou por um rio cheio ou pela mente, pela fala ou pelo espírito dentro de nós ou por um roseiral ou por uma flor brotando ou por uma fragrância doce.
Novamente, uma imagem expressa algo no futuro, sombreamente mística do que está por acontecer. Por exemplo, a arca representa a imagem de Nossa Senhora, Mãe de Deus; assim também faz o cajado e o jarro de barro. A serpente nos traz à mente Aquele que venceu na Cruz a mordida da serpente original; o mar, a água e a nuvem representam a graça do batismo.»
+ S. João Damasceno, Primeiro Tratado Apologético contra a Condenação das Imagens Sagradas (pp. 11-12).
![Irminsul1909's tweet photo. O platonismo e o neoplatonismo não foram os únicos modelos de educação clássica existentes entre os Padres Apologistas iconódulos do século VIII. Estudos e discussões contemporâneas sobre a História da Iconomaquia ignoram ou subestimam a influência do aristotelismo no “partido iconódulo”.
São João Damasceno — mas também, e principalmente, os Santos Padres posteriores (da época da Segunda Crise Iconoclasta, no início do século IX), como São Teodoro, o Estudita, e São Nicéforo, o Confessor — utilizaram a distinção aristotélica “semelhança natural”/“semelhança formal” para a definição da iconografia sagrada.
São Teodoro afirmava em seus tratados anti-heréticos (contra os iconoclastas romano-orientais tardios) que, se o ícone de Cristo fosse consubstancial ao protótipo, somente assim qualquer acusação de “iconolatria” contra o Sétimo Concílio Ecumênico de Nicéia II faria sentido. O mesmo santo também ensinava — em resposta aos iconoclastas que diziam que os Dons Eucarísticos eram os “únicos ícones deixados por Cristo” — que o Pão e o Vinho consagrados e transmutados em Corpo e Sangue de Cristo não são para contemplação, mas para comunhão; e eles não são ícones (ou seja: semelhança formal ou signo distante da realidade aludida, que é Cristo), mas o próprio Senhor manifestado substancialmente ao comungante.
Em outras palavras, Cristo não se faz presente no santo ícone como se faz presente na santa comunhão:
«Teodoro e Nicéforo empregam uma distinção aristotélica para esclarecer a teoria da imagem de João: um ícone, eles argumentam, participa não da essência (οὐσία), mas da semelhança formal (ὁμοίωμα) de seu arquétipo. Essa distinção permite a Teodoro sustentar que “se alguém disser que a divindade está no ícone, ele não estaria errado”, e ainda assim também que “a divindade não está presente [no ícone] por uma união de naturezas... mas por uma participação relativa”. Assim, Teodoro consegue tanto reter a dimensão participativa do pensamento de Dionísio quanto comunicar a natureza dessa participação com mais precisão do que João. O mais crucial a ser notado aqui é que, como João, tanto Teodoro quanto Nicéforo seguem Dionísio ao afirmar que as imagens servem a uma função anagógica: isto é, eles afirmam que, dado o caráter fundamentalmente simbólico de toda a criação, é necessariamente por meio de imagens que a alma se eleva à contemplação de Deus. Assim, sua síntese do século IX da anagogia dionisíaca com a terminologia aristotélica representa o estágio final e mais maduro da teoria bizantina da imagem. Este estágio não teria paralelo no Ocidente por vários séculos.»
— Christopher Iacovetti, “Imagery and Anagogy: The Influence of Pseudo-Dionysius on Byzantine and Medieval Image Theory”.
Alguns estudos teológicos e filosóficos contemporâneos mostram que a teoria imagética romano-oriental em seu estágio maduro (proporcionado por São Teodoro e São Nicéforo) resultou também nas primeiras descrições tipicamente orientais do conceito de “transubstanciação eucarística” (dogmatizada no Ocidente pós-cisma e referenciada em três fontes vinculativas da Contra-Reforma Ortodoxa: a Confissão de São Dositeu de Jerusalém, a Confissão de São Pedro de Kiev e o Catecismo de São Filareto de Moscou).
Mas é verdade que essa apropriação tem seus limites, e a teoria imagética da Igreja Ortodoxa em seu estágio final teodoriano/niceforiano bebe mais e essencialmente de fontes teológicas ligadas aos Luminares da Fé e Pilares da Ortodoxia. São Teodoro e São Nicéforo bebem mais de São João Damasceno, e este último de São Dionísio, o Areopagita:
«Uma imagem é uma semelhança do original com uma certa diferença, pois não é uma reprodução exata do original. Assim, o Filho é a Imagem viva, substancial e imutável do Deus invisível, carregando em Si mesmo todo o Pai, sendo em todas as coisas igual a Ele, diferenciando-se apenas por ser gerado pelo Pai, que é o Gerador; o Filho é gerado. O Pai não vem do Filho, mas o Filho do Pai. É pelo Filho, embora não após Ele, que Ele é o que é, o Pai que gera. Em Deus também há representações e imagens de Seus atos futuros — isto é, Seu conselho desde toda a eternidade, que é sempre imutável. O que é divino é imutável; não há mudança Nele, nem sombra de mudança. O bem-aventurado Dionísio (o Areopagita), que fez das coisas divinas na presença de Deus seu estudo, diz que essas representações e imagens estão marcadas previamente. Em Seus conselhos, Deus anotou e decidiu tudo o que faria, os eventos futuros imutáveis antes de acontecerem. Da mesma forma, um homem que desejasse construir uma casa faria primeiro um plano e pensaria sobre ele. Novamente, as coisas visíveis são imagens de coisas invisíveis e intangíveis, sobre as quais lançam uma luz tênue. A Sagrada Escritura veste de figura Deus e os anjos, e o mesmo santo (o bem-aventurado Dionísio) explica o porquê. Quando as coisas sensíveis representam suficientemente o que está além dos sentidos e dão forma ao que é intangível, um meio seria considerado imperfeito segundo nosso padrão se não representasse plenamente a visão material ou se exigisse esforço mental. Se, portanto, a Sagrada Escritura, atendendo à nossa necessidade e sempre colocando diante de nós o que é intangível, veste-o em carne, não faz ela uma imagem do que está assim investido com nossa natureza e trazido ao nível de nossos desejos, embora invisível? Uma certa concepção através dos sentidos assim ocorre no cérebro, que não estava lá antes, e é transmitida à faculdade judicial e adicionada ao acervo mental. Gregório, que é tão eloquente sobre Deus, diz que a mente que está disposta a ultrapassar as coisas corporais é incapaz de fazê-lo. Pois as coisas invisíveis de Deus desde a criação do mundo são tornadas visíveis por meio de imagens. Vemos imagens na criação que nos lembram vagamente de Deus, como quando, por exemplo, falamos da santa e adorável Trindade, imagem pelo sol ou pela luz ou pelos raios ardentes ou por uma fonte correndo ou por um rio cheio ou pela mente, pela fala ou pelo espírito dentro de nós ou por um roseiral ou por uma flor brotando ou por uma fragrância doce.
Novamente, uma imagem expressa algo no futuro, sombreamente mística do que está por acontecer. Por exemplo, a arca representa a imagem de Nossa Senhora, Mãe de Deus; assim também faz o cajado e o jarro de barro. A serpente nos traz à mente Aquele que venceu na Cruz a mordida da serpente original; o mar, a água e a nuvem representam a graça do batismo.»
+ S. João Damasceno, Primeiro Tratado Apologético contra a Condenação das Imagens Sagradas (pp. 11-12).](https://pbs.twimg.com/media/HM1zIEPXYAA-l1P.jpg)
Wittgenstein's cabin near Skjolden, Norway, 1914.
Did the Church Fathers quote Saint Dionysius the Areopagite? 🧵
©️ Há 12 anos, o Internacional se despedia de Fernandão, mas sua história jamais deixou o Beira-Rio. Líder dentro e fora de campo, capitão da maior conquista da nossa trajetória e símbolo de uma geração inesquecível, ele segue vivo na memória e no coração de milhões de colorados. ❤️
Neste 7 de junho, lembramos com carinho, respeito e gratidão daquele que ajudou a construir a história do Clube do Povo. 🙏
Eterno Fernandão! ♾️🇦🇹
China modernised by adopting Western technological categories without developing its own philosophy of technology. As Heidegger wrote in his Black Notebooks, China became “free for technology”, absorbed by it and unable to question it from within its own cosmology.
The Column of Justinian (left) and the Column of Leo (right), two monumental columns in Constantinople that did not survive to modern times.
"The bond of unity at all levels is a supreme ethos of dedication, not of success. The distinguishing feature of membership is rank, not wealth. The captain is superior to the lieutenant, even though the latter may be a prince or a millionaire."
— Oswald Spengler, Prussianism and Socialism
Literally shaped the football identify of an entire nation 🐐🇩🇪
The Lord is Ascended!
Fernando Lúcio da Costa: o 𝐄𝐭𝐞𝐫𝐧𝐨 Capitão da maior glória colorada. ♾️🇦🇹 #F9Eterno
Dale, dale, Fernandão... 🎶❤️
‼️☦️🇷🇺 Saint Tsar Nicholas ii about Russians:
“A kind, good, gentle people. They were led astray by evil men in this revolution; the ones directing it are Jews. But all of this is temporary. It will all pass. The people will come to their senses, & order will return once again.”
History ⚽
"Myth is not prehistory; it is timeless reality, which repeats itself in history."
— Ernst Jünger
(image: "The Education of Achilles" by Bénigne Gagneraux, 1785)
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