Olivia
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趕鬼時小信(可 9:20)
馬可福音九章：20 他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽風，倒在地上翻來覆去，口中流沫。 21 耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。 22 鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們！」
23 耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」 24 孩子的父親立時喊著說：「我信！但我信不足，求主幫助！」 25 耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那汙鬼，說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！」26 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：「他是死了。」 27 但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。 28 耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：「我們為什麼不能趕出他去呢？」 29 耶穌說：「非用禱告，這一類的鬼總不能出來。」
就像是在馬太、馬可和路加福音都記載了主帶著三個門徒登山，在山上改變了形象之後所遇到的事；同樣的，在他們下山之後、三部福音書也都記載了這件、餘下的門徒們在等候時，所遇見���這個帶被鬼附的兒子的父親，求門徒們趕鬼卻趕不出去的這件事情。
趕鬼卻趕不出去，無疑的是一件讓人挫折的事情；但是當我們趕鬼時，其實我們也并不明白所真正發生的事，我們的肢體沒有用力，不須要我們的肌肉發力；我們口中說出「我奉主耶穌基督的名，吩咐你出去」之後，實際上之後所發生的事，我們既看不見，也并不明白到底所發生的到底是什麼。
我們所能做的、只有透過觀察被害者、看是否恢復正常，來判斷那鬼是否被趕出去。門徒禱告了，宣告奉主的名趕鬼，然后看看那個孩子，若是還是一樣的亂抽風、在地上亂翻亂動，那就是趕鬼失敗了；只有當主斥責那鬼了，那鬼就出來，孩子自此就痊癒了。
至於其它的記載，在幾本福音書中的記載就有些不一樣了，關於這個信還是不信的 記載，馬可福音當中是落在孩子的父親身上，主還對他說了這句「你若能信，在信的人，凡事都能。」因此人們就將能否趕出鬼的關鍵放在是否能「信」的上面。
確實是如此的，在馬太福音裡面所記載的則是門徒門問耶穌：夫子，我們為什麼不能趕出那鬼呢？耶穌就回答他們說：「是因為你們的信心小，我實在告訴你們：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」
「在信的人，凡事都能」這句話究竟是對孩子的父親說的，還是對門徒們說的？在不同的福音書當中的記載不同，或者是主說了不止一遍，而兩部福音書記載了不同的場合，這是十分有可能的，但是主所說的真理，是一直都沒有變過。
所以趕鬼需要信心，那麼所需要的是什麼樣的信心呢？是要信主耶穌嗎？有這樣的懷疑，我想那對於門徒們來說、簡直是一種侮辱；若是說耶穌的門徒們還不信主，那似乎是說不過去的。那麼主��說的人不信、或是不夠信，到底指的是什麼呢？
首先，我要指出，聖經裡面所提到過的「信」，沒有一次是指著對自己的相信、也就是自信心，那種相信自己一定能夠做到就能夠做到的自信；有的人以爲、只要沒有懷疑，相信接下來的事一定會怎樣的發生，那麼就毫無保留的全力去做；這樣的人，遲早有一天會遭到現實的暴擊而損失慘重。
但是主所說的小信，也不是「不夠信主」，或是 否定神與主的存在。就拿門徒們為例，他們已經撇下所有的跟隨耶穌，也經歷過奉主名行神跡的階段，他們絕對相信上帝，也相信耶穌就是彌賽亞。
那麼他們所經歷的小信是在哪方面缺乏呢？耶穌隨後用芥菜種的信心來比喻，表明重點不在於你信心的「量」，反而是在於你的信心是放在誰身上、也就是對象。哪怕是信心極小，只要全然對準全能的神，就能移山；反之，若是信心放在自己的手法或是屬靈經驗上，那麼信心就會因為環境而��搖。
在這��的最後，耶穌還說「非用禱告，這一類的鬼總不能出來」，在馬太福音裡所記載的是「若不是禱告、禁食，他就不出來」因為講到了禁食？就有人認爲趕鬼前一定要自己餓上兩天三夜的，那目標又放錯地方了。
主說到禱告、或是禁食禱告，意思即是趕鬼所靠的，乃是與主、與神親密的生命關係，全然信靠仰賴主。在趕鬼的當時，那些以爲自己曾經在宣教差傳時已經趕過鬼的門徒，就拿這個鬼毫無辦法；若是藉著禱告，於主連結，信主與我同在、將成敗都交託給主、給神；那麼就算是再難的鬼，也趕得出去。 https://t.co/dSueDhmlPq
趕鬼不出(可 9:14)
馬可福音九章：14 耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。 15 眾人一見耶穌，都甚稀奇，就跑上去問他的安。 16 耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是什麼？」 17 眾人中間有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著。 18 無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」 19 耶穌說：「唉！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」 20 他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽風，倒在地上翻來覆去，口中流沫。
耶穌帶了���個門徒，彼得、約翰、雅各上到山上去，說是要去禱告，結果耶穌在那裡變了相，摩西和以利亞還出來見他，討論了耶穌接下來要做的事，也就是要離世并復活，但是耶穌巖巖的囑咐他們，要他們不可告訴他人。
這時他們還在山路上，要過一會兒才能回到其他門徒當中；待到下了山，看見了其他到門徒，遠遠的就看見他們正陷在某種爭端當中，有一些人圍著門徒們、在那邊好像在討論什麼，還是在爭論什麼。
走近了一看一聽，原來是有人帶了被鬼所附的人來到這裡，要找耶穌的團隊趕鬼；早就聽說過耶穌的名聲，甚至還有被趕出的鬼曾高聲說他是神的兒子，都對主十分的敬畏；來人心想只要找到主，那什麼鬼都一定會被趕出去了。
這人終於找到了耶穌的團隊，但是耶穌卻不在；門徒們一聽說是要趕鬼，那他們趕鬼看多了，看耶穌做起來似乎是很簡單，��們之前被主差派出去也趕過鬼啊，用主所賦��的權柄一宣告、那些鬼都麻溜的被趕出去了。
於是門徒們可能已經誇下海口，也學著耶穌、以主的權柄宣告趕鬼；門徒們還以爲鬼已經趕出去了，沒有想到鬼又開始捉弄那個人，好像是在嘲弄那群門徒似的，這些事旁觀的人也看見了，於是門徒們就大大的丟臉，人群中就有人嘲弄的，連耶穌的名也遭受牽連、說：這人不行吧，教出來的門徒也不過就是如此！
講到這裡，我想起在現代我所認識的某些牧者，在講台上也都是充滿信心的說出：你們只要高舉耶穌的名，黑暗的勢力，什麼惡鬼都無不懼怕，你所要做的就是高舉耶穌的名。但是當有一天，在現實生活中，真的有人帶了一個被鬼附的人到他們的教會，請他們趕鬼；
結果是不止一個牧師、還包括師母，全都爲那位女子趕鬼。幾週過去了都趕不出去；最後的殺手鑒是爲那位姐妹施洗，讓她都成為姐妹了，結果在洗禮的白天、人看起來都正常了，但是到了晚上，好似在嘲弄他們���的，就在當天晚上，鬼又回來了，到現在他們也毫無辦法，只能讓那位受過洗的姐妹自己離開。
要是主來了，他看到這件事了，他會不會也要說「唉！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」我想這情況也是如此的，門徒們趕鬼趕不出去，是因爲他們的信不夠。
那什麼是信不夠呢？是說他們不信耶穌嗎？你要是說門徒們軟弱，門徒們不明白神國的道，這些我都不懷疑；但是你若是說門徒們不信耶穌，不信他是神的兒子，這我不接受；門徒們誠然是相信的；只是文中的「這個不信的世代」，英文所用的是 faithless generation，乃是在說這個世代不信實，也就是說不忠實於神的國。
固然這也有不相信的成分在裡面，但是那不相信還是出於不信實；所以爲何門徒們趕鬼趕不出，因爲門徒們雖然跟隨耶穌，但是實際上他們卻是人和心都��跨著兩界，是既想依靠主跟隨主，也想依靠這世上看得見的資源，爲自己留著退路，所以這就是信不夠。
鬼是什麼？鬼也是靈，它不只看人的嘴上相不相信，更看在靈裡，一個人是否全然是在神的權柄裡面的。因此，門徒們的趕鬼就無效了。 https://t.co/8XbTfggw9w
論以利亞 (可 9:11)
馬可福音九章：11 他們就問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」 12 耶穌說：「以利亞固然先來復興萬事。經上不是指著人子說，他要受許多的苦、被人輕慢呢？ 13 我告訴你們：以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所指著他的��。」
門徒與耶穌正在談論爲何耶穌要說「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人」他們本來還在討論：爲什麼耶穌要說他會要從死裡復活，這還沒有搞清楚呢，話題又回到摩西與以利亞身上去了，他們想起文士們曾說：到了末世，以利亞必需先來，然后末世和彌賽亞才會來。
文士們說這些話也並不是毫無根據，在舊約的最後一本書、也就是瑪拉基書、也是在最後，有一句耶和華的話「看啊，耶和華大而可畏的日子未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去，他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地」
主也沒有否定文士所說的話，因爲他們也是按照先知所傳達的啟示所說的啊；瑪拉基所傳達的是耶和華的話，這是必然要實現的，以利亞必要先來使兒女的心轉向父親，這就是說:他要爲彌賽亞預備道路；而耶穌換了一種講法說「以利亞固然先來復興萬事」
那麼如果耶穌是彌賽亞，那麼以利亞呢，是已經來了嗎？他是怎麼預備主的道路的呢？其實以利亞已經來過了，而人們也任意待他；要知道耶穌這次上山所帶的三個門徒也都曾經是施洗約翰的門徒， 你們難道不知道約翰是怎麼說自己的嗎？
曾經有人問約翰：你是彌賽亞嗎？約翰承認自己只是為主開路的，只是用水給人施洗的，但有一位能力更大的要來，他才是要用聖靈與火給人施洗的。這些話約翰的門徒都應該知道；可是怎麼，約翰的門徒們都還不能認出，約翰就是那位在主前奔跑的以利亞呢？
相信���三個門徒此時也都將他們過往與約翰相處時，約翰所說過的話，所做過的事；在當時或許有些不明白的，如今有了耶穌的提醒，回想起來有如歷歷在目般的清晰，又聽到主說「他們任意待他」，就想起了約翰是怎麼樣被抓和被殺的。
那麼既然以利亞已經來過了，那麼彌賽亞也就可以來了，他們想起約翰是怎麼樣靠著聖靈降在耶穌的身上，為耶穌做了見證，那麼耶穌是否就是彌賽亞呢？是那位用聖靈與火給人施洗的；既然如此，那麼彌賽亞為何還不顯現呢？還要叫門徒不要告訴他人呢？
耶穌就說了：「經上不是指著人子說，他要受許多的苦、被人輕慢呢？」這是告訴門徒們：還有這一部分的預言要應驗。以賽亞書53章，不僅僅是記載了彌賽亞的榮耀，更預言他要擔當我們的憂患、受許多的苦楚、并遭人藐視。
賽53：4 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦��我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。 5 哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。 6 我們都如羊走迷，���人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。7 他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。
這些預言，講到了彌賽亞會要受苦也必要如羊被鞭打、被宰殺。固然彌賽亞是要得勝的主，但是神早已經預定了耶穌，也就是彌賽亞所必定要經過的路程，這大約就是耶穌要禁止門徒們告訴他人：他就是彌賽亞的原因了。
如果門徒們現在就大張旗鼓的說了，那麼主後面的路還會是一樣的嗎？會不會就成為不同了呢？我們也不知道，既然不知道，那就還是不要自作主張，就應當遵照主的帶領而行。 https://t.co/711LhNacST
事工的重心(可 9:9)
馬可福音九章：9 下山的時候，耶穌囑咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」 10 門徒將這話存記在心，彼此議論從死裡復活是什麼意思。 11 他們就問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」
法利賽人曾經求耶穌顯一個天上的神蹟給他們看，看到了他們就會信了，真的嗎？我們不知道是否會如此，因爲耶穌不允許；可能親眼見的人會信，但是當他們再轉述，還有多少人會信他們呢？主不但不給他們看神蹟，還斥責他們「這個不信又悖逆的世代，沒有神蹟可看」
但是如今，比天上出一個記號還要更大的神蹟都出現了，摩西和以利亞都來爲耶穌作見證，連雲彩中都傳出聲音，證實我們的主就是神的愛子，還要我們都聽他的。但是，主卻要求門徒們不要將所看見的告訴人，這句話不是普通的叮囑，而是嚴肅的囑咐，連其他的門徒都不要告訴。
這是很困難的囑咐，因爲這是一件大奇事，遇見到這樣大又奇妙的事又不能講是很困難的。耶穌也知道要他們���遠不講是很困難的，同時對於一個見證來說，如果不能告訴他人也是不合理的，所以主給了他們一個期限，就是在他從死裡復活以前，不要將這件事告訴別人。
我們今天讀到這句話，當然就明白主所說的是什麼意思了；但是在門徒的那個時候，就自然而然的產生了大懷疑。主啊！你不要我們告訴別人就直說，要我們保密到你從死裡復活，會不會到我們都死了也不能說呢？
因此，這幾個門徒們的討論、就從看見了摩西與以利亞顯現，轉移到了耶穌告訴他們「人子將會從死裡復活」的這件事上面。在中文當中我們并看不太出來，但是在西方語境當中，這從死裡復活是將會要發生的事，而門徒們在那件事發生之後，便可以將看見摩西與以利亞顯現的這事、告訴他人了。
那爲什麼主要禁止這幾個門徒們、將見到摩西與以利亞顯現的這件事告訴他人呢？會有這種懷疑，那是因爲我們不明白猶太人的文化。摩西與以利亞在猶太人社會中所代表的意義，就好比今天在我們的教會裡說耶穌在我們的聚會當中顯現那樣。
這樣的話一但傳出去，勢必會造成巨大，且是兩極化反應；一邊��會有人斥責他們在作假，認爲他們一定是搞了花樣，或著是變了魔術，會不會有可能是找了人來扮演摩西與以利亞？我相信只要此事一傳出去，整個團隊就要被捲入這個「真還是假」的風波之中。
如果真的是這樣，那還有人會注意到主耶穌來到這世上、他所要作的是什麼、還是所說的是什麼嗎？恐怕就再也不會有了；摩西與以利亞的顯現事件，勢必就成爲喧賓奪主裡面的那兩個喧賓了；從此之後、是否又有人會高舉摩西以及律法，高喊以色列的復興已經來到了呢？
一但這個故事被傳開，上半段的故事講了，那麼在以色列人之中，恐怕就要引起：是真還是假的、摩西是否復活了的辯論；即使是在信的人當中，又有多少人會將注意力放在後半段的那句「他是我的愛子，你們要聽他」
即使耶穌在地上已經行了那麼多的神蹟，要遠超過摩西和以利亞的總和，但是一個與我們生在同時代的人，要如何和知名的古人又復活了的大新聞相比呢？
就算是在門徒之中，他們親耳聽到了雲彩裡的那聲音，也已經是長久跟隨耶穌的門徒了：但是他們的注意力還是難免的集中在神話人物的摩西與以利亞的身上；傳統說法中的那個在末後，神要先差遣以利亞來到的，就大大引起了他們的注意和討論，這一點，我們要到下一篇再來和大家分享。 https://t.co/CLOzv1TOkB
馬可福音九章： 5 彼得對耶穌說：「拉比，我們在這裡真好！可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」 6 彼得不知道說什麼才好，因為他們甚是懼怕。 7 有一朵雲彩來遮蓋他們，也有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，你們要聽他！」 8 門��忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裡。
我們講到耶穌帶著彼得、約翰和雅各三個門徒登山，說是要禱告，因此其他的門徒也就在山腳下等著，可能還樂得輕鬆，因爲不用爬山了；要是他們知道所將要錯過的是什麼，將會看到千年前的摩西和以利亞顯現，恐怕門徒們都要爭鬧著也要上山。
那麼，主爲什麼要帶著三個門徒上山呢？恐怕是爲了要他們爲這次的會面作個見證，至少彼得就爲主作了見證，先不說這馬可福音就是馬可所記載彼得所流傳下來的話語、彼得在彼得後書中也寫下這樣的記載：
彼得後書一章「16 我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。 17 他從父神得尊貴、榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 18 我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」
試想，作爲一個猶太人，更何況還是在信仰上有追求的猶太人（否則，這三個人怎麼會去拜在施洗約翰的門下呢？）他們看到在他們世世代代所傳下來的信仰中的兩大神人、摩西和以利亞，又怎麼能夠不激動呢？
那麼，爲何耶穌不將其餘的門徒都全部都帶上山呢？難道他們會不想見到摩西和以利亞嗎？他們當然也會，但這又不是明星見面會，人帶多了恐怕就難免會哄亂，因此人也不是越多就越好；若是爲了作見證，有兩三個人也就夠了。
并且主也是特別要將彼得、約翰以及雅各帶上山，乃是因爲他們都曾是施洗約翰的門徒；因此，這次要特別將他們帶上山，給以利亞看一眼：看！這三個人都還跟著我呢。爲什麼我要如此說呢？懂的都懂，不懂的、就算我解釋了，他們也是不信的。
這三個跟隨耶穌最久，照說靈命也最深厚的門徒們看到 耶穌變了相，也看到了摩西與以利亞，他們是什麼反應呢？他們三個都很興奮、雖不能認出以利亞和施洗約翰的關係，也感到當下就是很美好的，彼得於是就說「我們在這裡真好！可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞」
要知道、搭一座簡單可以供人休憩的小棚，再怎麼樣也要半天的時間。我們不要就認爲彼得就是天真和無知；他們願意花這些工夫爲這三位尊貴的人搭棚，至少表示了他們對於這三位的尊敬，願意有個棚爲他們遮風和擋日頭，也是願意摩西和以利亞能夠與他們同在更長久的時間。
雖然門徒們是很願意這時光能夠一直持續下去，但是三位神���是在討論耶穌再接下來所要行的事，他們的討論或許也很順利，很快的，分別的時候就到了。有一朵雲朵來遮蓋了他們；或許門徒們和主是有一些距離的，有雲一遮住就看不見他們了。
只聽見一個���音告訴門徒們「這是我的愛子，你們要聽他的」可能當門徒們看見摩西與以利亞，就覺得：那真是神人來了；他們平日裡整天見耶穌、已經不覺得稀奇了，這下子看到摩西與以利亞，才覺得這真是神人，感覺要超過耶穌。
但是那是因為耶穌平日對他們隱藏，其實耶穌在神國中的地位是要遠遠高過摩西與以利亞，這三位同工當中，耶穌才是那位主要的同工。因此這裡在臨分別之前，神就以聲音提醒這三位門徒「這是我的愛子，你們要聽他！」
摩西與以利亞再怎麼尊貴，他們也不過就是家中的僕人；而耶穌才是神的愛子，在家中，愛子的地位當然是要高過家僕了，不是這樣的嗎
https://t.co/H84GlL1lNj
當要順服 (羅馬人書 28)
不能順服 正因不信
因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人
羅馬書 11:25~36 https://t.co/P3lbFPFIVN
登山變相 (可9:1)
馬可福音九章： 1 耶穌又對他們說：「我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。」2 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰��暗地上了高山，就在他們面前變了形象， 3 衣服放光，極其潔白，地上漂布的沒有一個能漂得那樣白。 4 忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。
我所截取的這一段經文包含了主的一句話，和馬可的一段敘事。這句話和這段敘事是否是就是一定相關的呢？僅憑這裡文章的敘事確實是不能保證的，所以我們要看其它的福音書是否也有這樣的記載。
是有的，這句話和這段敘事也被記載在馬太福音和路加福音之中，但是馬太福音中纖是記載了耶穌的話之後，是在下一章中、和馬可福音一樣是寫隔了六天後，才記載了耶穌帶著三個門徒去登山的。而在路加福音中，則是寫著「說了這些話以後約八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告」
那麼主是否就是，爲了要讓這件事成就，帶著門徒們走了六天還是八天去登山的呢？是很有可能的，他們此行就是要上到山上去，不過不止是爲了讓門徒們看到神的國臨到，更重要的是要上去禱告，還要去見同工。
誰是這裡的同工呢？當然是摩西和以利亞啦；耶穌到了山上，就在三個門徒面前展現了能力，改變了形象，才準備去見同工。或者是說在平日裡耶穌是隱藏了起來，待到了要見同工之前才顯現出本相來。
也就是說：我們所說的耶穌登山變相，那不是耶穌改變了形象，而是耶穌這個時候才顯���了本相。我們人如果要變相，那得要靠戴著一個面具，或是矽膠或者說是就是皮膚的材質，就是武俠小說中的人皮面具。
但是主的這個變相，所靠的并不是物質，乃是與能量的改變有關，如果換作是我們如今的話、就說這是「量子躍遷」；物質的存在并不能限制和定義我們的主。
當然，到底是怎麼樣，我們也不清楚，不過當耶穌和摩西與以利亞三個人在一起，門徒們看見了，這是否就是主所說的「看見神的國大有能力臨到」？我想是的，神的國不是一個地方，不是一個疆域，而是帶著神權柄的使者來到，那就是神的國來到了。
這讓我們也很高興，因爲摩西和以利亞，再怎麼說，他們原先也不是神，從聖經上記載了摩西的去世到耶穌的時代，也有一千四百年了。另外、以利亞并沒有人見到他的死，他乃是被神國的火車火馬給接走了，而從那個時代到耶穌的時代也有八百五十年了。
所以我們要歡喜，因爲我們一向認爲不可打破的至理：也就是人的一生也不過就是百年，死了以後就不再有希望了；這一點在神國的權柄之下也不再是絕對的了，有摩西和以利亞的存在，並且也發出同樣的榮光，這也給了我們無窮的希望，���不會我們將來也可以和摩西和以利亞一樣的存在呢？
這些真的給了我們希望：但是摩西和以利亞要與耶穌相談的是什麼呢？在馬可福音裡并沒有告訴我們，不過路加福音的9章31節吿訴了我們答案「他們在榮光中顯現，談論耶穌離世的事，就是他將要在耶路撒冷成就的事」
看來耶穌還是會死，這一點和摩西一樣，不過死亡既然困不住摩西，那當然也困不住我們的主。我們不禁想起主在幾天前說過的話：他說他要被人棄絕，并且被殺，過三天復活」當時門徒們將注意力放在主要被殺的這句話，但是我們則應該把注意力放在「過三天復活」的上面。因為這就是神的國裡所要顯現的。 https://t.co/UvajcqRHB4
不認主的 (可 8:38)
馬可福音八章： 37 人還能拿什麼換生命呢？ 38 凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡 同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。」
前面我們說到，主的道是生命之道，我們在這個世上是必死的，對於這一點我們是毫無辦法的；世上有人嘗試過各種辦法，���括醫學、遺傳學，甚至是練習修仙和養生之道，但是結果卻仍是毫無辦法，所以在這裡的37節，主提出了一個反問：人還能拿什麼換生命呢？聽到了這個問題，人們只能沉默以對。
唯有主提出了一個解決之道，其實這就是神為了犯罪而失去永生的人、所準備的一個修復關係、回到神國之道；目的就是讓人可以脫離罪惡，重得永生。這個道不是幾條可行的道的其中一條，而是唯一的一條可行之道，對於人來講，那就是生死相關的。
然而，正如主所說的，在世上卻有人們將主和主的道當做可恥的。這是真的嗎？確實是如此的，遠在耶穌在地上的時代，猶太人就認為耶穌是僭越又褻瀆神的，是勾結鬼王趕鬼的。他雖然到各所到之處都有神蹟相伴隨，但是有許多人仍然認為他是可恥的、是褻瀆信仰的人。
到了如今，在這個世上，人們雖然沒有猶太教的那個牢籠，但是人們卻不信耶穌是真的，甚至不信主在世上所行過的、那些有多人見證過的事蹟，如今許多人卻認為那些記載是假的，是門徒或是後人編造的、為的是要���人入教。
明明是真的，為何人們會以為是假的呢？猶太人沒有不信神蹟，因爲他們就處於那個世代，有太多的見證人了；他們只是不相信耶穌是從神那裡來的。而如今那些不信的人，卻連聖經的記載都不信了，認為那是杜撰的。
為何如此呢？正如主的話語所說的：這是一個淫亂罪惡的世代。我們看多了人所編造的故事，有的時候我們自己也編造。老闆問我們爲什麼遲到？老婆問我們爲什麼半夜才回家或者是不回家，我們隨口都能自己編造出一些故事出來。
正因爲我們自己是罪惡的，因此我們看別人時也都覺得大家都是罪惡的。我們自己如果有機會就會想要斂財，因此當我們看別人的時候，也都覺得他們也都是在斂財。因為這個世代邪惡，就阻止了我們得聽并得信福音、并說：哪裡有這麼好的事？是騙人的吧！
甚至，當我們不再懷疑聖經的記載，也相信耶穌真的來到過世上，行過神蹟，醫治過病人；我們心裡所想的卻是：這樣的神，是怎麼樣可以爲我所用？有什麼方法，是要奉獻嗎？是要祭拜嗎？讓神可以不要對我憤怒，也讓我的病可以得著醫治，并保守我在地上可以平安順利，且在死後可以不墜入地獄。
這樣作、無異是在想要如何才能賄絡神，認爲神是可以收買和交易的。將聖潔公義的神想作是和我們一樣是不義的。如果你信神就是這樣信的，那也就是把神的道看作是可恥的，那結果會是如何的呢？
主說：「把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡 同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的」如果我們對神也是以不義對之、并且還看不中，那麼到了末世，人子要再來降臨時；這一次他不會成為嬰孩卑微的降生在馬槽中，他卻要在榮光中，與眾多聖天使一同降臨。
到那時，所有把主和主的道當做可恥的人，主也要把那人當做可恥的，并不認他。那些失去了唯一的中保和救贖主的人，又會在公義的審判中有什麼下場呢？ https://t.co/AJ7KLS5rqe
如何救生命(可8:35)
馬可福音八章：35 因為凡要救自己生命的，��喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。 36 人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？ 37 人還能拿什麼換生命呢？
這裡是主的話，是在主說出「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」這句話之後，緊接著作出的，可以說是帶有解釋性質的，讓我們明白爲什麼我們即使是要捨己，我們還是必需要跟隨主。
我們都知道、人總是顧惜自己生命的，難道我們會不想救自己的生命嗎？其實珍惜生命是神放在我們裡面的，我們會先愛惜自己的生命，才能愛惜其他的生命；若有人不愛惜自己的生命，那樣的人會愛惜其他的人或是物的生命嗎？
只是主說的這句話，是指我們的現狀；其實人人都想要救自己的生命，然而人最後的結局都是要失去自己的生命的。我們想用各種方式要救自己的生命，特別是某些鉅富和掌握權柄的人，他��在世上的日子過得好的很呢，特別想長長久久的活下去。
於是他們用金錢用權勢，例如從秦始皇那會就要求仙丹想要長生不老，有人嘗試修仙延年益壽，���來的人又發展醫學，近代又興起研究 DNA, RNA的改良，甚至是器官移植、換身體的法子都想過了，但是毫無例外的結局全都是失敗，這些人都喪失了他們的生命。
生命可以說是這個世間最寶貴的資產了，主在後面也用「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」來做比較。一樣東西如果是有價的，那無論是再寶貴，只要有價，總是可以換來、可以賺來的；但是生命卻是無價的，沒有任何人，任何事可以換來生命：連想要增加一刻都是不可能。
同時，主乃是在告訴我們說：世界上沒有一條路可以讓人救自己的生命，這些努力想要救自己生命的，也都必死。這些話并不稀奇，很多哲學家也都有類似這些的嘻笑諷刺，只是從來沒有人提出其它的道路和解決辦法，這樣的嘲諷是警醒的，但同時是也是無用的。
只有主在這句話之後卻提出了一個解決的辦法，他說：凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。這句話有誰能夠講呢？敢講的人就是在說謊了，沒有人可以向別人保證可以救生命。連自己的生命都救不了的人，又怎麼可能向別人保證可以救生命呢？
當然是除了生命的主之外，沒有人可以講、可以保證的。只有生命的主可以作這樣的保證。然而生命之主也不是將生命隨意的賜給人的。他有權柄這樣做，但是如果生命賜給了不配得的人，例如墮落的天使得著了永恆的生命，那就成了禍害永留人間了。
因此主在這裡呼召，他呼召那些能夠捨了自己的，凡是爲了主和主所傳的福音，可以捨己追隨主到底的，主要賜生命給他們。這不是說人可以用犧牲自己生命的方式便換得更新的生命，也就不是我們俗話所說的「捨生取義」。
如果不是為主，生命捨了便是捨了，求仁得仁而已；主并不是說「凡為了別人失喪掉生命的，可以獲得生命」乃是要爲了主而失掉生命的，才可以獲得生命，因爲只有主可以賜生命。這就是主的應許，是要給那些能夠回應主呼召的，并且願意為了這事付上代價的，才得以救了自己的生命。 https://t.co/jUTOiNQbVQ
法利賽人的酵和希律的酵 (可 8:15)
馬可福音八章：14 門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。 15 耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」
34 於是叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。
前面我們在解釋經文時，曾經給自己挖了一個坑，說要到稍後有適合的時候再來給各位解釋留下來的一句話；也就是主在渡海的時候曾經給門徒們說了一句話，就是他告訴門徒們「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵」
在當時我沒有給大家做任何的解釋，因爲主并沒有繼續給門徒們解釋他為什麼要說這句話，反而是因爲主講到了酵，門徒們就聯想到餅，他們在渡海半道，船上沒有餅了；而門徒因爲做餅得要放酵嘛，所以主講到酵，他們就想到餅、這是合理的，對嗎？
自然這是因爲門徒們小信，注意力全被肚腹的飢餓和缺乏給抓住了，看到了這種情況，主就得要先堅立門徒們的信心，再能夠談其它的；因此法利賽人的酵和希律的酵的這個話題就沒有再講下去了。
那麼究竟什麼是法利賽人的酵與希律的酵呢？主所說的是兩種酵，在主囑咐門徒們若要來跟隨他，「當要捨己，揹起自己的十字架來跟隨主」在這句話之後，我們此時可以來談談什麼是法利賽人的酵和希律的酵了。那什麼是法利賽人的酵呢？
法利賽人是看起來非常敬虔、愛神，他們可以嚴守宗教的規條，但是心中卻還是只愛自己，並且還是充滿了貪心、慾望，特別是在名望的追求上，因此他們常常是假冒偽善的作表面工夫，實際上卻完全忽略的神所看重的公義、憐憫與慈愛。
因此會不會是耶穌也看出門徒們也開始有那種傾向，開始作表面工夫、或者是開始注重包裝自己，爲自己設立是「耶穌門徒」的形象了呢？這樣他們就開始失去了他們的「真」了，因此主特別出言提醒，要他們小心法利賽人的酵。
那什麼是希律的酵呢？我記得在使徒行傳中看到一段當保羅受審時，那時的希律王是亞基帕，那時他和妹妹百妮基���應邀前來聽巡撫對保羅的審判，使徒行傳上是這樣寫的「亞基帕和百妮基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡尊貴人進了公廳」
連一個出場都要精心策劃，搞得這麼隆重又引人注目的登場，那麼你們說、希律的酵是什麼呢？希律所在乎的就是地位，名聲，和世上的權勢；當然他的生活也和百姓不同，他也是縱慾享樂，想要彰顯他的尊榮。
希律的酵所指的可能很多，這大約就是人心底的惡質慾望，主或者是看出了門徒們心底或者已經有了這樣小小的苗子，於是主就要門徒們警醒堤防，因爲小小的酵可以發出很大的一團，所以若是有這樣的苗子，就要迅速把它們掐滅。
相反的，主在不久之後就告訴門徒：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我！這便是和法利賽人與希律是相反的；他們不但是不能捨己，反而是尊己，還要別人都來尊己，這就是世界的道路與神國的道路的不同。 https://t.co/3xiRGlkS7u
���己跟隨主(可 8:34)
馬可福音八章：34 於是叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 35 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。
這一段經文是非常著名的經文，是主的話、也常常的被人拿來引用，基督徒也熟知背頌，也有人用以勉勵自己，作為提醒。但是當我們在按著章節查考經文時，我們更可以好好的、更仔細的看一下這一段經文了。
首先我們看到34節的一開頭是寫下了「於是」，表示主說這段話是和前面所發生的事的情境是有關係的。那前面所發生的是什麼事呢？就是彼得認出了主耶穌就是基督、是彌賽亞；然后主就告訴了門徒們之後所要發生的事，就是他將要被眾人唾棄、被抓、受苦受刑，最終被釘上十字架而死，三天後要復活。
這個時候首先認出主耶穌是基督的彼得卻不幹了，還勸主說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（馬太16：22）主就因此而斥責彼得，還說「撒但，退到我後面去！」因爲彼得不體貼神的意思，只體貼人的意思。
於是這時候、耶穌就召集門徒們，鄭重其事的和他們說話，要一下子把他們還有的奇思異想，一些不切實際的幻想給打破；門徒們可能以爲跟著以色列傳說中的彌賽亞，那個要復興以色列國、傳說中得勝的君王；在主得勝之後眾門徒都可以跟著封侯拜相，榮耀加身。
但是如今主對他們明說：你們要跟隨我嗎？若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。這句話告訴了門徒，也告訴了後世的我們：這才是跟隨主的正確態度；不要想著要如何的靠跟隨主得利、可以實現自我，造就自我，甚至只是自我成長與達到什麼成就，那都不是正確跟隨主的態度。
主要跟隨他的人「捨己」那也不是就放棄自己、或是要苦待或虐待自己；而是不要將自己的利益，或者是前途、作爲首要考量；乃是要將神所交託付的工作或者是目標，也就是福音的工作與福音的受眾，看得比自己更爲重要。
這「捨己」并非是人的天性，相反���。人的天性都是自私的，往往一切都會以自身的角度為出發點，并不顧惜他人；所以這第一項要求就是最難的，要跟隨主的人不能再以自己為中心，只爲自己思考、只爲自己圖利。
因爲主的使命就是要拯救人，要跟隨主的人當然也要承繼主的使命，也要以拯救人為念，如果門徒只爲了自己，再加上有了主所授與的權柄和能力就在手頭，一個不能捨己的門徒是否會成為福音工作的幫手還是阻礙呢？
所以主要求門徒首先就是要能夠捨己，其次就是要能揹起自己的十字架來跟隨主。什麼是揹起自己的十字架呢？當主揹起他的十字架走向各各他的時候，那真的是走向了刑場，是要面對死亡與羞辱的，而主真的要求我們也這樣做嗎？
當然也是有可能的，不過并非每個人的十字架都是同樣大小與沈重的。有的門徒、例如保羅與彼得，他們的十字架也確實沈重；然而我們眾人可能一生當中也觸及不到那樣的十字架。我們的十字架便是我們的困難與苦處；你不要想著由主來幫你解決這一切的問題。主所要的跟隨者不是吃奶的嬰兒，而是能夠爲家庭爲父親搭把手、扛起重擔的大哥哥與大姊姊。
在路加福音第九章當中，在講這一段的時候，路加所記載的主話是「天天背起自己的十字架來跟隨主」感��主讓我們有機會、是天天還有機會和能力來揹起自己的十字架，而不是就背上一次便是要走向死地。
這個天天來跟從主，表示這是一個持續一生的決定，不是僅僅是一錘子買賣、一次的奉獻、爲主做了一件事便可以躺在功勞簿上等待進入天堂。甚至門徒們在進入永生以後，仍然是要跟隨主，只要是主還向前走，我們便要繼續跟隨。
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還要結果子 (羅馬人書 27)
恕罪和救恩都是白白給我們，
那神跟我們要的是甚麼嗎？
他們因不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你
羅馬書 11:13~27
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馬可福音八章：30 耶穌就禁戒他們，不要告訴人。 31 從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」 32 耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。 33 耶穌轉過來，看著門��，就責備彼得，說：「撒旦，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
耶穌想要知道門徒是怎麼樣想他的，於是就問門徒們道：你們說我是誰？結果彼得說出了：「你是基督」這句話乃是具有真知灼見的，也道出了主耶穌的真實身份，就是猶太人期盼已久的彌賽亞，但是主卻禁戒他們，不讓他們告訴別人。
在上一篇當中，我們就解釋了爲何主不要門徒去告訴他人：他就是基督、彌賽亞！爲什麼呢？那就是因爲當人們知道了，���多人們就會瘋狂的湧向他，要奉他為王、要跟隨他來復興以色列國；只不過這樣做既是爲了以色列國，更是爲了他們自己，他們想要成爲王身邊的人。
那麼我們的主想不想要這種知名度呢？世人渴望被人認可，特別是在今天互聯網的時代，知名度是可以換流量、是可以變現的：甚至有人會想要紅，還認爲黑紅也是紅，就算是沾染了負面影響，但只要先把錢賺到了手、那其它的再說。
我們的主當然不是這樣的：要有許多人來跟隨他，那不是他的主要目的。若是將基督、彌賽亞的名號打出去！是的，在短時間內可能會召聚大量的人來跟隨他，或者十萬、數十萬人來都很有可能，這樣的彌賽亞，很快的就要趕上了大衛王時代的榮光。
但是然後呢？羅馬帝國當然不會坐視不管的，如果他們派出裝備精良、訓練有素，又數量龐大的羅馬軍隊的話，先不說誰勝誰負��是難料，但是至少會是雙方都會有死傷，彼此就都又種下了��恨的種子，就算是最後有神蹟幫助以色列人爭戰得勝了，那結果真的是主所想要的「得勝」嗎？
相反的，主卻告訴門徒們「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活」這是什麼呢？這是天父所定的旨意，也有隱藏的預言指向此事，但是最重要的是：這是人要被救贖，必要的獻祭。
然而人明白嗎？不但是長老、祭司長和文士們不能明白；門徒們也不明白，不但是不能明白，甚至是告訴了他們，他們也不能接受，剛剛才發言說出耶穌就是基督的彼得，這個時候卻反過來拉著他，勸他說「主啊， 萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（馬太16：22）
這是好意和好心嗎？這是出於彼得對於主的體貼，身爲主所貼身的門徒，他們當然不希望耶穌被抓走、要受許多的苦，血流滿地、還要被殺害。沒有人會希望這些事會發生在自己或是���圍的親朋好友的身上，彼得出言阻止，也確實是出於好心和體貼。
然而人不能明白神的計畫，耶穌爲世人而死，成為了爲了我們所獻上的祭、被釘在十字架上而死；唯有如此，才能滿足神的公義，唯有如此，才能將人從罪中釋放出來，因爲罪的工價就是死，唯有付上死的代價，這樣才能買贖我們。
今天在兩千年後，基督教已經在地上被傳講了兩千多年了。儘管我們可能已經聽過這些道理，但是還是有許多人并不能夠理解，不要說就在當下的門徒和彼得了。因此主用「撒旦」來稱呼彼得，就這樣，彼得就成為了撒旦了嗎？
耶穌并非是說彼得就是撒旦，但是彼得、以及門徒們，還有世人們都受到撒旦的影響深遠；我們想要在世上過好生活，我們不能夠明白捨己、也不能夠揹起自己的十字架來跟隨主。甚至當主已經向門徒們顯明了神的計畫時，彼得還要讓固有的執念，成爲了神計畫的絆腳石，試圖去阻止神的計畫。
這絕對不是說只要我們不想受苦和死亡，還有著人的軟弱，那就是受撒旦的影響。若是神的旨意是要我們在地上享有天年并過上好日子；但若有人卻以己意，或是私怨、或是妒忌就反對這樣的計畫，那麼這樣的人，也是成了撒旦與絆腳石了。
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阻擋福音的(可 8:26)
馬可福音八章：26 耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去。」 27 耶穌和門徒出去，往愷撒利亞-腓立比的村莊去。在路上問門徒說：「人說我是誰？」 28 他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是先知裡的一位。」 29 又問他們說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」30 耶穌就禁戒他們，不要告訴人。
前面我們幾次說到，耶穌在醫治病人之後卻囑咐他們不要聲張，之前在第七章的最末，耶穌開了一個聾啞人的耳朵，讓他能聽見；這是大好事啊，耶穌卻囑咐他們不要告訴人。在第八章這裡耶穌又開了一個瞎子的眼睛，便打發他直接回家，并說「連這村子你也不要進去」。
耶穌醫治了人，卻不要讓多人知道，特別是給這個瞎子的吩咐，是否有些奇怪；但是也正因爲如此，讓我們可以大約明白主會這樣吩咐他，以及會吩咐其他病得醫治之人的原因。主自己也說過，人點燈是要放在燈臺上的。
主醫治了一個瞎子，這件事可能可以隱瞞得住嗎？答案是不可能的。主要這個人回家，甚至不要進村子，那是因爲他一但進了村子，不用他開口說話，人們只要看他一眼，就知道他與以前不同了，他現在是能夠看見的了。
一但被眾人知道有人醫治了這個瞎子，那麼你想下面會發生什麼事呢？我想：四面八方有各種病的，被鬼所附的，各樣殘疾的人都要踴上來，向耶穌討要醫治。那麼主和他的團隊是否還要多在這個地方花上一兩天，就是要爲了應付這些求醫的。
這樣做會有什麼問題呢？因爲主來的目的不是爲了醫治人的身體，我們可以在馬可福音的一章38節，以及路加福音四章43節，看見主在醫治了多人之後，眾人知道了之後，主對人們是這樣說的「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此」
如果耶穌真的是有求必應，那麼唯一的結果便是他與他的團隊勢必就會寸步難行，每到一處就會有成百上千的人將他們團團圍住，當然主也可以向這些人傳神國的福音，但是我可以想見這些人以及他們的親屬、會是忍耐著聽耶穌講，并期待之後的主��使醫治的大能。這樣所傳的福音，還能夠進入人的心底嗎？
所以耶穌叫那個被治好的瞎子直接回家，不要進到村子裡去，免得被別人看見。當然他不可能長久待在家中，他遲早會被眾人看見的，遲早人們會知道他的瞎眼，現在得醫治可以看見了。可是耶穌那個時候呢，他和門徒的團隊已然出去了，離開那個地方、往愷撒利亞-腓立比的村莊去了。
就在路上，耶穌問門徒這個關於他認同的問題，有各種各樣。亂七八糟的回答的。只有彼得最早說出「你是基督」那麼哪個答案才是正確的呢？彼得的答案是對的嗎？那麼為何耶穌也要禁戒門徒們，叫他們不要告訴別人呢？
難道耶穌不是基督嗎？他當然是，自始至終永遠都是，但是在這個時候，耶穌在地上事工還處於早期的階段，如果就把這件事情給透露了出去，那麼這對於耶穌在地上的事工會有幫助嗎？會不會招���希律王以及羅馬總督彼拉多的麻煩呢？
恐怕是一定會的，雖然主的能力是大的，雖然這些不必要的麻煩雖然不至於阻擋了主自己；但是恐怕會阻擋了主的事工，讓他慢下來，也讓許多人聽不到神國的福音。那麼耶穌是基督這個名頭還重要嗎？���主來說名頭并沒有那麼的重要，重要的是神國的信息一定要傳開來。
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信心的對象 (可 8:14)
馬可福音八章：14 門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。 15 耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」 16 他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅��？」 17 耶穌看出來，就說：「你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不醒悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？ 18 你們有眼睛看不見嗎？有耳朵聽不見嗎？也不記得嗎？ 19 我掰開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？」他們說：「十二個。」 20 「又掰開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？」他們說：「七個。」 21 耶穌說：「你們還是不明白嗎？」
耶穌回到了加利利海的周圍，這會兒又乘船要渡海了，門徒們因爲有一陣子沒有乘船了，又回到海上、很是興奮；又可能是因爲很久沒有乘船，常見的準備工作就疏���了，上船之前的準備給忽略了，他們沒有帶一些食物作為預備。
要知道在那個時候乘船所需要的時間是不一定的，如果是順風，渡個海可能就只要兩、三個小時；但是如果碰上逆風或者是海象不好，那麼渡海的時間可能會變化很大的。從四、五個小時可以渡海，到花上近整天、到逆風消停了才能成功靠岸。
在今天的敘事裡面，耶穌與門徒們大約就遇上了一個不順當的海上之旅；當他們在海上看見船行的進展甚緩，這個時候他們瞭解到這次的渡海可能要花上比預料的時間要多的多，可能要翻倍都不止，而在這個時候，飯點過了，人們開始餓了。
而就算是在船上，主還是掌握機會，給門徒們講道，他講到「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵」就這樣一句話，所想要講的是什麼呢？其實是和食物并沒有什麼關係的，但是因爲門徒們餓的慌了，就聯想��食物上了、并在私下議論關於餅的事情了。
主看出來他們的心思和憂慮都牽掛在肚腹上了，就拿兩次的經歷來提醒他們：兩次都是馬可福音中記載過的，都是他們��處缺乏，并且因爲人數眾多，需求巨大，他們等於是陷在某種絕境之中，看起來沒有希望。
但是兩次的情況下、主都在看似不可能的情形下，就憑藉著少許的食物，變出大量的食物、滿足了所有人的需要；那麼這一次在一條船上、雖說是渡海，但是實際上也不過就是大的湖；那麼，旅程再怎麼長大概也就是半天，這是在禁食可以接受的範圍之內，門徒爲何要如此擔心呢？
主就問他們：你們還是不明白嗎？一連串的質問，就是在譴責他們缺乏信心，又不是沒有經歷過，主總是在他們有真正的需之時就給予充分的供應：也就是說，富有天下的主，怎麼可能讓一點點的食物，無論缺口是多少，在主那裡就是一點點而已；主不會讓一點點的食物缺乏就影響了神所要做的工作。
這告訴了我們什麼？是我們當要對神有信心，要對神的帶領要有信心；我們可以從日後許���的例子當中看見這種信心與神的信實；例如十九世紀的喬治穆勒，他感受到神呼召他爲當時人數眾多的孤兒創立孤兒院，但是他并沒有確定的資金來源。
有幾次，眼看著院裡的連糧食都要告馨，孤兒們眼看著就要挨餓時，他只是持續的向主禱告，幾次在緊要的關頭主都供應，包括有一次讓運送牛奶的卡車就在孤兒院的門口拋錨，司機在沒有冷凍設備的當時，就將牛奶全部捐獻給孤兒院，即時的解決了孤兒們的食物問題。
可是我們也不要搞錯了，這種信心不是對於基督徒所有遇到困難都適用的。有的基督徒 甚至是牧者也經歷過財務或是其它的困難，不過最後神并沒有給他們的問題解決，還是遭遇個人或者是生意的破產，那這是怎麼說呢？
我只能說，如果是主所要成就的工作，那就一定不會失敗的；但是我們自己所想所求的事情，那就不一定的。主所沒有應許的，那主也不一定會爲那些事買單；所以我們也不要輕易的被某些牧者浮誇的宣傳給騙了，我們的信心還是要用對地方。
這些事也可以讓我們明白，有哪些事是主所要成就的，而哪些事則并不是。我們信心的對象是在於主，在於神，不是我們自己所希望所想要成就的事；關於法利賽人和希律的酵，我們在稍後有機會時，再來爲各位講解明白。
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求見神蹟(可 8:11)
馬可福音八章：11 法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。 12 耶穌心裡深深地嘆息說：「這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們：沒有神蹟給這世代看！」 13 他就離開他們，又上船往海那邊去了。
耶穌受洗之後出來從事他的事工，他宣講神國的道，并且他這一路上所到之處，可以說是行了各樣的神蹟，祂以非自然的方式去醫治病人，將鬼從人的身上趕出去，并且也行了不少其它的神蹟，例如以五餅二魚餵飽五千人，并在海上行走等等。
可以說，在主的周圍，神蹟奇事可以說是伴隨著祂不斷的發生了：這件事就像是一個現代人需要將庭院整理一番，要割草；當然我們可以用鐮刀，這樣的工具在幾百、一千年前就有，拿出來也不會有人覺得奇怪。
但是若是我推出一台割草機出來，我隔壁從十九世紀來的鄰居就嚇到了，看到我割草又快又好，他嚇到說這是巫術；如果我嫌汽油割草機太吵，從車庫拉出來一台電動割草機，如此安靜又沒有拉電線，我另外一邊，從二十世紀來的鄰居也驚訝了，好奇的過來問東問西的。
神蹟不就是神作事時所留下來的痕跡嗎？如果我在半夜拉出我的電動割草機，在黑夜中就把草皮給割完了，我的兩個鄰居都不會感到任何異常，但是當鄰居們看到那台轟鳴的割草機時，那麼、沒見過的人就驚奇了。
所以神蹟不是魔術或是想像中的仙法，神蹟是神用祂的方法作祂所要作的事，但是在人的眼中，因爲人們沒有神的���力，也沒有見過這樣的事，於是人們就說是神施展了神蹟；所以神蹟不是魔術表演，也不會違反神創造這個世界所設立的原則。
自從耶穌的名氣大了起來，法利賽人就開始在觀察或是窺伺耶穌和他的團隊；他們可能得到了一個結論，那就是：耶穌不過是在地上的人，他可能是勾結鬼王來行這些奇事！要知道，魔鬼原本是天上的天使，被從天上的國度逐出來之後，就在空中（半空中）繼續掌權。
這是一個荒謬的結論，是法利賽人從古籍中的文字的敘述所推論出來的，他們承認了耶穌在地上確實行出了奇事，因爲那些是無可否認的；但是他們來到耶穌的面前，要求耶穌從天上顯一個神蹟給他們看，這樣他們才能相信他是從天上來的。
聖經上就說這是法利賽人在試探耶穌。人不能把自己放在主考官的位置上，���求神如同應聘者一樣：你能不能做這個、能不能做這個？有沒有證據、可以拿出什麼作品出來證明？拿得出來我們才信你。
所以主拒絕他們，這個回應也被記載在馬太福音12章與路加福音11章當中；馬太福音中的記載是耶穌當面反駁了法利賽人；在馬可福音這裡所寫的是：耶穌在心裡深深地嘆息而說的，那麼記下這事的門徒是怎麼知道耶穌心裡是如何想的呢？
路加福音可能就給出了答案，在路加福音當中耶穌沒有當面反駁法利賽人，只是在眾人聚集的時候，向眾人開講說「這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」
神蹟不是拿來表演的，雖然我們有時會看到說:主應驗了某某先知的預言：「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋得潔淨，聾子聽見，死人復活」但那是先知的預言得了應驗。主只是行他所要行的，不是���了給任何人看。
主並不是說：這個世代不會有神蹟；神蹟還是有的，并且主還繼續的要行出來，只是除了一個神蹟之外，沒有一個神蹟是爲了要給人看的，而那個要給人看的神蹟，就是如同約拿被吞到大���腹中，人子要被死亡吞滅三天之後再復活，那就是爲了要給我們看的，使我們真知道他是誰。
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神未棄絕 (羅馬人書 26)
問題:神是否棄絕祂的百姓？
答案: 神並沒有棄絕他預先所知道的百姓
為何神給以色列人昏迷的心，眼睛不能看見
羅馬書 11:1~12
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餵飽四千人(可 8:1)
馬可福音八章：1 那時，又有許多人聚集，並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來，說： 2 「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天、也沒有吃的了。 3 我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」 4 門徒回答說：「在這野地，從哪裡能得餅叫這些人吃飽呢？」 5 耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」 6 他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，掰開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。 7 又有幾條小魚，耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。 8 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。 9 人數約有四千。耶穌打發他們走了， 10 隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。
耶穌和門徒的團隊又來到加利利海的附近，我們在前一篇中剛講過他開通了一個聾啞人的耳朵，也捋了他的舌頭，讓他既能夠聽見 也能夠開口清楚的說話了。我相信主所醫治的病人必然不止這一例，當然除了醫病趕鬼之外，主還給群眾們講解神國的道理。
那麼這一次的聚會有多少人來聽耶穌講道呢？又講了多久呢？我們將聖經翻頁來到了第八章，這裡就給出答案了，原來這次來聚集的群眾又有好幾千人，他們又是在海邊的曠野裡講道，主在這裡講道講、有三天了。
我是怎麼看出來的呢？第九節說人數約有四千，并且這裡并非只統計男子，就是說加上女人和孩子的人數約有四千，還是很大數量的群眾，要能夠容納這麼大數量的群眾，又不影響城鎮的交通的，那就只能夠是在城外的曠野了。
根據這裡所記載的，這四千人與主同在已經有三天了，那我們不禁會疑問，難道這些人就一直留在這邊三天嗎？他們會不會有回家的以及輪換的嗎？當然我們不能保證沒有，然而這些人能夠聽到主講道，這可能是他們一輩子僅有的機會，且是他們祖祖輩輩都沒有的機會。
我們在今日有整本的聖經可以讀，在主耶穌的那個時代，不要說是普通人的家裡了，就算是一個鄉村的會堂裡面，都不一定能夠收集到完整的舊約聖���手抄本。就如同這個名字告訴我們的，當時的所有書本，若不是作者原版書寫的，那就是手抄本了，至於印刷本的出現，要到了十五世紀，才有印刷版的聖經出現。
因此百姓們聽到耶穌講道，這很可能是他們一生當中都聞所未聞的道理；如果是你，人生中第一次聽到真正神國的道理，這是讓你茅塞頓開，對人生的疑惑 豁然開朗的道理，換了如果是你，免費的聽到了這樣寶貴的道理，那你捨得走嗎？
可能我們今天比較難以想像這樣的事，但是在中國大陸的家庭教會復興的初期，確實就曾經發生過這樣的事。當時，在許多地方的家庭教會，講來講去就是許多的見證加上一些粗淺的福音；那時如果有真正能夠講真道的講員，或者是有整套的VCD能夠傳入教區，那些對真道飢渴的弟兄姊妹，真的就會緊緊抓住機會、願意一連聽上幾天的道。
這裡說他們在這曠野中聽耶穌講道、很可能還有唱歌頌讚神，已經三天了；當人們出門在外遠行的時候，他們包袱裡是會帶著乾糧的，可能會帶著有三天、五天的乾糧，可是那還要包括回程所需用的，這時他們在這個曠野當中單單的敬拜神，那就���經有三天了。
因此又和在五餅二魚的那次聚會一樣，主因爲顧慮群眾在路途上的行路安全，且讓他們在路上的時候仍然有糧，於是主就要施行神蹟，要充分的供應給他們。這一次，他還是問門徒們：你們有多少餅，這一次門徒們有經驗了，迅速地拿出了七張餅，并且也自動的擺上了一些小魚，就這樣，主就用這些餵飽了四千人。
并且還收拾了剩下的零碎，收拾了七個筐子，此後呢，主也一樣的，不讓群眾再跟隨他，就打發他們走、讓他們各回各家。群眾們可能已經聽過了主可以在海上行走的故事，這些人也沒有再糾纏不停，就眼睜睜的看著主和門徒們上船離開了。
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外邦婦人求恩典(可 7:24)
馬可福音七章：24 耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去。進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。 25 當下有一個婦人，她的小女兒被汙鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。 26 這婦人是希臘人，屬敘利非尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。 27 耶穌對她說：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」 28 婦人回答說：「主啊，不錯，但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒！」 29 耶穌對她說：「因這句話，你回去吧！鬼已經離開你的女兒了。」 30 她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。
耶穌離開了那地方，將從耶路撒冷來考察窺伺他的法利賽人與文士甩開，進到了推羅、西頓的境內。這推羅與西頓是兩個鄰近的地名，是古代腓尼基人的兩大著名的海港城市，是位於現今的黎巴嫩的境內、在以色列的北方；對於那些法利賽人來說，耶穌這等同是出了國了。
耶穌也試著隱藏行蹤，不願意太高調，只是接觸少數揀選的人，低調的進到一家人���當中去，不願太多的人知道；無奈，這事卻隱藏不住。爲什麼耶穌要這樣低調的行事呢？聖經并沒有說，不過我的猜測是這個區域的外邦人多，猶太人少。
如果像是在革尼撒勒那樣的高調行事、如果街道兩旁都有人用褥子抬著病人等候耶穌，許多還是外邦人，那麼耶穌到底是治還是不治呢？從下面所發生的一件事、耶穌與一個女人的對話當中，我們可以知道，耶穌恐怕是想要將恩典先留給猶太人的。
這裡說這個女人是個希臘人，屬敘利非尼基族，也就是說他的國籍是屬於希臘國的（羅馬帝國當中的希臘國）但是他的種族是敘利亞以及腓尼基那帶的種族的。在馬太福音當中也有這個女人的記載，就只說她是迦南婦人。
無論如何，這個婦人是個外邦婦人，她的小女兒被汙鬼附著，她聽見耶穌所行的神蹟奇事，就特意的來此俯伏在他的腳前，求耶穌救她的女兒。照說就算這女人雖不是猶太人，但是她們是人，而鬼連人��不是，耶穌應該要站在她們這一方才對，不是嗎？
沒有想到，耶穌卻用一句話回絕她「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃」在馬太福音中所記載的是「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。這話裡話外的意思就是在說這女人以及她的女兒并非神國的兒女，是次一等���，像家中養的狗那樣。
說真的，這一句話是很侮辱人的，如果放到今日，那耶穌可能會被民權人士給告上法庭，這話在耶穌的時代可以講，在今天可不能講。即使在耶穌的那時代，講這話也是會激怒人的，對方是沒地方告你去，但是她大可以反唇相譏，展開一場罵戰；或是生氣的離開、甫袖而去。
沒有想到這婦人的反應大大的出乎眾人的意料，她卑微的向耶穌求一點點掉在桌下的渣兒。在她的認知裡，主的權柄和能力是極大的，她相信只要一點點能力的渣滓，就可以將附在她女兒身上的鬼給趕出去。
耶穌的能力和權柄有沒有限制？我們不能就以耶穌這裡所回覆的一句話就認為耶穌的能力是有限的；主之所以不願意在這個地區大展神蹟，更可能是因爲在施恩的原則上是有順序的，恩典是要先臨到猶太人，再來是希利尼人，最後才流到萬民的。
主的態度���訴世人們一件事，神并沒有棄絕猶太人，神的恩典還是儘著猶太人先給的。要等到猶太人先拒絕神的呼召，此時、神的恩典才流向萬民。不過，這個女人是個例外，主也誇奬她的信心是大的（參馬太福音15：28），因此，主就施恩於她。就是一句話，距離也還很遠，鬼就離開她女兒了。
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真能汙穢人的 (可 7:14)
馬可福音七章：14 耶穌又叫眾人來，對他們說：「你們都要聽我��話，也要明白。 15 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人。」 17 耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問他這比喻的意思。 18 耶穌對他們說：「你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能汙穢人？ 19 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。」這是說，各樣的食物都是潔淨的。 20 又說：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 21 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 22 偷盜、凶殺、姦淫、���婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 23 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人。」
前面我們說到一幫從耶路撒冷來的法利賽人和文士窺伺耶穌與他的團隊，他們終於找到了門徒在某種場合下沒有洗手就吃飯的「罪證」，并詰問耶穌：你的門徒爲什麼要違反古人所定下的、遵守潔淨的遺傳。
主并沒有和他們辯論此等遺傳是否合理，在什麼場合下是合理的，在什麼場合下是不必要的。沒有這樣的討論，主卻用以賽亞的話直說這些人「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」并說這些人將人的吩咐當做神的誡命，所以拜神也是枉然。
這是主在指責那些法利賽人與文士，他指出法利賽人常常會利用遺傳，在條例之中去圖自己的利益；而主會舉那個各耳板與孝敬父母衝突的例子，可能是在當場的法利賽人當中，就有這樣行的。
接下來就來到了這一段的總結，主不再對法利賽人說話，他反而是對眾人說「你們都要聽我的話，也要明白。 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人」主特別囑咐了，��面的話要小心的聽，不要誤解了。
因爲這整件事是從法利賽人指責門徒們吃飯前不洗手開始的，但主的這話并不是說我們可以吃沾染了不乾淨的東西入口，那食物還是會變髒，吃下去也是可能害人生病拉肚子。然而主所說的是：即使是這樣，那東西就算能讓人生病，但也不能讓人變污穢。
要讓一個人變成一個污穢的人，那還是得要人心裡面出來的東西才行。可能是從原有純淨的想法轉變為污穢的想法，這污穢的想法也可能會從那人的心中出來，藉著那人的行動、以及言語，從一個人傳染到另外一個人；從外表上看起來可能什麼都沒有改變，但是人就從這些想法變污穢了。
人吃食物，那是在人的消化道系統裡面流通的，從口入內，經過食道，胃與腸，最後變為排泄物排入茅廁。其中也可能會有刺激物或是髒物能夠傷害人，但是那不會污穢人。這些話 眾人���夠了解嗎？人們不能，甚至是門徒們也不能，這就是爲何後來門徒們在離開眾人之後，又需要再度問耶穌。
耶穌告訴門徒們：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人」
主提出了這許多的惡念，就是這些列在經文當中的，這些話，當任何人講出來了、我們都是接受的。但是比如說是「貪婪」並不容易顯明、往往不以明面上的情況出現，比如有人告訴你「現在有一個百年難得一遇的大好的機會來了」表面上講的是機會，但實際上所傳遞的是貪婪。
還有人開口告訴你「老兄、你的見解實在是高啊！連這樣難懂的事都能看得通透，還是要你才行。」這話表面上是誇讚，但是實際上卻是在遞送「驕傲、狂妄」的種子，這就是會讓人污穢的話，也是從人的裡面出來的。
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