Philemon Lau

Church worker, Servant of God, Disciple of Jesus, Soldier of Christ. A Christian who is being equipped with Biblical and Reformed theological education.

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在康德（Immanuel Kant）看來，形而上學必須完成兩個基本任務。其一，是為科學和人的認識奠定基礎；其二，是為人的幸福和道德奠定基礎。那麼，哲學也就被賦予兩個目的。第一，是掌握自然的必然性；第二，是發揚人的自由精神。而這兩個目的，都必須建立在經過批判的理性之上。

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@w_bitterman Søren Kierkegaard

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從作品的形式上，祁克果的作品可以分作兩類，即託名作品和署名作品。前者基本上涵蓋了審美的以及哲學的著作，後者則主要是宗教性作品。祁克果作品結構的一個十分突出的特點就是其作品的復調性。他以這種間接的方式對黑格爾體系進行了思辨神學的清算。

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尋找重拍（Downbeat）有四種方式：
- 重拍的時值通常更長。（Duration）
- 重拍的響度通常更大。（Accent）
- 作曲家通常會刻意把重拍安排在最低音上。(Range)
- 作曲家通常會讓和弦變化開始於一個重拍。（Chord）

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美國新約學者喬埃特•巴斯勒（Jouette M. Bassler）總結了保羅神學的形成過程與期望成果：
「保羅神學的原材料（宣教故事、聖經、傳統等）經過保羅經驗（他作為基督徒的普遍經驗，及其作為『神為福音分別出來』之人的獨特經驗）的透鏡過濾，生成了一套連貫（且具特性）的信念。這些信念隨後又透過棱鏡（保羅對不同群體所處情境的感知）折射，最終分解為針對那些群體的具體言辭。」
這表明，保羅書信是其深層、連貫之神學信念與特定處境相互作用下的具體表達。

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It is not really all that important whether it is metaphorical, because that belongs to the domain of textual interpretation rather than theology. When Jesus said that he was the bread come down from heaven, he was pointing humanity to the fruit of the Tree of Life.

As for how the Eucharistic wafer becomes the Body of Christ, that is a different matter altogether. It concerns the interpretation of the Church’s tradition. Explaining it within the framework of Aristotle Philosophy was a commendable attempt, but it nevertheless remains a Mystery of Faith.

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德國存在主義哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）認為，猶太-基督教傳統用罪來解釋不幸，這其實是一種譴責受害者的方式，他欣賞古希臘人的洞見，認為深重的苦難是人類生活根本上的悲劇性的標誌。

尼采在其《悲劇的誕生》（The Birth of Tragedy）中，推測古希臘悲劇來自於兩個不同的人類學視角，一個來自酒神迪奧尼索斯，代表創造力與混亂；另一個來自太陽神阿波羅，代表美與秩序。

從迪奧尼索斯的視角來看，個體的存在只是幻象，我們的真實感來自於對生活整體的參與；而從阿波羅的視角來看，個體的存在有其實在的基礎，這種實在所展現出的和諧，讓我們暫時忘記自己的脆弱，進而愛上自己有限的生命。

因此，尼采認為古希臘悲劇的偉大之處，正在於同時喚醒了觀眾的兩重視角。表面上，觀眾被提醒留意人類存在的荒謬；但同時，它也讓人驚異於生活內在的美，並呼喚人們參與到生活和歷史中。

尼采極其喜愛悲劇對於苦厄的解決方案，他盛讚古希臘人的倫理觀，因其強調個體面對命運時的卓越和高貴。與此相反，尼采認為猶太-基督教迷戀罪和罪感，而顯得過於陰鬱。

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祁克果（Søren Kierkegaard）強調個體的選擇而不是普遍理性。他認為，人不會自然地按照道德來生活，也不會自願受到倫理的約束，哪怕這個道德法則如同康德所說的是「實踐理性的命令」。因此，每個人必須選擇自己的生活方式。而每一次正確的選擇，都是一次「信仰的飛躍」。

換言之，人必須擁有信仰，才能做出正確的選擇。這是因為，道德抉擇不是可以得到理性的證成或保障的。理性的考量發生在道德領域之內，而不是選擇倫理的生活方式之前。因此，人人都可說，怎樣的選擇是正確的，但沒人可以保證自己會在當下做出怎樣的選擇。

正如使徒保羅所說：「立志行善由得我，行出來卻由不得我。」（羅馬書7:18）

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祁克果（Søren Kierkegaard）是黑格爾的哲學對手，他強調激情、自由和自我確定的重要性。按照祁克果的理解，成為基督徒，必須充滿激情做出承諾，在面對宗教主張的「客觀不確定性」時要有「信仰的飛躍」。個人無法認識或證明上帝的存在，他必須充滿激情地選擇相信上帝。這就是他對「主觀真理」的強調。

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亞里士多德（Aristotle）認為，真正高貴的友誼發生在「同樣善良、德性相近的人」之間。他們因為對方本身是善的而希望對方獲得幸福，而不是為了從對方身上獲利。此外，這樣的朋友是「另一個自己」（ἕτερος αὐτός）。在朋友身上，我們看見自己的德性，也能透過朋友更好地認識自己、實踐德性。

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我們離上帝很近，但不會近到給存在解出謎底、摘除面紗的地步。我們所感覺到的是「救贖」，而非「人生的困惑已被全部解決」。信仰既然是我們領受的，我們就不能帶在身上走到別人面前說：這東西是你們一定要知道的，這東西是你們一定要做的。我們只能在信仰的路上，不斷見證著我們所領受的恩典。

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X. #MyXAnniversary

[Pope Leo XIV @Pontifex]

Artificial intelligences do not undergo experiences, do not possess a body, do not feel joy or pain, do not mature through relationships, and do not know from within what love, work, friendship or responsibility mean. Nor do they have a moral conscience, since they do not judge good and evil, grasp the ultimate meaning of situations, or bear responsibility for consequences. They may imitate or even simulate, but they do not understand what they produce, for they lack the affective, relational, and spiritual perspective through which human beings grow in wisdom. #MagnificaHumanitas

[Philemon Lau @PhilemonLau]

時常告訴自己，思考要像一個希臘人，謙虛、謹慎、保持懷疑；行事要像一個羅馬人，公正、無私、團結友愛；信仰要像一個猶太人，熱情、執著、義無反顧。

[Philemon Lau @PhilemonLau]

道成肉身的奧妙就是在於，不可言說的上帝以不可言說的方式成為了一個不可言說的人。這拿撒勒人耶穌之所以不可言說，是因為他就是上帝。他不是傳諭啟示者，他就是啟示本身。他的存在，拆毀了中間隔斷的牆，讓現象界和物自體有了一個接觸點。如此，人的個體性和存在終於可以在基督內共存而進入不朽。

[Philemon Lau @PhilemonLau]

命題式的基督教神學也同樣存在這一問題。所謂的「類比」應該理解為對上帝在現象界中的顯現的認識，而非對上帝本質的把握。上得本質的知識僅能通過啟示而來，而這知識一旦呈現為命題，則又落入現象的法則中，至少是語言和邏輯的法則中。

[Philemon Lau @PhilemonLau]

僅憑「表象」的規律去解釋物自體的本質是不可能的。那些公式和定理，也不過是表象規律的一種抽象，而不屬於物自體本身。所有獨斷論超驗哲學的問題，都在於試圖用現象的法則去包容物自體。這種把兩個本質上完全不同的東西互相包含的努力終究是徒勞的。