TOMITA_Akio

しずかな肩には
声だけがならぶのではない
声よりも近く
敵がならぶのだ
勇敢な男たちが目指す位置は
その右でも　おそらく
そのひだりでもない
無防備の空がついに撓（たわ）み
正午の弓となる位置で
君は呼吸し
かつ挨拶せよ
君の位置からの　それが
最もすぐれた姿勢である
（石原吉郎「位置」）

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

このように、タロット・カードは、本来からして輪廻を表すものだとB・ウォーカーは主張する。その配列も右廻りと左廻りの Lemniscate（無限大記号）を表す。タロット・カード全体ではこの記号は3ヶ所出てくる。「魔術師」「力」、そして「ペンタクルの2」である、と。

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［補］XXI「世界」札の女性が折り曲げた足は左足。これは奇しくもシヴァの宇宙の踊りと同じであり、XII「吊された男」も同じである。ところが、マルセイユ版のそれとは逆である。もちろん、意識的にそうしたはずであるが、真意までは汲み取れぬ（”左まんじ”と”右まんじ”の違い？）。

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

ところが、タロット・カードはこれをXX「審判」（最後の審判と混同されていることは先に触れた）とし、XXIに「世界」=宇宙の舞踏をもってきた。「要するにこの輪は、霊魂再生の古い教義……変化ではなく不変を、変容ではなく永遠を、そしてこれは……再生の考え方を示している」結果となった。

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結局、最終的に選ばれた「復活」は ἀνάστασις（希 Anastasis, 英 Resurrection, 独 Auferstehung 「目が覚めて起き上がること（=起床）」が原意）。めぐりめぐって、もともと福音書が普通に用いていた最もありふれた語に立ち戻ったわけである。

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→παλιγγενεσία ἡγεμόνες, or Noah and his sons, Id, 2, 144である（原典に当たっていないが、「新規蒔き直しの世界の統治者たち、即ちノアとその息子たち」の意であろう）。
このように、παλιγγενεσία には、本来（ピローンにおいてさえ）、内面的な意味はこめられていなかったことが判れば充分だ。

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→彼のロゴス思想と比喩的解釈は、後の新プラトーン主義哲学や、オリゲネース、アンブロシウス、アウグスティーヌスらキリスト教護教家たちに、きわめて大きな影響を及ぼした」（『西洋古典学事典』）。
さて、最高権威を誇る希英辞典(LSJ)の"παλιγγενεσία"の冒頭に出てくる文例が、→

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”皇帝礼拝”の問題は、一介のユダヤ総督が手を洗ったぐらいで片づく問題ではないのだ。
ピローンは「ヘブライ語聖典……に比喩的な解釈を施し、神と人間との媒介者たるものとしてロゴス λόγος なる概念を導入、またギリシア哲学の源泉はユダヤ教にあることを主張した。→

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後38年秋、皇帝礼拝を巡ってここでユダヤ人とギリシア人との間に紛争が生じ、ユダヤ人が迫害された時、虐殺抗議の使節団代表としてピローンはカリグラ帝のローマに赴き、反ユダヤ主義の論客アピオーンと対決したが、結局は帝の立腹を招いてしまったという(39-40）（『西洋古典学事典』）。

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かなり興味深い話──アレクサンドリアのピローン（前30/前20頃〜後45頃）は（活動年を見てわかるとおり）イエスの同時代人である。当時アレクサンドリアには、捕囚以来形成された離散ユダヤ人の巨大な居住地があり、七十人訳はヘブライ語が読めなくなった２世３世のために翻訳されたとも云われる。

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とにかく、παλιγγενεσία は本来はストア学派の用語で、そこでは世界（=宇宙）の更新の意味が強かったのだが、キリスト教に取り入れられて深甚の意味を有するようになった。それを一々検討しようとすると、論争史の泥沼に足を踏み入れることになることが判ったので、 これは敬遠することにする。

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「こういうもの〔=牧会書簡〕が新約正典の中に組み込まれたのは、キリスト教にとって不幸なことだった、と云わざるをえない」（訳と註４，p.813）。不幸かどうかわたしの知ったことではないが、”παλιγγενεσία” なる語が、もともとよくわからぬ「復活」の意味を更に曖昧にしたことだけは確かだろう。

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牧会書簡の意図ははっきりしている（と田川は云う）。「第１に、教会指導者の秩序を確立すること。第二に、因習的な身分秩序の倫理をキリスト教の名で押しつけること、第三に、この著者たちが「異端」とみなす相手を口を極めてののしり、悪罵を連ねて排除すること」（訳と註４，p.812-3）。

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新約聖書はもともと希臘語で書かれている。「再生」は希臘語で παλιγγενεσία だと書かれているが、これには問題がある。この語が出るのは牧会書簡と呼ばれる3書のうちの１つ「ティトス書簡」。「神はその慈悲に応じて、再生παλιγγενεσία の洗いと聖霊の刷新とに依って我らを救い給うた」(3,5)。

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［補］何はともあれ証拠を示しておこう。左は平凡社『哲学事典』の、右は教文館『キリスト教大事典』の「再生」記述である。なお「復活」は、『哲学事典』では「復活信仰」で立項。つまり、信仰であって、哲学論議の中心的な対象にはならないということであろう。

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カルターリ『西洋古代神話図鑑大鑑』、この一書の翻訳だけでも、この訳者の功績は偉大だ。この訳者がその後書きに書いた。
「文化変容とはかならずしも勝者への敗者の阿りではなく、きっとそれを蒙ることはどちらをも根こそぎに変えてしまうほどの激震なのです」(p.426)。
心から賛同したい。

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

「旧約において、死人の復活の思想が現れるのは、ヘレニズム時代になってからである（ダニエル書12.1-2、イザヤ書26,19、ヨブ記14,14）。ここで白骨化したおびただしい骨は、絶望的状況にある捕囚の民のことである」（樋口進「預言者エゼキエルの特質」）。
新約聖書が旧約聖書を棄てられない理由だ。

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この「エゼキエル書」の背景にあるのが、バビロン捕囚であることは云うまでもない。ユダヤ人の異教排斥は激越であったが、それは逆に、異教の影響を強く受けたということでもあった。ユダヤ歴の中に、「タンムヅ月」があることに注目すべし。

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

タンムズに対するこの身を捩るような悲歎と哀悼は、しかし、次のその再生によって歓喜に変わる。つまりは儀礼なのである。「この古代の儀礼は、生命の均衡をもう一度確立する一つの試みとして、絶望と希望、汚辱と優越性という自己矛盾を演じなければならなかった」（『ギリシャの神話と儀礼』）

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

これは、もちろん、神域で異教の偶像崇拝が行われていることを非難する文脈で出てくるのだが、エルサレム神殿で異教崇拝・偶像崇拝が行われていた事実は消えない。一神教が一神教となるのは、それなりの経緯もあれば事由もあると云うのがわたしの考えだ。
また、これがエゼキエル書であることも重要。

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

［補］「大女神とその若き情人」のわたしのリストにタンムズが入っていないのは、シュメルの神でドゥムジと同じとされているため。希臘語〔七十人訳〕表記は Θαμμουζ で、ヘブライの神名とする註もあり。とにかくその祭儀がエゼキエル書8,14に出る「そこには女たちが座して、タンムズを悼んでいた」。