Our point is NOT about wearing Shan traditional attire. We’re talking about the use of Yadanabon-era clothing, jewelry, and Myanmar’s national peacock emblem. Why do you keep shifting the topic away from the actual issue?😭
ကျွန်တော်ဟာ မြန်မာနိုင်ငံမှာ နေထိုင်တဲ့ ရှမ်းလူမျိုးတစ်ယောက်အနေနဲ့ ရိုးရာဝတ်စုံနဲ့ပတ်သက်တဲ့ ကိစ္စတစ်ခုကို ဝင်ရောက်ပြောဆိုချင်ပါတယ်။🇲🇲🇲🇲
လူမျိုးတိုင်းဟာ ကိုယ့်လူမျိုး၊ ကိုယ့်ယဉ်ကျေးမှုနဲ့ ကိုယ့်ရိုးရာအမွေအနှစ်ကို ချစ်မြတ်နိုးကြတာ သဘာဝပါပဲ။ ကျွန်တော်တို့ ရှမ်းရိုးရာယဉ်ကျေးမှုကို ချစ်ခင်လေးစားပေးကြတဲ့ တခြားတိုင်းရင်းသား ညီအစ်ကိုမောင်နှမတွေကိုလည်း အထူးကျေးဇူးတင်ပါတယ်။
ရှမ်းလူမျိုးတွေဟာ မြန်မာနိုင်ငံအပြင် တရုတ်၊ ထိုင်း၊ လာအို၊ ဗီယက်နမ်နဲ့ အိန္ဒိယနိုင်ငံအချို့အထိ ပျံ့နှံ့နေထိုင်ကြတဲ့အတွက် ရိုးရာယဉ်ကျေးမှု၊ ဝတ်စုံနဲ့ ဓလေ့ထုံးတမ်းတွေမှာ ဆင်တူမှုတွေ ရှိနိုင်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ရှမ်းရိုးရာဝတ်စုံဟာ မြန်မာနိုင်ငံက ရှမ်းလူမျိုးတွေရဲ့ အမွေအနှစ်သာဖြစ်ပြီး တခြားဒေသတွေနဲ့ မသက်ဆိုင်ဘူးလို့ ပြောဆိုခြင်းဟာ သမိုင်းနဲ့ ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ နားလည်မှုကို ကျဉ်းမြောင်းစေတယ်လို့ မြင်မိပါတယ်။
လက်ရှိမှာလည်းထိုင်းနိင်ငံနဲ့တရုတ်နိင်ငံတို့ဟာ ရှမ်းရိုးရာယဉ်ကျေးမှုနဲ့ ဆက်နွှယ်တဲ့ သိုးနယားအက၊ ကိန္နရာ၊ ကိန္နရီအက စတဲ့ အမွေအနှစ်တွေကို နိုင်ငံတကာအဆင့် အသိအမှတ်ပြုခံရဖို့ ကြိုးပမ်းမှုတွေ ရှိနေပါတယ်။ ဒီလိုအချိန်မှာ မြန်မာနိုင်ငံက တာဝန်ရှိသူတွေအနေနဲ့လည်း ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ရှမ်းရိုးရာယဉ်ကျေးမှုကို ပိုမိုမြှင့်တင်ပေးပြီး ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်ပေးစေချင်ပါတယ်။
ကျွန်တော်တို့ဟာ ရှမ်းလူမျိုးဖြစ်သလို မြန်မာနိုင်ငံသားတွေလည်း ဖြစ်ပါတယ်။ ကိုယ့်ရဲ့ ရိုးရာအမွေအနှစ်ကို ဂုဏ်ယူစွာ ထိန်းသိမ်းရင်း နိုင်ငံတကာက အသိအမှတ်ပြုလေးစားလာစေဖို့ မျှော်လင့်ပါတယ်။🙏🙏🙏🙏
As a Shan person and a citizen of Myanmar, I would like to share my thoughts on the discussion surrounding traditional attire.
Every ethnic group naturally takes pride in its own identity, culture, traditions, and heritage. I would also like to express my sincere gratitude to our brothers and sisters from other ethnic communities who appreciate and respect Shan traditional culture.
The Shan people live across several countries and regions, including Myanmar, China, Thailand, Laos, Vietnam, and parts of India. As a result of our shared historical and cultural roots, similarities in traditional clothing, customs, and cultural heritage are entirely possible.
Therefore, claiming that Shan traditional attire belongs exclusively to Shan people in Myanmar, as if it has no connection to Shan communities elsewhere, reflects a narrow understanding of our shared cultural heritage.
Today, efforts are being made to promote and seek international recognition for traditional cultural practices associated with Shan heritage, including the Hso Nay dance and the Kinnari and Kinnara dances. I hope the relevant authorities in Myanmar will also take greater responsibility for promoting, preserving, and protecting our Shan cultural heritage.
We are Shan, and we are also citizens of Myanmar. We take pride in our ethnic identity and hope that our traditional culture will be preserved, promoted, and respected internationally.
#တႆးလူင်
#တႆးသိပ်းသွင်ပၼ်းၼႃး
#တႆးၶမ်းတီး
#တႆးလႅင်
#တႆးလၼ်းၼႃး
#တႆးယူၼ်း
@_thana_054 The use of the peacock as a royal symbol during the Bagan Period (11th–13th centuries) was documented in the historical research work Old Burma: Early Pagan by the renowned British historian Dr. G. H. Luce, supported by historical inscriptions.
@_thana_054 The Historical Dictionary of Burma (Myanmar) discusses the peacock as a royal bird associated with Burmese royal history. It also describes the peacock’s use on flags during the Konbaung Dynasty, documenting its historical significance as a symbol of Burmese monarchy.
@_thana_054 The Asian Civilisations Museum in Singapore documents the historical significance of the peacock in Burmese royal culture. Its Ancestors and Rituals exhibition guide discusses a silver bowl from the Shan States dated to 1908 .
@_thana_054 Direct Evidence of the Royal Peacock Emblem During the Konbaung Dynasty
The Oriental Numismatic Society’s coin records document a peacock-design copper coin issued in 1227 Myanmar Era (1865 CE) as “Udaung Dazeik Taw” (ဦးဒေါင်းတံဆိပ်တော်).
@_thana_054 + One chapter in Pyiet Phyo Kyaw’s book Bagan and the World examines religious art and architectural works from the Late Bagan period (10th–13th centuries CE).