X_SedeQC

(Mc XVI, 16)

[X_SedeQC @X_SedeQC]

ADDITIONAL COMMENTARY.
Your constant teaching, as a so-called “former” freemason, consists in twisting the defined sense of the immutable meaning of the dogmas so as to maintain that a pope may be a heretic and yet remain pope, and that earlier Roman Pontiffs in fact taught heresy or error; yet the Church has always understood and understands that the Roman Pontiff, by the Primacy, possesses the full and supreme power of jurisdiction which includes the supreme Magisterium, and that a manifest heretic is already outside the Church and therefore cannot retain the office of its head. You are, in the proper sense of the word, a wolf dressed in sheep’s clothing, and thus a heretic.

[X_SedeQC @X_SedeQC]

COROLLARY.

It is of divine and Catholic faith that the Roman Pontiff alone possesses, by the Primacy, the full and supreme power of jurisdiction, ordinary and immediate, which comprehends the supreme Magisterium, and that this Primacy is perpetual in the Roman See (D. 1822–1831, 1836–1840). The position of Siscoe and Salza, insofar as it separates the Primacy from this power and affirms two subjects of supreme authority in a sense that attributes a foreign meaning to the dogma, falls under the anathema of D. 1818.

Their error is not a mere misunderstanding of secondary theologians. It is a deliberate displacement of the defined sense of Pastor Aeternus. They invoke Zinelli’s relatio (Mansi 52, col. 1109), Billot’s monarchy sui generis (Tractatus de Ecclesia Christi, Thesis XXVII, pp. 569–572), Mazzella’s inadequately distinct double subject (De Religione et Ecclesia, p. 768), and Wernz’s alterum subiectum (Ius Canonicum, vol. I, pp. 160–161, 259–260) precisely because these authorities teach one supreme power fully in the Pontiff as head and source, with the college possessing it only as united to him. Yet they convert these same texts into a defense of two habitual and permanent subjects of supreme authority, and then identify this construction with the teaching of Lumen Gentium as realized in the subsequent reforms. This is to attribute to the dogma a sense other than that which the Church has understood and understands, contrary to Dei Filius, Cap. 4, can. 3 (D. 1818).

The hypocrisy consists in this: they cite the very authorities who insist that the full and supreme power resides in the Roman Pontiff even independently of the bishops, that Peter is the sole fount and reason of the supreme authority of the college, and that the distinction remains inadequate and subordinate to the head, while simultaneously employing those authorities to authorize a second source of supreme jurisdiction that the same authorities exclude. They present the inadequate distinction as traditional support for collegiality understood as two subjects, yet the texts they quote establish the opposite: the power is one, the subject proper and principal is the Pontiff alone, and any collegial exercise is merely the same power communicated under the head. To invoke these sources in defense of a foreign sense of the defined Primacy is not theological argument; it is a contradiction of the sources themselves.

Degree of certainty is fides divina et catholica for the definitions; sententia theologica certa for the foreign character of the proposed distinction and for the contradiction between the citations and the use made of them.

I rest my case.

[X_SedeQC @X_SedeQC]

OBJECTIONS.

It seems that supreme authority and the Primacy are distinct. For the Primacy includes the supreme power plus further privileges belonging to the Roman Pontiff alone. Therefore two subjects of supreme authority may be affirmed without contradicting Vatican I.

Moreover, pre-Vatican II theologians (Wernz, Mazzella, Van Noort, Journet, Zinelli, Billot) teach an inadequately distinct double subject of supreme power. Therefore Lumen Gentium introduces no novelty contrary to Florence or Pastor Aeternus.

Further, equating supreme authority with the Primacy is an error of those formed under Archbishop Lefebvre. Therefore their accusation that Lumen Gentium contradicts the monarchical constitution is false.

[X_SedeQC @X_SedeQC]

@TradAnswers @TradChad67 Your constant distinction which makes the Primacy and its supreme teaching power practically divisible, giving the dogma a sense the Church has not defined, is anathema under Dei Filius Cap. 4 c.iii (D. 1818; cf. see n⁰ 1832).

[X_SedeQC @X_SedeQC]

You hypocrites and "former" lodge-men.

Ch. IV of Pastor Aeternus defines solely the infallible Magisterium of the Roman Pontiff speaking ex cathedra (D. 1839–1840) and the indefectible charism preserving the See from error (D. 1836–1837). Ch. I–III define the Primacy itself as supreme, ordinary, immediate jurisdictional power, de fide and indivisible from its perpetuity (D. 1822–1831, 1825).

You invent foreign distinctions and other senses to the deposit precisely to peddle books for profit which is anathema (D. 1818) : the fault is yours, not the Council’s

[X_SedeQC @X_SedeQC]

@TradChad67 OAM*** (Oath Against Modernism)

sorry for typo

[X_SedeQC @X_SedeQC]

@TradChad67 And I think you are refering to the OAT of Saint Pius X with refers to Dei Filius Cap. 4 c. 3 (D. 2145, see n⁰ 1800, 1818).

https://t.co/EtgwpUzEDV

[X_SedeQC @X_SedeQC]

Argument bidon.

§ 7 : ... ces mêmes sujets pourront néanmoins demeurer attachés à la fidélité et à l'obéissance des futurs Évêques, Archevêques, Patriarches, Primats, Cardinaux et du Pontife romain entrant canoniquement en fonction... ils n'encourront pas, comme ceux qui déchirent la tunique du Seigneur, la vengeance de quelque peine ou censure.
-PAUL IV, Cum ex apostolatus officio.

[X_SedeQC @X_SedeQC]

Strawman. L'opinion commune et constante des docteurs parlent explicitement de moyens pour parvenir à l'élection d'un pape en cas de doute grave ou extinction du collège des cardinaux. L'intervention divine n'est à pas rejeter comme impossible, mais elle n'est pas le remède.

[X_SedeQC @X_SedeQC]

Maj. Le Christ a fondé son Église non sur une primauté in potentia, mais sur un homme concret (« Tu es Pierre »), et une Église acéphale depuis plus de soixante ans constituerait une primauté désincarnée, contraire à la religion de l’Incarnation.

Min. Or la reconnaissance d’une vacance prolongée du Siège (par défaut du sujet) affirme précisément une primauté in potentia sans occupation actuelle par un homme légitime.

Con. Donc une telle reconnaissance contredit le fondement même de l’Église sur Pierre et tombe sous l’anathème de ceux qui nient la perpétuité des successeurs de Pierre dans le primat (D. 1825).

En citant Mystici Corporis (n. 40) pour affirmer qu’une Église acéphale depuis plus de soixante ans serait une primauté désincarnée, tu fais dire à S. S. Pie XII le contraire de ce qu’il enseigne : le Pape y enseigne explicitement que le Christ gouverne ordinairement et visiblement par son Vicaire (qui n’est que le Vicaire, de sorte qu’il n’y a qu’une seule Tête principale, le Christ), et que l’on ne peut s’attacher au Christ sans adhérer à son Vicaire, mais il ne dit nullement que l’occupation physique continue soit nécessaire à l’existence de l’office ni qu’une vacance, même prolongée, rende la primauté désincarnée ou anéantisse l’Église. Le même document (nn. 22-23) confirme d’ailleurs les conditions d’appartenance à l’Église (baptême, profession de la vraie foi et non-séparation par le schisme) et enseigne que la défection publique de la foi sépare ipso facto du Corps mystique, de sorte qu’un prétendant ainsi défaillant ne peut en être la Tête visible car il n’est pas même memvre de l'Église. Sede vacante, Ecclesia est.

[X_SedeQC @X_SedeQC]

Ton explication tombe littéralement sur l’anathème de Pastor aeternus (D. 1825), puisque, en affirmant qu’une Église acéphale depuis plus de soixante ans serait une primauté désincarnée et contraire à l’Incarnation (Mt XVI, 18 : « Tu es Pierre »), tu imposes au dogme des successeurs perpétuels le sens que l’office lui-même cesserait d’exister sans occupation physique continue par un titulaire légitime, alors que le sens défini et toujours tenu est la seule perpétuité de la potestas primatus de droit divin.

Cette objection exacte (« Successor S. Petri in Primatu est velut fundamentum, sine quo Ecclesia exsistere nequit. Atqui sine Romano Pontifice, Sede vacante, Ecclesia exsistit ») a déjà été réfutée par Salaverri (Sacrae Theologiae Summa, I, De Ecclesia Christi, n. 448), qui distingue : le successeur de Pierre n’est pas le fondement primaire, principal et de droit propre (ce qu’il nie), mais seulement secondaire, ministériel et de droit vicaire, de sorte que, sans lui mais avec son exigence et la puissance actuelle disposée pour le temps de la vacance, l’Église existe pleinement ; le même enseignement se trouve chez Billot (Tractatus de Ecclesia Christi, p. 260) et Dorsch (II, 196-197) : la forme monarchique demeure intacte, le gouvernement antérieur subsistant virtuellement dans le droit du Siège, l’Église étant acéphale quant à l’exercice actuel de la juridiction universelle tout en conservant la potestas papatus in potentia.

Sede vacante, Ecclesia est.

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[X_SedeQC @X_SedeQC]

Ton sophisme consiste à confondre la perpétuité de la potestas primatus (qui est de droit divin et demeure intacte même vacant le Siège) avec l’occupation continue et légitime de la personne du titulaire, pour ensuite traiter la difficulté contingente et purement matérielle de pourvoir à l’élection — difficulté engendrée précisément par l’hérésie publique des prétendants qui les place ipso facto hors de l’Église — comme si elle anéantissait la doctrine même de la succession perpétuelle, transformant ainsi une conséquence pratique en contradiction formelle.

Litéralement, tu donnes un autre sens au dogme de la primauté et de la perpétuité qui fut définit dogmatiquement au Concile du Vatican.

La primauté perpétuelle définie (D. 1825) est l'office monarchique lui-même, non l’occupation physique continue du Siège : elle demeure intacte quand celui-ci est vacant ou occupé par un titulaire douteux, le gouvernement antérieur subsistant virtuellement dans le droit toujours en vigueur du Siège selon le mode électif voulu par le Christ (cf. Billot, De Ecclesia Christi, p. 260 ; Salaverri, th. 7 et 9 ; Dorsch, II, 196-197). Une vacance même prolongée n’est pas incompatible avec les promesses du Christ ni avec l’indéfectibilité, l’Église étant alors acéphale quant à l’exercice actuel de la juridiction universelle tout en conservant la potestas papatus in potentia, le pouvoir formel restant en Christ et le pouvoir matériel d’élection demeurant en elle (Cajetan ; Journet ; S. Antonin, Somme, III ; O’Reilly).

Un prétendant hérétique public se place ipso facto hors du corps de l’Église et perd par le fait même tout pouvoir (Billot, p. 632) ; l’adhésion universelle n’est signe infaillible que d’un vrai Pontife. L’inventition hérétique de l’évolution des dogmes (D. 1800, 1818-1820, 2145) est anathème, et non la reconnaissance que la perpétuité de l’office n’exige pas la présence d’un non-membre de l’Église par le péché de l’hérésie.

La question de l’électeur relève de la providence et du droit divin de l’Église à pourvoir à son chef, non d’une innovation interdite pendant la vacance (Pie XII, Vacantis Apostolicae Sedis).

Cfr. : D. 1825, 1800, 1818-1820, 2145 ; Billot, De Ecclesia Christi (5e éd., 1927) ; Salaverri, Sacrae Theologiae Summa, I ; Dorsch, Institutiones, II ; Cajetan, De Comparatione Auctoritatis Papae et Concilii ; Journet, L’Église du Verbe incarné ; S. Antonin, Somme théologique, III ; O’Reilly, The Relations of the Church to Society (1882) ; Pie XII, Vacantis Apostolicae Sedis.