al-sabeel السبيل

مشروع ثقافي إسلامي وسطيّ، يهتم بالدين والتاريخ والسياسة والعلوم الإنسانية، ويقدم مراجعات للكتب والبرامج والشخصيات، ويحاول ترفيه اليافعين برسوم كرتونية هادفة.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

من العلامات الدقيقة على تراجع الوعي في المجتمعات أن تتحول المنافسة من السعي إلى الإنجاز إلى التلذذ بإخفاق الآخرين. فعندما يصبح فشل الغير مصدرًا للمتعة، ويتحول التعليق على العثرات إلى نشاط جماعي، فإن ذلك يكشف خللًا أعمق من مجرد سوء الخلق؛ إنه خلل في تصور النجاح نفسه.
تبني المجتمعات الحية ثقتها من منجزاتها، أما المجتمعات المأزومة فتبني شعورها بالتفوق من المقارنة الدائمة بالمتعثرين. ولا عجب إن كان الحال كذلك أن يكثر فيها الاحتفاء بالسقوط أكثر من الاحتفاء بالإنجاز، ويصبح هدم المحاولات أسهل من صناعة النجاحات.
والأخطر من ذلك أن الإنسان قد يعتاد هذا النمط حتى يفقد القدرة على تقدير الجهد نفسه. فلا يرى في التجربة إلا نتيجتها، ولا في المجتهد إلا خطأه، ولا في المحاولة إلا احتمال فشلها. وعندها تتشكل بيئة اجتماعية تعاقب المبادرة، وتسخر من التجربة، وتزرع الخوف من الإقدام.
يجب أن نعلّم أنفسنا أن حترام المحاولة، وتقدير الاجتهاد، والقدرة على الفرح بنجاح الآخرين، أكثر من كونها سلوكيات عابرة؛ بل فضائل أخلاقية، ومؤشرات حضارية. فالأمم التي لا تستطيع الاحتفاء بالناجحين، ولا إنصاف المتعثرين، تجد نفسها مع الزمن تدور حول إخفاقات غيرها أكثر مما تنشغل ببناء نجاحها الخاص.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

من طبائع النفوس أنها تتأثر بالخطأ أكثر مما تتأثر بالإحسان، ولذلك قد يقضي الإنسان سنوات وهو يبني رصيدًا من الوفاء والمحبة والعطاء، ثم يقع في هفوة أو تقصير، فإذا ببعض الناس يختزلون تاريخه كله في تلك اللحظة العابرة.
وهذه مشكلة في الذاكرة والعدل والإنصاف الذي يقتضي أن تُوزن الأخطاء في سياقها، وأن تُقرأ الزلات على ضوء المسيرة كلها، لا أن تُمحى الحسنات بسيئة واحدة.

من علامات نبل النفس قدرتها على حفظ الجميل، وعدم السماح للحظات الغضب أو الخيبة أن تعيد كتابة تاريخ كامل من المعروف والإحسان، ولو كانت العلاقات الإنسانية تُدار بهذا المنطق القاسي، لما استقرت صداقة، ولا دامت مودة، ولا بقيت أسرة. فكل البشر يخطئون، و يقصرون، لكن الحياة تستمر لأن الناس يتجاوزون، ويتذكرون الخير، ويعطون الأخطاء حجمها الحقيقي.
ومن أجمل صور الوفاء أن يبقى الإنسان قادرًا على رؤية بحر الحسنات، حتى عندما تعترضه موجة من السيئات. فذلك أقرب إلى العدل، وأقرب إلى الرحمة، وأقرب إلى حقيقة البشر الذين لا يخلو أحد منهم من نقص أو تقصير.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

رسالة مفتوحة إلى كل مسؤول ومربٍّ ووالد يحرص على بناء جيل سويّ نفسياً وفكرياً.

في زحام الحياة المعاصرة، ومع التوسع الهائل في المحتوى السمعي والإعلامي، نتساهل كثيراً في التعامل مع الموسيقا والأغاني وما يرافقها من محتوى فكري في كثير من الأحيان بوصفها مادة ترفيهية محايدة. ثمة حقيقة فيزيائية عميقة يغفل عنها كثيرون حين يتناولون مسألة الموسيقا، إذ لا تُدرَس في الغالب إلا من زاوية أخلاقية أو فقهية مجردة، في حين أن الفيزياء الحديثة تمنحنا أدوات مفاهيمية أدق وأشمل لفهم تأثيرها على الكيان الإنساني بكل مستوياته. قد يبدو الأمر سطحياً للوهلة الأولى، لكن عندما نغوص في أعماق الفيزياء الكمية والحيوية وعلم الأعصاب، نكتشف حقيقة علمية مذهلة وخطيرة في آنٍ واحد: الصوت ليس مجرد موجات تعبر الهواء، بل هو طاقة فيزيائية لها ترددات تعيد تشكيل أدمغتنا، وتؤثر على حمضنا النووي، وتبرمج نفوسنا إما للارتقاء أو للانحدار.

للمزيد من مقال الكاتبة ريان نعساني الجديد: "نداء إلى العقل والوجدان: كيف تُشكل الترددات الصوتية والموسيقا هويتنا النفسية والبيولوجية؟" على الرابط: https://t.co/qd3PoGOSMW

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

د. خالد أبا الخيل
دنيا التفاخر
﴿اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد﴾الدنيا ساحة ضخمة من المرايا، وكل إنسان يمشي فيها وهو يحمل صورته على كتفه، يفتش عن عين تعجب به، أو قلب يشعر أمامه بالنقص. منذ البدايات الأولى يتسلل التفاخر إلى الروح بهدوء؛ طفل يريد أن يكون الأسبق، وشاب يطارد اللمعان، ورجل يكدح ليعلو اسمه فوق الأسماء، وامرأة تنفق عمرها لتنتصر في معركة الجمال. حتى الأشياء البسيطة تفقد براءتها حين تدخل سوق المقارنات؛ البيت يتحول إلى إعلان، واللباس إلى رسالة تفوق، والنجاح إلى منصة يرتفع عليها الشعور بالذات. ولهذا كان التفاخر من أعمق طبائع الدنيا حتى الأعمال التي تبدو بريئة كثيراً ما تختبئ خلفها رغبة صامتة في العلو على الآخرين. وهكذا يصير التفاخر هو الهواء الذي تتنفسه الدنيا دون أن تشعر. ومع الأيام تتراكم على القلب طبقات كثيفة من الالتفات إلى الخلق، حتى يصبح الإنسان أسيراً لنظراتهم، يفرح إذا رفعوه، ويضيق إذا تجاوزوه، ويستهلك عمره وهو يرمم صورته في أعين الناس. أما المؤمن فيرى هذا الصخب من مكان أبعد؛ يرى أرواحاً تركض خلف سراب يبتعد كلما اقتربوا منه، ويعلم أن القلب إذا امتلأ بالله صغر في عينه كل سباق لا ينتهي به إلى ربه ومولاه.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

﴿قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ﴾
تأمّلها جيدًا...
من كلِّ كرب.
ليس من بعضه. ولا من الكرب الذي تراه هيّنًا. ولا من الأزمة التي تظنّ أن لها مخرجًا.
بل من كلِّ كرب.
من الهمِّ الذي أخفيتَه خلف ابتسامتك. ومن الخوف الذي يسكن صدرك كل ليلة. ومن الضيق الذي طال حتى ظننت أن الفرج نسي عنوانك.
فإذا ضاقت بك الدنيا، فلا تنظر إلى حجم الكرب...
انظر إلى عظمة المُنجّي.
فما دام الله هو المُنجّي، فلا شدّة تدوم، ولا باب يبقى مغلقًا إذا أراد الله فتحه، ولا حلم يموت إذا أراد الله إحياءه.
ثق بالله...
فقد يأتيك الفرج في لحظةٍ واحدة، بعد أعوامٍ من الانتظار، ويعوّضك الله في دقيقةٍ عمّا أوجعك سنين.
﴿قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ﴾
وكفى بها طمأنينةً لقلبٍ أثقلته الحياة.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

تؤكد الدراسات النفسية الحديثة أن كثيرًا من المخاوف تستمد قوتها المتعاظمة من سلوك الخوف لدى الإنسان وسعيه الدائم للتجنب المستمر.
كلما هرب الإنسان من الشيء الذي يخشاه، أرسل إلى عقله رسالة ضمنية مفادها أن هذا الخوف مبرر، وأن المواجهة مستحيلة أو شديدة الخطورة. ومع تكرار التجنب يتسع الخوف، وتزداد مساحته في الحياة، حتى يصبح الإنسان أسيرًا له.
تقوم الآن كثير من الأساليب العلاجية الفعالة على مبدأ المواجهة التدريجية. فالعقل يتعلم من التجربة أكثر مما يتعلم من التفكير المجرد. وعندما يقترب الإنسان مما يخشاه، ويكتشف أنه قادر على التعامل معه أو احتماله، ومن ثم تبدأ صورة الخوف بالتقلص، ويستعيد شعوره بالسيطرة والثقة.
إن الهروب يمنح راحة مؤقتة، لكنه يغذي المشكلة على المدى البعيد. أما المواجهة فتتضمن قدرًا من الانزعاج المؤقت، لكنها تفتح الطريق نحو التكيف والتجاوز.
كن متأكدًا أن كثيرًا من المخاوف لا تُهزم بالانتظار، وإنما عندما نقرر التقدم نحوها خطوة بعد أخرى، حتى يتحول ما كان يرعبنا يومًا إلى أمر نستطيع التعامل معه بهدوء وثقة.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

من السنن الإيمانية العميقة أن الشدائد لا تُنشئ العلاقة بالله من العدم، بل تكشف حقيقة العلاقة التي بُنيت قبلاً. فحين تضيق الأسباب، وتتراجع قدرة الإنسان على الاعتماد على نفسه، يظهر الرصيد الحقيقي المختزن في القلب؛ ومن هنا نلاحظ أن التعبير القرآني في قصة يونس عليه السلام جاء لافتًا: ﴿فلولا أنه كان من المسبحين﴾، فقد أعاد الله سبب النجاة إلى وصفٍ سابق استقر في حياته. وكأن الآية تشير إلى أن العبادة لم تكن رد فعل، وإنما كانت سيرةً ممتدة قبل الابتلاء.
إن الطاعة في أوقات السعة ليست مجرد أداءٍ لواجبات دينية، بل بناءٌ بطيء لعلاقةٍ مع الله، تتجلى آثارها حين تتهاوى الأسباب. والإنسان في أوقات الرخاء يظن أن عبادته عملٌ للحاضر، بينما هي في الحقيقة ادخارٌ روحي لأيامٍ لم تأتِ بعد.
ومن تأمل أحوال الناس وجد أن أكثرهم ثباتًا عند المحن ليسوا بالضرورة أقواهم شخصية، بل أعمقهم صلةً بالله قبل نزول البلاء.
لهذا كانت عبادة الرخاء من أعظم عُدد الشدة. فما يزرعه العبد من ذكرٍ وصلاةٍ ودعاءٍ وخلوةٍ بربه في أيام السعة، يجده نورًا وسكينةً وبصيرةً في الأيام التي تضيق فيها الأرض بما رحبت.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

الإنس أفضل أم الجن؟ مقارنة في القدرات والتسخير والنبوة.
أيهما أفضل، الإنس أم الجن؟ هذا السؤال يثير الكثير من الجدل، وتسبقه تصورات خاطئة عن عالم الجن عمومًا، والشياطين خصوصًا. وللإحاطة بالموضوع من كل جوانبه، سنبدأ بقصة الخلق لكل منهما، ونبحث في خلفية حقد إبليس على آدم عليه السلام وذريته، ثم نعدد مزايا وقدرات الجن، ونبحث في أسئلة السلطة والنبوة والتسخير.
إعداد وتقديم أحمد دعدوش
https://t.co/02kZBKUj97

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

أجمل النفوس تلك التي تعرف كيف تفرح معك في أوقات الرخاء، وتبقى على الحال ذاته حين تتغير الظروف وتتبدل الأحوال. فالثبات الخُلقي من أندر الصفات الإنسانية؛ لأن كثيرًا من الناس تتغير طباعهم عندما تمنحهم الدنيا ما يريدون، أو عندما تحرمهم مما يحبون.

أما النفوس النبيلة فتمتلك قدرًا من الاتزان الداخلي يجعلها أكبر من تقلبات المكاسب والخسائر. لا يفسدها النجاح، ولا يبتلعها الفشل، ولا تدفعها القوة إلى التكبر، ولا يقودها الألم إلى القسوة.

وما أندر أن تجد إنسانًا لا تحتاج معه إلى الدفاع عن نفسك، ولا إلى تجميل صورتك، ولا إلى إخفاء عيوبك. إنسانًا يكفي أن تكون صادقًا معه، فيكفيك ذلك، وتلك النفوس تُحتَرم لما تتركه من أثر هادئ في قلوب من حولها.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

أجمل النفوس تلك التي تعرف كيف تفرح معك في أوقات الرخاء، وتبقى على الحال ذاته حين تتغير الظروف وتتبدل الأحوال. فالثبات الخُلقي من أندر الصفات الإنسانية؛ لأن كثيرًا من الناس تتغير طباعهم عندما تمنحهم الدنيا ما يريدون، أو عندما تحرمهم مما يحبون.

أما النفوس النبيلة فتمتلك قدرًا من الاتزان الداخلي يجعلها أكبر من تقلبات المكاسب والخسائر. لا يفسدها النجاح، ولا يبتلعها الفشل، ولا تدفعها القوة إلى التكبر، ولا يقودها الألم إلى القسوة.

وما أندر أن تجد إنسانًا لا تحتاج معه إلى الدفاع عن نفسك، ولا إلى تجميل صورتك، ولا إلى إخفاء عيوبك. إنسانًا يكفي أن تكون صادقًا معه، فيكفيك ذلك، وتلك النفوس تُحتَرم لما تتركه من أثر هادئ في قلوب من حولها.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

أحب التفاؤل ورؤية الوجه الإيجابي للأشياء، وأرى بعين قلبي عزاً قادماً لهذه الأمة، وانتشاراً عظيماً لهذا الدين.
ثقتي بكرم الله وعطائه تفوق الخيال، وقدرة الكلمات على التعبير.

د. عبد الكريم بكار

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

من أكثر ما ينفّر الناس من الحق أن يُقدَّم إليهم على غير صورته أو حقيقته، فالدين في أصله هداية ورحمة وعدل وحكمة وسلوك حسن ومعاملة مستقيمة، إلا أن الخلل في الفهم أو سوء السلوك من المسلمين قد يحوّل أعظم المعاني إلى نفور من الدين وكره لتعاليمه..
تجاهد النفس البشرية للالتزام بالتكاليف عندما تُفهم على وجهها الصحيح، لكن إذا ارتبطت هذه التكاليف، أو التوجيهات، بالتشدد أو الغلظة أو ضيق الأفق، أو تحويل المسائل الاجتهادية إلى معارك وجودية، فما الحال آنذاك..

من المؤكد أت ضرر الفهم المختل للدين أعظم من ضرر الجهل به في بعض الأحيان. فالجاهل قد يطلب الحقيقة إذا ظهرت له، أما من رأى الحقيقة مشوهة فقد ينفر منها وهو يظن أنه ينفر من الدين نفسه.

ومن تأمل سير الأنبياء وجد أن قوة دعوتهم كانت في حسن العرض للدعوة والتمثل بها، فالحكمة تأتي بمعرفة الحق، ومعرفة كيف يُفهم، ويُبلّغ، ويُنزل على واقع الناس.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

الأخوة الحقيقية تكون بأن تفتح بابك لمن طرقه فقط، وأعمق من ذلك؛ أن تنتبه لمن ضاقت به السبل قبل أن يطرق الباب أصلًا.

كثير من الناس يثقل عليهم السؤال حياءً وصيانةً لأنفسهم؛ وقد تمر بهم حاجة شديدة، ويقضون الليالي يقاومون رغبتهم في طلب العون، أملاً أن يفهم المقربون حالهم دون أن يضطروا إلى كشف ما في نفوسهم.

عدّ العلماء تفقد أحوال الإخوان من مكارم الأخلاق ودقائق المروءة. فالإنسان يُعرف بما يبذله، وبما يقدمه قبل أن يُطلب منه. وقد يكون أجمل العطاء ما جاء في وقته، قبل أن تتحول الحاجة إلى سؤال، وقبل أن يتحول السؤال إلى انكسار.

قال الإمام الغزالي رحمه الله: "إن ترك الإخوة حتى يضطروا إلى السؤال هو غاية التقصير في حقهم" وهذا من فقه الإمام العميق؛ لأن الأخوة ليست علاقة يقظة وملاحظة ورهافة في الحس.
كلما رقّ القلب واتسعت المروءة، أصبح صاحبه أسرع إلى ملاحظة حاجات الناس، وأشد حرصًا على سدها قبل أن تتحول إلى طلب أو شكوى. وهذا من أجمل صور الوفاء، وأرفع مراتب الأخوة.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

من أعظم المعاني التي يغفل عنها الإنسان في لحظات الألم أن رحمة الله لا تتجلى دائمًا فيما نريده ونحصل عليه، بل قد تتجلى أحيانًا فيما يمنعنا عنه.

عادة ما يحكم البشر على الأحداث التي يعيشونها من زاوية ضيقة لا تتجاوز اللحظة الحاضرة، أما الله سبحانه فيدبر الأمر بعلمٍ أحاط بالماضي والحاضر والمستقبل، ويرى من العواقب ما لا تبلغه عقولنا المحدودة.
قد يتعلق الإنسان بأمر يظنه مفتاح سعادته، ويبذل جهده للوصول إليه، ثم تتكسر الأسباب بين يديه، فيظن أن الحياة قد ضاقت عليه، بينما الحقيقة أن لطف الله بدأ يعمل في حياته من حيث لا يشعر.

كم من وظيفة حزن صاحبها لفواتها، ثم تبين له أن قبوله فيها كان سيقوده إلى شقاء طويل. وكم من علاقة تعلق بها القلب وظن أنها اكتمال الحياة، ثم اكتشف بعد سنوات أن الله صرفها عنه رحمةً به لا حرمانًا له. وكم من مشروع انهار في بدايته، فكان انهياره حماية من خسائر أكبر لم يكن يراها.
إن لطف الله من أعمق المعاني الإيمانية وأشدها خفاءً. فهو لا يظهر دائمًا في الأقدار السارة، بل قد يختبئ في قلب المحنة نفسها. وقد يمنعك الله من شيء لأنك لو بلغته لفقدت أشياء أعظم منه بكثير.
مع مرور السنوات يكتشف الإنسان أن بعض النعم تأتي في صورة المنع، وأن بعض الرحمات تأتي في صورة الألم، عندها فقط يدرك أن الله كان ألطف به من نفسه، وأرحم به من كل ما كان يتمناه.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

من أشد ما يواجهه الإنسان في هذه الحياة أن تقع عليه مصيبة لم يكن يتخيلها، وأن يُؤخذ منه ما كان يظن أنه أبعد الأشياء عن الفقد. وهنا يظهر الفرق بين قلب يعيش مع الأسباب فقط، وقلب يعرف أن فوق الأسباب قضاءً إلهيًا نافذًا وحكمةً لا يحيط بها البشر.
كمال الرضا بأن يستقر في قلب العبد يقينٌ بأن ما اختاره الله له خير مما كان سيختاره لنفسه لو كُشف له الغيب.
ما أطيب عيش من سلّم أمره لله، فلم يستهلك عمره في مطاردة «لو»، ولم يحبس نفسه في سجون الاعتراض، فالإيمان بالقدر يسكب على القلوب بردًا وسكينةً تجعلها أقوى على احتمال المصائب، وأقرب إلى الله عند نزولها.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

لا يُشترط أن تملك ثروة كبيرة أو نفوذًا واسعًا لتترك أثرًا جميلًا في حياة الناس. فكثير من الجراح لا تداويها الأموال، وكثير من الأعباء لا يخففها المنصب أو القوة، وإنما يخففها إنسان يمتلك قلبًا حيًا يشعر بآلام الآخرين.

قد تكون أعظم هدية تقدمها لأحدهم كلمة صادقة في وقت انكسر فيه، أو وقفة وفاء حين تخلى عنه الجميع، أو دعوة خالصة لا يعلم بها إلا الله. وقد ينسى الناس ما أعطيتهم من مال، لكنهم نادرًا ما ينسون شعورًا كريمًا منحته لهم في لحظة احتاجوا فيها إلى من يفهمهم ويؤنس وحشتهم.

إن قيمة الإنسان لا تُقاس فقط بما يملك، وإنما فيما يمنحه. وبعض أكثر الناس أثرًا في هذه الحياة لم يكونوا أصحاب ثروات أو مناصب، وإنما كانوا أصحاب قلوب واسعة تتسع للناس، وتبذل من الرحمة واللطف والاهتمام ما يعجز عنه كثير من الأغنياء.
لا تحتقر معروفًا تقدر عليه، ولا تظن أن الخير حكر على أصحاب الإمكانات الكبيرة. فكم من ابتسامة أحيت أملًا، وكم من كلمة رفعت همة، وكم من موقف صغير غيّر حياة إنسان بأكملها.

يكفي أن تحمل بين ضلوعك قلبًا طيبًا، وأن تجعل للناس نصيبًا من رحمتك، فهذه من أعظم النعم التي يرزقها الله لعباده.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

امرأةٌ وقفت حيث تراجع كثير من الرجال، وجعلت من جسدها درعًا يحمي رسول الله ﷺ في أحلك لحظات المعركة.
في هذه الحلقة من سلسلة "أبطال الإسلام" نقف على سيرة الصحابية الجليلة أم عمارة، نسيبة بنت كعب رضي الله عنها، ونقترب من قصة إيمانٍ صادقٍ تجلّى في الشجاعة والتضحية والثبات.
نستعرض مواقفها العظيمة في نصرة الإسلام، وقربها من النبي ﷺ، ودورها في تربية أبنائها على معاني البذل والوفاء، حتى أصبحوا نموذجًا للأسرة المؤمنة التي صدقت ما عاهدت الله عليه.
https://t.co/wLWyDwYmTY

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

من عظيم ما يبتلى به السائر إلى الله أن ينتقل طلب التعظيم في قلبه من الخالق إلى المخلوق، أو أن يختلط الأمران عليه، فلا يكاد يميز بينهما.
تقوم العبودية -في جوهرها- على ركنين عظيمين: تعظيم الله ورسوخ محبته. وكلما ثبت هذان المعنيان في القلب انصرفت جوارح المرء إلى طاعة الله ودوام مراقبته، وفي ذلك الحال يخفّ سلطان الخلق على النفس.
من هنا، فإن معركة الأنبياء الأساسية لم تكن مع الأصنام فحسب، وإنما في إشراك البشر سلطان غير سلطان الله العظيم، والخضوع لما ينازع الله حقه في القلوب من الخضوع والرجاء والخوف.
من هنا تبدو الرغبة الدائمة في تعظيم الناس إشكالية تتجاوز بعدها الأخلاقي إلى أبعاد عقدية وتربوية؛ فالمشكلة لاتقتصر على حب القبول الفطري، وإنما في تحوّل التعظيم إلى مطلب يُسعى إليه ويُستجدى من الخلق. وذلك لأن الإنسا حينها ينشغل بصورة نفسه ومراءاة مقامه في أعين الناس أكثر من انشغاله بمقام ربه في قلبه.

وعلى منوال الأنبياء ينبغي أن يكون ورثة الأنبياء؛ أي أكثر الناس خوفًا من الشهرة التي تُورث تعلق القلوب بهم، لأنهم يدركون أن رسالتهم الحقيقية هي نقل التعظيم من المخلوق إلى الخالق، وأن يفرحوا إذا ازداد الناس تعظيمًا لله، وأن يصيبهم الهم والغم إذا وجدوا القلوب تنصرف إلى تعظيم البشر سولء كانوا أشخاصهم أو من سواهم.

إن ازدياد العبد معرفة بالله تعني تعاظم تحرره من أسر قيود النفس وشهواتها، والمدح والثناء. فالتعظيم الذي ينفع القلب هو تعظيم الله وحده، أما تعظيم الخلق للمخلوق فلا يزيده كمالًا، ولا يرفع منزلته عند الله.
من هنا تفهم لمَ كان خلق الأنبياء التواضع، وتدرك لم أمر الله عباده بالتواضع، ومجاهدة النفس، وكسر حجُب العجب..
ليبقى القلب خالصًا مخلصًا لله، لا ينازعه فيه أحد.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

يثير اقتران لفظتي (الهدى) و(الشفاء) في
وصف القرآن سؤالًا دقيقًا يتعلق بطبيعة التغيير الذي يستهدفه الخطاب القرآني. فالقرآن يتعامل مع الإنسان بوصفه عقلًا يحتاج إلى المعرفة، وكيانًا معقدًا مركبًا تتداخل فيه المعرفة مع الإرادة والعاطفة والميول النفسية.

يمكن القول: إن مشكلة الإنسان، في المنظور القرآني، لا تكمن في غياب الحق أو الجهل به فحسب، وإنما في وجود حواجز داخلية تحول بين الإنسان والاستجابة للحق؛ فالهوى، والكبر، والحسد، والتعلق بالمصالح، كبائر أخلاقية، ومعوّقات معرفية وسلوكية تؤثر في قدرة الإنسان على إدراك الحق والانقياد له.

من هنا تبرز دلالة «الهدى» بوصفه بيانًا للطريق الصحيح، وكذلك دلالة «الشفاء» بوصفه معالجة للعوامل التي تمنع القلب من الانتفاع بهذا البيان. فالهداية وحدها لا تكفي إذا كان محل التلقي مريضًا، كما أن إزالة المرض لا تغني عن وجود طريق واضح يهدي الإنسان إلى غايته.

ولعل هذا ما يفسر الأثر الحضاري العميق للقرآن في تجربة التلقي الإسلامية الأولى؛ إذ لم يقتصر دوره على نقل المعرفة أو تصحيح التصورات، وإنما أعاد تشكيل البنية النفسية والأخلاقية للإنسان المسلم. فصنع أجيالًا امتلكت القدرة على محبة القرآن والتضحية من أجله والعمل بمقتضاه. وفي ذلك تتجلى العلاقة العضوية بين الهداية والشفاء؛ فالأولى تبني الرؤية، والثاني يهيئ النفس لحملها والعيش وفق مقتضياتها.

[al-sabeel السبيل @alsabeelnet]

تلفت آيات الحج الانتباه إلى معنى دقيق يتكرر في القرآن كثيرًا، وهو أن العبودية لله تُقاس بمقدار ما ينجزه الإنسان من شعائر، وبما تتركه هذه الشعائر من أثر في نظرته إلى الناس وتعامله معهم.
تشير الآيات إلى مشهد تعبدي مهيب: أناس يأتون من مسافات بعيدة، يتركون أوطانهم وأموالهم وأسرهم، ويتحملون المشقة ليقفوا في موطن اختاره الله لعبادته. ثم تذكر الغاية من ذلك كله: ﴿ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله﴾. أي أن مركز التجربة كلها هو تعظيم الله، واستحضار حضوره في القلب، وتجديد معنى العبودية والانقياد له.
واللافت أن السياق يستمر بعد الذكر والنسك، حين ينتقل مباشرة إلى الإنسان المحتاج: ﴿فكلوا منها وأطعموا البائس الفقير﴾.
وهنا تظهر إحدى الحقائق الكبرى في التصور الإسلامي؛ فالعلاقة بالله لا تنفصل عن العلاقة بالخلق. وكأن القرآن يربط بين الأمرين ربطًا عضويًا، بحيث يصبح الإحسان إلى الناس نتيجة طبيعية لصحة العبودية.
إن الإحسان في المنظور القرآني تعبير عملي عن حالة قلبية عميقة، فالإنسان كلما ازداد معرفة بالله، وتحرر من أنانيته، واتسع أفقه الإيماني، أصبح أكثر قدرة على رؤية حاجات الآخرين والشعور بآلامهم ومشاركتهم مما رزقه الله.
ومن هنا يمكن فهم ظاهرة لافتة في القرآن؛ فآيات العبادة كثيرًا ما تنتهي بالحديث عن الفقراء والمساكين والإنفاق والعدل والرحمة. وذلك لأن المقصود من العبودية بناء إنسان يرى نفسه مسؤولًا عن الخير في محيطه؛
فالإحسان لا يوصف بأنه محض مرحلة في العبودية، وإنما هو ثمرة من شواهد صدقها.

ولا بد لنا من مراجعة سؤال جوهري:
هل وصلت آثار العبادة إلى القلب فعلًا، أم توقفت عند حدود الممارسة الظاهرة؟