يا عزيزي، إن الهروب إلى القوالب التشاؤمية لا يمنح الطرح عمقاً بل يسطّحه وإن أردت أن نحاكم الواقع بميزان الحقيقة لا بـ "التعميم القاتم"، فدعني أقول لك: إن اعتبارك جفاء الأقارب قاعدة وأنانيتهم أصلاً، واحتجاجك بأن الحديث عن العوارض "تجميل للواقع", هو سقوط في فخ اليأس الذي ينسف النص والواقع معاً!
حين تتحدث عن الغيرة والأنانية باعتبارها مبرراً لقطع الصلة أو الحكم المطلق، فإننا نرد عليك من عقر النصوص المحكمة:
ففي سورة محمد (الآيتان 22 و 23)، يقول الحق تبارك وتعالى: ﴿فَهَلْسَعَتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقطِعُوا أَرْحَامَكُمْ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَّمَهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ﴾. وفي تفسير هذه الآية العظيمة، يوضح أهل التفسير كابن كثير والطبري أن الله سبحانه وتعالى جعل قطيعة الرحم قرينة للإفساد في الأرض، وحذر منها أشد التحذير، بل قرنها بلعنة المعصية فدلّ ذلك على أن صلة الرحم حق محكم واجب، شرعه الله تعالى لحفظ تماسك المجتمع وأواصره، ولم يجعله مرهوناً بأمزجة البشر أو أهوائهم ومواقفهم الشخصية، فالعصيان لا يُواجه بقطع ما أمر الله به أن يوصل.
أما الهدي النبوي الشريف، فقد بلغ ذروة الكمال والحكمة والسمو، وحين نروي حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فنحن نرويه بأبي هو وأمي، بأقدار العظمة والتوقير لأشرف الخلق، حيث أخرج الإمام البخاري في صحيحه عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «ليس الواصل بالمكافئ، ولكن الواصل الذي إذا قطعت رحمه وصلها». وفي شرح هذا الحديث الشريف، يبيّن أهل العلم أن النبي صلى الله عليه وسلم يُرسخ مفهوماً إنسانيا وأخلاقياً رفيعاً فالصلة الحقيقية ليست مجرد "مبادلة منفعة" أو "رد إحسان بإحسان" (كأن يصلك فتقابله بالوصل)، فهذه موازنة بشرية بحتة قد يمارسها حتى الغرباء. بل الوصل الحق والمنزلة الرفيعة هي التي تتحقق حين يُقابل الجفاء بالوصل، والصدود بالاقتراب، امتثالاً لأمر الله بغض النظر عن تقصير الأفراد أو انحرافهم.
من هنا يتضح الفرق الجوهري بيننا يا صديقي
أنك تتخذ من "سقوط الأفراد" شهادة وفاة لـ "قاعدة الأصل"، وتريدنا أن نؤمن بأن الأقارب كلهم عقارب لمجرد أننا رأينا نماذج سيئة. هذا ليس واقعياً، هذا اسمه "إسقاط وتعميم أعوج". الأنانية والغيرة أمراض بشرية تسكن في كل مكان، وحين تظهر بين الأقارب فهي أوجع نعم، لكنها تظل "عوارض بشرية شاذة" وليست قانون الحياة.
حين تجعل من الاستثناء قاعدة، ومن الانحراف أصلاً، فأنت لا تقرأ الواقع.. أنت تبرر للقطيعة وتستسلم لها. الأصل في الرحم هو السند، والنصوص والشرع والعقل السليم يقررون أن الحقوق لا تسقط بسقوط أصحابها، ومن أراد أن يبحث عن الأعذار للهروب من التزاماته، فسيجد دائماً شماعة "الأقارب عقارب" ليرتاح ضميره
أحييك على هذا الطرح العميق والنظرة الواعية لعمق العلاقات وجوهرها فكلامك بأن لكل علاقة حكمتها في وعي الإنسان وتطوره هو عين العقل، ولا شك أن الاصطفاء الواعي واختيار من يستحق الدخول لعمق حياتنا هو مهارة ضرورية لمواجهة صخب هذا العصر
لكن النقطة التي أود الوقوف عندها هي أن هناك فرقاً دقيقاً بين "الوعي الانتقائي" الذي يحمي طاقة الإنسان، وبين "الاحتراق التدريجي" للبديهة الإنسانية التي تجعلنا نتخلّى عن مبدأ الوقفة الصادقة لمجرد أننا مشغولون بسعينا التحدي لا يكمن في رفض الفرز أو إلغاء العقل في اختيار الأقران، بل في الخوف أن يتحول هذا الوعي الفلسفي -دون أن نشعر- إلى ذريعة لتبرير التباعد والتعامل مع البشر بمنطق الجدوى البحتة، حتى وإن غلّفناه بألف مسمى من التطور والنضج.
أما تساؤلك عن متى يُدرك الإنسان من يستحق البقاء وماذا سيغدو من بعده، فهو تساؤل مشروع وعميق ولعله يُدرك ذلك حين يوازن بحكمة بين حماية وعيه الخاص وبين ألا يفقد تلك التلقائية التي تجعله يمدّ يد العون أو يسأل عن جاره وقريبه دون حسابات مسبقة. الإنسان بطبعه كائن اجتماعي، وأعظم ما في الوعي أنه يمنحنا القدرة على التوازن، لا أن يعزلنا في أبراج عاجية. سعيتُ بنقاشي للفت الانتباه لهذا الخيط الرفيع، وسعدت جداً بهذه العقلية الراقية التي أثرت الزاوية وأضافت لها أبعاداً جديدة.
أغرب ما في هذا العصر أننا نملك آلاف الطرق لنلتقي، ومع ذلك لم نكن أبعد عن بعضنا كما نحن اليوم
حين نتأمل تفاصيل أيامنا، نجد أن البرود والانكفاء على الذات صارا هما السائد لم يعد غريباً أن يمر الموقف الصعب ولا تجد بجانبك إلا القليل، وكأن الناس استهلكتهم تفاصيل حياتهم الخاصة لدرجة أنهم نسوا كيف يكون الوقوف مع الآخر العلاقات التي كانت تُبنى قديماً على العفوية وبساطة النوايا، تحولت تدريجياً إلى علاقات مشروطة ومحكومة بميزان المصلحة البحتة: ماذا ستفيدني وماذا سأستفيد منك؟
الأسوأ من هذا كله هو التناقض العجيب نحن نعيش في أوج زحام العالم ووسط شبكات تواصل تربطنا بالبشر في ثوانٍ معدودة، لكننا في المقابل نغرق في غربة روحية خانقة كل شخص جالس خلف شاشته، مهتم بهمومه فقط، يرى أزمات غيره كأنها أفلام تمر أمامه بلا أي شعور حقيقي بالمسؤولية أو الحاجة للمبادرة
هذا التخلي الصامت والتدريجي عن روح الجماعة هو ما يجعلك ترى الواحد منا يقف عاجزاً أو متفرّجاً حتى أمام أبسط المواقف التي كانت في السابق تُحل بـ "فزعة" جماعية وتكاتف عفوي لا ينتظر ثناءً ولا شكراً متى ندرك أننا بفقدان هذا الترابط نخسر أرواحنا قبل أن نخسر مجتمعاتنا؟
ألم تكن هذه الضغوط موجودة سابقاً بصور أخرى؟ الفرق أن الإنسان قديماً، رغم قلة ذات اليد وصعوبة ظروفه، كان يجد "العزوة" والوقفة اللي تخفف عنه تعب اليوم أما اليوم، فهذا الإرهاق المستمر لم يعد مجرد ضغط وقت، بل صار جداراً عازلاً يعزل كل شخص في فقاعته الخاصة، لدرجة أننا صرنا نتعلل بالتعب حتى عن السؤال عن أقرب الناس إلينا. الضغوط حقيقية ولا شك، لكن الخوف أن يتحول هذا الانشغال الدائم إلى قطيعة دائمة تقتل ما تبقى من روح الجماعة فينا.
أحيانًا أفكر هل الإنسان فعلًا يصنع شخصيته، أو أن المجتمع يصنع له شخصية ثم يقتنع أنها شخصيته؟
من يوم تولد وأنت داخل مجتمع كامل ما اخترته، لغة، عائلة، عادات، وحتى تعريفك للصح والغلط والعيب والمحترم والغريب أغلبها وصلتك قبل ما تقدر تناقشها.
فيمكن الاستقلال الحقيقي مو إنك تتخلص من تأثير المجتمع، لأن هذا شبه مستحيل الاستقلال يبدأ يوم تقدر تفرّق بين الشيء اللي تؤمن فيه، والشيء اللي تعودت تؤمن فيه، وبين القناعة والخوف، وبين أنا أبي هذا وأنا أبي هذا لأن الجميع يعتبره الشيء الأصح.
حتى فكرة-أنا مستقل- ما كان ممكن تتكون لولا وجود مجتمع يقارن نفسه به
وهنا المفارقة اللي أحبها:
حنا نحتاج المجتمع عشان نصير أفراد، ثم نحتاج الفرد عشان نقدر نغيّر المجتمع.
لكن ما أبي أوصل فكرة أن المجتمع شر وأن الفرد لازم يتمرد على كل شيء لأن هذا تبسيط ثاني
الفرد بدون مجتمع ما يصير حرًا بالمعنى اللي نتخيله اللغة اللي يفكر فيها تعلمها من المجتمع، والقيم اللي ينتقد بها المجتمع تشكلت داخله.
تبدأ تراقب نفسك، وتتردد بكلمة قبل ما تقولها، وتغير رأيك قبل ما يرفضه أحد، وتختار تصرفك بناءً على ردّة فعل الآخرين قبل ما تحصل أصلًا.
وهنا ندخل في مفهوم -الرقابة الداخلية- لما ما تحتاج سلطة خارجية تراقبك، لأنك صرت تحمل عين المجتمع داخل رأسك.
عشان كذا أحيانًا الواحد ما يقول رأيًا لأنه مقتنع فيه، هو لأنه يعرف أن هذا الرأي هو الأقل تكلفة اجتماعيًا.
والغريب أن المجتمع ببساطة ما يحتاج يجبرك بالقوة يكفي أنه يخليك تعرف مسبقًا وش ممكن يصير لو خالفت.
وفيه مفهوم ثاني اسمه الامتثال الاجتماعي، وهو ميل الإنسان لتعديل سلوكه أو رأيه حتى يتوافق مع الجماعة.
والموضوع أعمق من الخوف من كلام الناس الإنسان يحتاج الانتماء، وعقله حساس أصلًا للعزلة والرفض.
وهنا تبدأ المشكلة الفلسفية
لأنك بعد عشرين أو ثلاثين سنة ممكن تقول هذا أنا، وهذه قناعتي، بينما جزء كبير من هالقناعة تشكّلت في مرحلة ما كنت تملك فيها حتى القدرة على اختيارها.
في علم الاجتماع فيه مفهوم اسمه التنشئة الاجتماعية، وباختصار: هي العملية اللي يتعلم فيها الإنسان كيف يكون عضوًا مقبولًا داخل مجتمعه
الطفل ما يحتاج أحد يقول له هذه قاعدة اجتماعية يكفي يشوف الناس يمدحون سلوكًا ويذمون آخر، ومع الوقت يستوعبها كأنها بديهيات.