Ghaleb Alomar

كتابات🖋المجتمع 📜 الإنسان

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

في عالم السلطة لا شيء يقاس بما يبدو عليه، بل بما يتطلبه من ثمن.
فكل مكسب له كلفة، وكل قرار له ضريبة، وكل قوة لا بد أن تدفع مقابلا لبقائها.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

حين تتحول الراحة إلى شكل من أشكال العقاب

لم يكن الإنسان في أي عصر من العصور محاطا بهذا الكم الهائل من وسائل الراحة كما هو اليوم. بضغطة زر يص�� الطعام إلى بابه، وبضغطة أخرى يتواصل مع من يشاء، وتقوم الآلات تدريجيا بكل ما كان يتطلب جهدا جسديا أو وقتا أو صبرا.
يبدو الأمر ظاهريا وكأن الإنسان حقق انتصارا تاريخيا على المشقة،
لكن ماذا يحدث للإنسان عندما تختفي من حياته كل الأسباب التي كانت تستدعي قوته؟
المشكلة ليست في أن التكنولوجيا جعلت الحياة أسهل، بل في أن الإنسان بدأ يتصور أن الحياة المثالية هي الحياة التي لا تتطلب منه أي جهد. يريد أن يحصل على النتائج دون انتظار، والمتعة دون تعب، والثروة دون مخاطرة، والمعرفة دون دراسة، وحتى العلاقات دون مسؤولية.
الإنسان لا يتشكل في لحظات الراحة، بل في لحظات المقاومة.
لا يكتشف قوته عندما يحصل على كل شيء بسهولة، بل عندما يواجه ما لا يستطيع تجاوزه إلا ببذل الجهد.
إن العقبات ليست مجرد عوائق في طريق الإنسان، بل هي أيضا ما يمنحه فرصة لاكتشاف قدراته.
لقد نجح الإنسان الحديث في إزالة كثير من المشقات من حياته، لكنه لم ينتبه إلى أن إزالة المشقة بالكامل قد تعني أيضا إزالة الحاجة إلى القوة.
فكلما أصبحت الحياة أكثر سهولة، أصبح الإنسان أقل اضطرارا إلى استخدام قدراته، وكلما أعفي من الجهد ضعفت فيه القدرة على الاحتمال.
ومع الوقت قد يجد نفسه محاطا بكل أسباب الراحة، لكنه عاجز عن مواجهة أبسط أشكال الألم أو الحرمان أو الانتظار.

وهنا تظهر إحدى أخطر مفارقات العصر الحديث: قد يتحول التقدم الذي حرر الإنسان من قسوة الطبيعة إلى قوة تسلبه تدريجيا قدرته على مقاومة الحياة.
فالحرية لا تعني أن تختفي كل القيود من أمام الإنسان، لأن الإنسان الذي لا يواجه ش��ئا قد يفقد حتى القدرة على معرفة نفسه.
الحرية الحقيقية ليست في أن تكون الحياة خالية من الصعوبات، بل في أن يمتلك الإنسان القدرة على مواجهتها.
لأن الإنسان الذي اعتاد أن توفر له الآلة كل شيء، قد لا يدرك أنه أصبح عاجزا تدريجيا عن العيش دونها.
إلى أي حد استطاعت التكنولوجيا أن تجعل حياتنا أسهل؟
ماذا أخذت منا مقابل هذه السهولة؟

ربما كانت مأساة الإنسان الحديث أنه ظن أن التخلص من المعاناة هو الطريق إلى السعادة، دون أن يدرك أن جزءا من معنى الحياة يولد من القدرة على تحملها وتجاوزها.
فليست كل راحة مكافأة، وليست كل مشقة عقابا.
أحيانا تكون المشقة هي ما يحفظ للإنسان قوته، بينما تكون الراحة المفرطة بداية فقدانه لها.
أخطر ما يمكن أن يحدث للإنسان ليس أن يعيش حياة صعبة، بل أن يعيش حياة سهلة إلى درجة يفقد معها القدرة على مواجهة أي شيء.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

ليس كل ما يخفف معاناة الانسان يجعله أقوى
وليس كل تقدم يمنحه الحرية،
فقد تتحول الراحة التي ظنها مكافأة الى ثمن يدفعه الإنسان بفقدان المعنى والقوة والقدرة على المقاومة

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

أخطر أشكال السيطرة ليست أن تمنع الإنسان من التفكير، بل أن تجعله يظن أن الأفكار التي صنعتها له هي أفكاره الخاصة.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

حين يعفى الإنسان من التفكير

لم تكن مكننة الحياة الحديثة مجرد تحول في وسائل الإنتاج وأنماط العيش، بل كانت تحولا تدريجيا في طبيعة الإنسان نفسه.
فكلما ازدادت الحياة تنظيما وفق أنظمة وآليات جاهزة، تراجع حضور الفرد بوصفه ذاتا مستقلة، واتسعت قابليته للتكيف مع القوالب التي تصنع له سلفا.
لم يعد الإنسان مطالبا بأن يفكر كثيرا، لأن الأفكار أصبحت تصل إليه مكتملة ولم يعد مضطرا إلى بناء موقفه الأخلاقي والسياسي انطلاقا من ضميره وتجربته وتأمله، لأن منظومات كاملة أصبحت تتولى هذه المهمة نيابة عنه.
شيئا فشيئا، انتقل من إنتاج القيم إلى استهلاكها، ومن مساءلة الواقع إلى تلقي تفسير جاهز له.
وبذلك لم تعد وسائل الإعلام مجرد أدوات ��نقل المعلومات، بل تحولت إلى قوة قادرة على تشكيل الإدراك نفسه.
فعنوان عابر قد يصنع موقفا سياسيا، وخبر متكرر قد يتحول إلى حقيقة راسخة، ورسالة إعلامية مستمرة قد تعيد ترتيب ما يخافه الإنسان وما يؤمن به وما ي��فضه.
الخطر الحقيقي لا يكمن في أن يمنع الإنسان من التفكير، بل في أن يعفى منه.
فعندما تصبح الأفكار جاهزة، والمواقف معروضة، والأحكام مسبقة الصنع، يفقد العقل تدريجيا قدرته على السؤال.

وعند هذه النقطة، لا يعود الإنسان خاضعا لأنه أجبر على الطاعة،
بل لأنه لم يعد يدرك أن ما يظنه أفكاره الخاصة ليس في الحقيقة سوى صدى لأفكار صيغت له في مكان آخر

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

أخطر ما في الأغلبية أنها قد تمنح الوهم شرعية لمجرد أن عددا كبيرا من الناس يؤمن به.
فليس كل إجماع دليلا على الحقيقة، كما أن كثرة المصفقين لا تعني أنهم يعرفون لماذا يصفقون. غ��لبا ما يبدأ الاتجاه بفكرة يصنعها القليل، ثم يتبناها المنتفعون،
ثم يلتحق بها الباحثون عن الأمان، حتى تتحول في النهاية إلى رأي عام يقلده الجميع دون أن يسأل أحد

إلى أين نحن ذاهبون؟

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

العلم يبني عقلك، لكن فهم الناس يبني قدرتك على التأثير.

فلا قيمة لمعرفة تعجز عن تحويلها إلى سلوك، ولا لعقل واسع لا يعرف كيف يتعامل مع البشر.

الحياة لا تختبر مقدار ما تعرفه فقط، بل كيف تستخدم ما تعرفه.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

لا تلوم الريح على ما أحدثته في حياتك، إذا كنت أنت من فتح لها النافذة.

فبعض ما نسميه أقدارا مؤلمة، كان وراءها اختيار منا، أو باب فتحناه، أو تحذير تجاهلناه.
فالإنسان قد لا يملك كل ما يحدث له، لكنه مسؤول عن كثير من الأبواب التي يفتحها، والطرق التي يختارها، والقرارات التي يتخذها.
وعليه ان يعرف الفرق بين ما قدر عليه، وما كان له فيه اختيار.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

حين تصنع السلطة ذريعة لا تستطيع التحكم في نتائجها

أخطر القرارات ليست دائما تلك التي تكون نتائجها معروفة، بل تلك التي نطلق بها سلسلة من الأحداث ثم نكتشف أننا لم نعد نملك السيطرة عليها.
فالإنسان قد ��ظن أنه يتحكم في السبب، لكنه لا يستطيع أن يضمن النتيجة.
وما يبدأ كخدعة صغيرة قد يتحول إلى واقع أكبر من قدرة صاحبه على التحكم به.
كان ملك السويد غوستاف يريد الحرب مع روسيا، لكنه واجه مشكلة دستورية فالقانون كان يمنعه من شن حرب هجومية من دون موافقة مجلس الطبقات.
والمجلس، الذي كان يتذكر كلفة الحروب السابقة، رفض منحه هذه الموافقة.
كان أمام غوستاف خياران: أن يتراجع، أو أن يصنع مبررا للحرب.
فاختار الثاني.
أمر خياط الأوبرا الملكية بخياطة أزياء عسكرية روسية، ثم ارتدى جنود سويديون هذه الأزياء وهاجموا موقعا حدوديا سويديا في بومالا يوم 27 يونيو 1788. كان الهدف أن يبدو الهجوم وكأنه اعتداء روسي حقيقي، حتى يتحول رفض الحرب الهجومية إلى موافقة على حرب دفاعية.
نجحت الخدعة في تحقيق هدفها الأول.
اشتعل الغضب في السويد، وأعلن غوستاف الحرب على روسيا مقدما نفسه بوصفه المعتدى عليه.
لكن هنا بدأت المشكلة الحقيقية.

فالحرب التي أرادها الملك لم ت��ق تحت سيطرته. بعض ضباطه رفضوا المشاركة في حرب اعتبروها مخالفة للدستور، وظهرت حركة معارضة داخل الجيش عرفت باسم رابطة أنيالا. وفي الوقت نفسه دخلت الدنمارك، حليفة روسيا الحرب ضد السويد من جهة النرويج، فأصبح غوستاف أمام حرب على جبهتين.

استمرت الحرب حتى عام 1790، وانتهت بمعاهدة فارالا التي أعادت الحدود إلى وضعها السابق تقريبا، من دون مكاسب كبيرة للسويد.

صحيح أن غوستاف استغل الحرب لتعزيز سلطته في الداخل ونجح في توسيع صلاحيات الملك، لكن الثمن كان كبيرا.
فقد صنعت الحرب له خصوما داخل الدولة والجيش، وانتهت حياته باغتياله عام 1792 في حفلة تنكرية.
أن أخطر ما في القرار غير المحسوب هو أنك قد تتحكم في بدايته ولا تتحكم في نهايته.

قد يصنع الإنسان سببا صغيرا ليصل إلى نتيجة يريدها، لكنه لا يستطيع أن يضمن أن الأحداث ستبقى في المسار الذي رسمه لها.
فالقوة الحقيقية ليست في القدرة على إشعال الأحداث، وإنما في القدرة على فهم موازين القوى والعواقب قبل إشعالها.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

أحيانا نظن أننا نواجه قدرا يتكرر، بينما نحن الذين نكرر الأسباب التي تقود إلى النتيجة نفسها.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

حين تصبح القوة أقوى من القواعد

في أغسطس 1759، وقعت معركة لاغوس بين الأسطول البريطاني بقيادة الأميرال إدوارد بوسكاوين والأسطول الفرنسي بقيادة الماركيز دو لا كلوي، قبالة سواحل البرتغال.

كان الفرنسيون يحاولون الوصول إلى بريست للانضمام إلى قوة تستعد لغزو إنجلترا، بينما كان البريطانيون في حالة استعداد سيئة.
ومع ذلك، تمكن بوسكاوين من اللحاق بالأسطول الفرنسي وإلحاق هزيمة قاسية به.

هربت سفينتان فرنسيتان إلى خليج لاغوس، معتقدتين أن دخولهما المياه البرتغالية المحايدة سيمنحهما الحماية.
لكن بوسكاوين لم يتوقف عند حدود الحياد، بل دخل خلفهما، وانتهى الأمر بتدمير السفينتين.
احتجت البرتغال بشدة، واضطرت بريطانيا إلى ��لاعتذار، لكنها احتفظت بالغنائم التي استولت عليها.

قد تبدو الحادثة مجرد واقعة بحرية من وقائع حرب السنوات السبع، لكنها تكشف قاعدة أوسع في العلاقات بين الدول القواعد لا تحمي وحدها الذي يحميها هو وجود قوة قادرة على جعل الآخرين يحترمونها.
فالحياد، والقانون، والاتفاقيات، كلها تصبح هشة عندما تختل موازين القوة.
والدولة التي تعتمد على النصوص وحدها، من دون أن تمتلك ما يكفي لحماية مصالحها، قد تكتشف عند أول اختبار أن ما اعتقدته ضمانا لم يكن سوى افتراض.
وهذا ما جعل الحادثة تتجاوز حدود المعركة نفسها.
فقد رأت فرنسا أن حياد البرتغال لم يعد يحظى باحترام حقيقي، وبعد ثل��ث سنوات استخدمت فرنسا وإسبانيا هذا الواقع ضمن مبررات التدخل العسكري في البرتغال.
ليس أن القواعد بلا قيمة، بل أن القواعد تحتاج إلى قوة تسندها.
ففي السياسة الدولية، لا يكفي أن يكون لك حق المهم أن تكون لديك القدرة على جعل الآخرين يحسبون كلفة انتهاكه.
وهنا تكمن المفارقة: كلما كانت الدولة أضعف في حماية قواعدها، أصبحت القواعد ��لتي تحميها أقل قيمة.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

المعاناة لا تختفي بالهروب منها ولا بتخديرها.
ما نحاول إلقاءه بعيدا عنا قد يعود في صورة أخرى.
تجاوز الألم لا يعني إنكاره، بل مواجهته وفهمه وتحمل تبعاته.
فالإنسان لا يصبح أقوى لأنه تجنب المعاناة، بل لأنه استطاع أن يمر من خلالها دون أن تسمح له بأن تهدمه.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

قد يخسر الإنسان ماله ومكانته وموقعه، لكن ما دام عقله واقفا، فلم يخسر المعركة كلها.
أخطر السقوط ليس أن تفقد ما تملك، بل أن تفقد قدرتك على التفكير والنهوض.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

هل إسقاط السلطة القديمة انتصار فعلا،
إذا كنت لا تعرف ماذا ستفعل في اليوم التالي؟

كان ماكسيميليان روبسبير محاميا وسياسيا فرنسيا،
برز مع اندلاع الثورة الفرنسية عام 1789، واكتسب مكانته بسبب خطابه المدافع عن المساواة والجمهورية ورفض امتيازات الطبقات القديمة.
ومع تصاعد الثورة، أصبح من أبرز قادة اليعاقبة، ثم تحول تدريجيا الى احد اقوى رجال السلطة في فرنسا.
وباسم حماية الثورة من اعدائها، دعم استخدام الإرهاب والعنف السياسي، حتى اصبح جزءا من النظام الذي حكم بالاعتقال والإعدام والخوف.
لكن السلطة التي تبنى شرعيتها على حماية الثورة سرعان ��ا بدأت تلتهم رجالها.
في يوليو 1794 انقلب حلفاؤه عليه، واعتقلته الجمعية الوطنية، ثم اقتيد الى المقصلة في اليوم التالي.
الرجل الذي برر الإرهاب باسم الفضيلة انتهى ضحية للآلة نفسها التي ساهم في ترسيخها.
لكن اختزال الإرهاب في روبسبير وحده يضللنا فالاستبداد لا يصنعه ��رد، بل تنتجه افكار ومؤسسات وظروف تمنح السلطة قدرة بلا رقابة.
حين تعتقد السلطة انها تمتلك الحقيقة المطلقة، يتحول المختلف الى عدو،
ويصبح القمع دفاعا عن المبدأ، والعنف وسيلة لتحقيق الخير.
وهنا تصبح المشكلة اخطر من مجرد حاكم مستبد انها تتحول الى منظومة تبرر افعالها باسم غاية مقدسة.
ان إسقاط الحاكم لا يعني بالضرورة إسقاط النظام الذي انتجه.
فمن اسقطوا روبسبير لم يكونوا جميعا دعاة للحرية، بل كان بعضهم جزءا من منظومة الإرهاب نفسها.
وهذه قاعدة تتكرر ليس كل من يطيح بالسلطة يريد بناء نظام اكثر حرية بعضهم يريد فقط ان يحل محلها.
المشكلة الاكبر ان هدم المؤسسات اسهل بكثير من بناء مؤسسات جديدة قادرة على تنظيم المجتمع وحماية الحقوق.
وعندما ينهار النظام دون بديل مؤسسي، يظهر الفراغ، ومن الفراغ تولد الفوضى، ومن الخوف من الفوضى ينشأ الطلب على السلطة القوية.
وهكذا انتهت الثورة الفرنسية، بعد سنوات من الاضطراب، الى صعود نابليون فالثورة التي بدأت بشعار الحرية لم تضمن ان تكون النتيجة حرية.
ولهذا فان السؤال الاهم ب��د سقوط اي سلطة ليس من سقط ومن جاء بعده؟
بل ما المؤسسات التي ستمنع السلطة الجديدة من إعادة إنتاج السلطة القديمة؟

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

قد لا يكون أخطر ما يفعله الإنسان أنه يخدع الآخرين، بل قدرته على بناء تفسير مريح لنفسه، ثم استخدامه لتبرير أفعاله مهما كانت نتائجها.

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

إن النفوذ لا يأتي دائما من امتلاك ما يريده الآخر، ��ل أحيانا من امتلاك القدرة على الاختيار. فالذي يملك البدائل لا يدخل التفاوض من الموقع نفسه الذي يدخله من لا يملك سوى خيار واحد

[Ghaleb Alomar @ghaleb85alomar]

حين نصبح جزءا مما نشتكي منه

أحيانا لا تكون المشكلة في ما يحدث للإنسان، بل في الطريقة التي يتعامل بها معها.
فقد يبدأ الأمر بخطأ صغير، أو قرار متسرع، أو موقف لم يحسن الإنسان تقديره، ثم تظهر النتائج.
لكن بدلا من أن يسأل نفسه عن دوره فيما حدث، يبدأ في البحث عن المسؤول خارج ذاته.
فلماذا يصعب على الإنسان أن يرى نفسه داخل المشكلة التي يشتكي منها؟

لأن الإنسان لا يرى أفعاله دائما بالطريقة التي يراها بها الآخرون.
قد يجد تفسيرا لكل قرار اتخذه، وعذرا لكل موقف صدر عنه، بينما يرى أخطاء الآخرين بوضوح أكبر.
ومع تكرار ذلك، يتحول الدفاع عن النفس من وسيلة لحماية الإنسان إلى وسيلة تمنعه من فهم نفسه.
وهنا لا تكمن المشكلة في الخطأ الأول، بل في ما يأتي بعده.
فالخطأ يمكن تصحيحه، والموقف يمكن مراجعته، والعلاقة يمكن إصلاحها.
لكن عندما يتحول الإنسان إلى الدفاع المستمر عن قراراته، يبدأ في حماية الخطأ بدلا من إصلاحه.
ومن هنا يمكن أن نفهم ظاهرة أوسع في المجتمع.
فالمجتمع لا يتكون من أفكار مجردة، بل من سلوك أفراده وعاداتهم وطريقة تعاملهم مع بعضهم.
ولذلك قد يشتكي المجتمع من ظاهرة معينة، بينما يشارك أفراده، بصورة مباشرة أو غير مباشرة، في استمرارها.
قد نشتكي من ضعف الثقة، ثم نمارس الشك. نرفض التعصب، ثم لا نتسامح مع الاختلاف. نطالب بالاحترام، ثم نكافئ الإهانة عندما تصدر ممن نؤيدهم.
ننتقد بعض السلوكيات، لكننا نتسامح معها عندما تحقق لنا مصلحة شخصية.
وهنا يظهر التناقض: قد يصبح الإنسان جزءا من الشيء الذي يرفضه، وقد يصبح المجتمع جزءا من المشكلة التي يحاول التخلص منها.

لكن الاعتراف بهذه الحقيقة لا يعني أن الإنسان مسؤول عن كل ما يحدث له، ولا أن المجتمع يصنع جميع أزماته بنفسه.
هناك ظروف خارجة عن الإرادة، وهناك ظلم، وهناك عوامل اقتصادية وتاريخية وسياسية تؤثر في حياة الناس.
غير أن الوعي يبدأ عندما نفرق بين ما لا نستطيع تغييره، وما نستطيع تغييره لكننا لا نريد مواجهته.
فالمشكلة التي لا نفهم أسباب استمرارها ستعود، حتى لو تغير الأشخاص الذين تسببوا فيها.

والإنسان الذي لا يراجع نفسه قد يهرب من مشكلة ليصنعها في مكان آخر، والمجتمع الذي لا يراجع عاداته قد يورث أزماته للأجيال التالية.

لذلك لا يبدأ التغيير دائما من الخارج. أحيانا يبدأ من لحظة هادئة يسأل فيها الإنسان نفسه بصدق هل أنا فقط ضحية لهذه المشكلة، أم أنني، بطريقة ما، أصبحت جزءا من استمرارها؟

أخطر ما في بعض المآسي أن الإنسان لا يكتفي بصناعتها، بل يواصل تغذيتها، ثم يبحث عن المسؤول عنها خارج نفسه.