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📅 El 𝙒𝙖𝙬𝙖 𝙄𝙣𝙩𝙞 𝙍𝙖𝙮𝙢𝙞 (que en quechua significa “Fiesta del Sol Niño” o “Sol Renacido”) fue el nombre original de la festividad #incaica que hoy conocemos como Inti Raymi. Cada 24 de junio, esta celebración se representa con una imponente puesta en escena en la explanada de la Fortaleza de #Sacsayhuamán, en #Cusco.
La festividad fue instituida por el emperador #Pachacútec en la década de 1430, como parte de su profunda reorganización político-administrativa del Imperio. Coincidía con el solsticio de invierno austral (alrededor del 21 de junio), una de las dos fechas más importantes dedicadas al dios Sol (Inti) en el #Tahuantinsuyo. La otra era el Cápac Inti Raymi (“Fiesta del Gran Sol”), que se celebraba en el solsticio de verano austral, hacia el 21 de diciembre.
El Wawa Inti Raymi marcaba el cierre de un ciclo agrícola y celebraba el renacimiento del astro rey como un “sol niño” (𝙬𝙖𝙬𝙖 significa niño o bebé en quechua). En el solsticio de invierno —el día más corto y la noche más larga del año—, se creía que el Sol rejuvenecía e iniciaba nuevamente su recorrido cósmico. Esta idea estaba profundamente ligada a la concepción circular del tiempo propia de la cosmovisión incaica.
Según los relatos del cronista Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), las celebraciones originales se prolongaban durante quince días e incluían danzas, ceremonias y sacrificios. El último Wawa Inti Raymi celebrado con la presencia oficial de un emperador inca tuvo lugar en junio de 1535.
Décadas después, en 1572, el virrey Francisco Álvarez de Toledo prohibió la festividad, considerándola una ceremonia pagana contraria a la fe católica. A pesar de la prohibición y de las campañas de “extirpación de idolatrías”, el pueblo andino continuó practicándola de forma clandestina como un acto de resistencia cultural.
En 1944, por iniciativa del intelectual Humberto Vidal Unda, el artista cusqueño Faustino Espinoza Navarro creó una reconstrucción histórica del Inti Raymi con el objetivo de revitalizar la tradición y atraer turismo a Cusco. Se decidió desplazar la fecha del solsticio (21 de junio) al 24 del mismo mes, ya que esa jornada había sido declarada “Día del Indio” durante el gobierno de Augusto B. Leguía. Además, el 24 de junio coincide con la festividad de San Juan, un día no laborable que facilitaba la asistencia masiva del público.
🗺 El sexto mes, IVNIO, HAVCAICVSQVI (Junio, Haucay Cusqui)., Al centro dice «bebe con el sol en la fiesta del sol». abajo a la derecha se lee «qusqui» (Cusco). Ilustración coloreada basada en el dibujo original incluido en el manuscrito “Primer nueva corónica y buen gobierno” (ca. 1615) de Felipe Guamán Poma de Ayala.
La imagen representa la celebración imperial del Inti Raymi durante el solsticio de invierno en el hemisferio sur. Muestra al Sapan Inca realizando el acto ceremonial de «beber con el sol». Utiliza recipientes tradicionales de madera o cerámica llamados queros para libar chicha de maíz (bebida sagrada). El Sol en el cielo también aparece sosteniendo su propio quero para corresponder al brindis recíproco del soberano (dualidad sagrada).
En la parte inferior derecha se observa a una mujer de la nobleza incaica (Coya o acompañante) encargada de proveer o preparar la chicha para las ofrendas rituales.
La palabra "qusqui", visible en la esquina inferior derecha, hace alusión al Cusco, el ombligo del mundo y centro ceremonial donde ocurrían estos rituales políticos y religiosos masivos.

La celebración del Inti Raymi, la apoteósica Fiesta del Sol que constituye la mayor festividad del mes jubilar del Cusco y una de las más importantes del calendario turístico peruano, nos invita a conocer cómo esta solemnidad forma parte de la identidad y enorgullece a los cusqueños.
👉 https://t.co/39c2EKYNsD

Existen diversas teorías etimológicas que conectan el nombre actual de #Chile con la denominación recibió en general la región ubicada más al sur del Altiplano en la época #incaica:
◦ "𝘾𝙝𝙞𝙧𝙞" (𝙌𝙪𝙚𝙘𝙝𝙪𝙖): Se cree que el término deriva de esta palabra, que significa "frío" o "confín", ya que para el centro del imperio, esta zona representaba el extremo más helado del mundo conocido.
◦ "𝘾𝙝𝙞𝙡𝙞" (𝘼𝙮𝙢𝙖𝙧𝙖): Se asocia con el significado de "el lugar más alejado de la tierra", debido a la gran distancia que separaba a este territorio de la capital imperial en #Cusco, el centro de las cuatro partes del mundo o #Tawantinsuyu en la cosmovisión incaica.
La presencia incaica en el actual territorio chileno (inicialmente registrado en las crónicas como "Chili") tuvo una vigencia efímera, abarcando desde la década de 1470 hasta la disolución del imperio a manos de la Corona española en la década de 1530. Los núcleos urbanos y agrícolas más significativos del Tawantinsuyu se concentraron en las cuencas de los ríos Aconcagua, Mapocho y Maipo, con Quillota como el asentamiento hegemónico en la región del Aconcagua.
Los grupos locales sometidos en la zona central correspondieron principalmente a los #diaguitas y a los promaucas (o #picunches). Desde la perspectiva geopolítica del imperio, existió una clara distinción entre la "provincia de Chile" y la vecina "provincia de Copayapo", situada al norte. Asimismo, la ocupación del valle del Aconcagua conllevó el reasentamiento forzado de poblaciones (mitimaes) originarias de Arequipa y, presumiblemente, de la cuenca del lago Titicaca.
🗺 Mapa histórico de Chile del siglo XVII, titulado simplemente "CHILI", creado por el famoso cartógrafo holandés Willem Blaeu (como indica la firma "Guiljelmus Blaeuw" en la esquina inferior izquierda) y publicado originalmente alrededor de 1635.

@EDICIONESREGION Una consulta, por qué se llama Chile según los incas?. Por qué Perú???,
La civilización #incaica (ca. 1200–1530 d. C.) heredó el conocimiento de las culturas #andinas anteriores y llevó el potencial agrícola de la #papa (𝙎𝙤𝙡𝙖𝙣𝙪𝙢 𝙩𝙪𝙗𝙚𝙧𝙤𝙨𝙪𝙢) a su máxima expresión. Los #incas valoraban profundamente la diversidad: llegaron a cultivar más de 3000 variedades de distintas texturas, tamaños y colores.
En los laboratorios agrícolas de #Moray, experimentaban en terrazas circulares para desarrollar variedades adaptadas a cada tipo de suelo, exposición solar y nivel de humedad. Esta estrategia era una necesidad práctica ante los desafíos de la agricultura de montaña, donde las condiciones cambian drásticamente con la altitud y la orientación de los valles (la vertiente costera suele ser húmeda y la interior, seca). Así, el cultivo de múltiples variedades con diferentes resistencias aseguraba la producción en microclimas cambiantes.
Además de su utilidad, la apreciación de las formas y colores en los alimentos reflejaba un profundo valor cultural #andino. Visualmente, esto facilitaba la identificación y memoria de las propiedades de cada tubérculo. El éxito de esta diversidad es evidente: existen al menos 2000 variedades de papa andina, y algunos agricultores tradicionales aún cultivan hasta 200 tipos diferentes en un solo campo.
Como maestros de la domesticación, los incas transformaron ocho especies de malezas con tubérculos tóxicos en miles de variedades comestibles. También fueron pioneros en la gestión agrícola: implementaron una rotación de cultivos de siete años para interrumpir el ciclo de vida de seis años de la plaga de nematodos, evitando la devastación de sus tierras.
Para asegurar el suministro alimentario durante todo el año, las papas se almacenaban junto a la coca, la quinua y el maíz en las 𝙦𝙪𝙡𝙡𝙦𝙖𝙨 (depósitos subterráneos). Gracias a este impacto histórico y social, la papa sigue ocupando un lugar central en el folclore y la tradición oral de los pueblos quechua y aymara.
🗺️ Diciembre: TRAVAXO / PAPA OCA TARPVI PACHA. Tiempo de sembrar papas y ocas. Imagen coloreada a partir del dibujo original incluido en “Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno” (1615) de Felipe Guamán Poma de Ayala.
El cronista indígena muestra al pueblo quechua usando tacllas y ayachos durante la siembra de papas a principios del verano. Tanto hombres como mujeres trabajan en los campos. La siembra y la cosecha de papas era una tarea para todos, ya que cuantas mas personas contribuyeran, mayor sería la cosecha. Esta práctica se fundamenta en el 𝘼𝙮𝙣𝙞, el concepto de reciprocidad o mutualismo entre personas de las comunidades andinas.

Manco Cápac es reconocido por los cronistas como el primer Sapa #Inca y fundador de la civilización #incaica en el #Cusco (en quechua cusqueño: 𝙌𝙪𝙨𝙦𝙪 o 𝙌𝙤𝙨𝙦𝙤), aproximadamente hacia el 1200 d.C. Aunque su existencia no está del todo clara para algunos investigadores, para la mayoría su reinado mezcla la figura de un líder histórico con la de un semidiós civilizador enviado por el Sol.
Entre los hechos más destacados de su reinado, según las crónicas, se encuentran:
◦ Fundación del Cusco: Tras un largo viaje desde el Lago #Titicaca (según el Inca Garcilaso de la Vega) o desde la cueva de #Pacaritambo (según Juan de Betanzos), fundó la ciudad en el lugar donde su vara de oro se hundió sin esfuerzo. Dividió la ciudad en cuatro barrios iniciales: Quinticancha, Chumbicancha, Sayricancha y Yarambuycancha.
◦ Misión Civilizadora: Se le atribuye la enseñanza de la agricultura (especialmente el cultivo de maíz), la metalurgia y la construcción a los hombres, mientras que su esposa, Mama Ocllo, enseñó a las mujeres el arte del hilado, tejido y labores domésticas.
◦ Construcciones Religiosas y Civiles: Mandó construir el Inticancha (Templo del Sol), que más tarde sería el Coricancha, y su propia residencia, el Palacio de Colcampata (también conocido como Qollqanpata), ubicado en las faldas del cerro Sacsayhuamán, en el barrio de San Cristóbal. También realizó obras hidráulicas como el desecado de pantanos en el valle.
◦ Organización Social y Leyes: Se le atribuye el establecimiento de las primeras normas de convivencia para transformar a las poblaciones "salvajes" en una civilización organizada. Según crónicas como las de Garcilaso de la Vega, sus leyes se centraban en la moral, el orden social y el culto al Sol o #Inti como religión oficial.
◦ Consolidación Territorial: Logró someter a las etnias locales del valle del Cusco, como los Alcahuisas, mediante alianzas estratégicas o enfrentamientos militares para asegurar el asentamiento de su pueblo.
🗺️ Figura de Manco Cápac (titulado “primer inga”) que aparece en los primeros folios dedicados a la genealogía y origen de los Incas del manuscrito Getty de “Martín de Murúa: Historia general del Piru” (1616), conservado en el J. Paul Getty Museum bajo la signatura Ms. Ludwig XIII 16.
Las ilustraciones del Getty Murúa muestran un estilo mestizo-colonial muy similar al de Felipe Guamán Poma de Ayala, y existe un debate académico sobre posibles colaboraciones o influencias mutuas entre ambos autores/artistas. Algunos investigadores sugieren que Guamán Poma pudo haber intervenido en ciertas ilustraciones o que compartieron talleres/modelos visuales.
El facsímil completo del manuscrito Getty fue publicado por Getty Publications en 2008 y está disponible en formato digital en https://t.co/tZ4uqiz0tG:
🔗https://t.co/Scr765FW7d

El monumento a Manco Cápac cumple 100 años como símbolo histórico de Lima 🇵🇪. Ubicado en La Victoria, representa identidad y el legado del fundador del Imperio incaico en el corazón de la ciudad.
🗞 Lee esta crónica del suplemento #VariedadesElPeruano 👉 https://t.co/mW00lvAVH6

@sE1loonN_ @maps_black Admito, muchos en el #Perú 🇵🇪 quisieran volver a la #monarquia (#hispanista y/o #incaica).
En el #Congreso de #Tucuman de 1816 #ManuelBelgrano propuso establecer una monarquía constitucional en las Provincias Unidas del Río de la Plata, donde el jefe de #Estado sería un descendiente de la dinastía #incaica. Esta #propuesta buscaba evitar la subordinación a #Europa

Dentro de la mitología #incaica, los fenómenos meteorológicos asociados con las tormentas eléctricas -rayo, trueno y relámpago- eran considerados como manifestaciones de una misma trinidad deifica conocida como #Illapa, la cual estaba compuesta por las siguientes deidades: Yayan Yllapa, el padre; Chaupi Churin Yllapa, su hijo del medio; y Sullca Churin Yllapa, su hijo menor.
Como encarnación del rayo, Illapa era enviado por Wiraqucha Pacha-yachachiq, representando la energía pura del cielo que fecunda la Allpamama, la Madre Tierra. Por esto tuvo carácter de sagrado para los pueblos andinos, ya que simbolizaba el “Illa Tisqi”o Luz Fundamental de Wiraqucha–Pachakamaq, el ordenador–creador del espacio.
Trinidades semejantes a la de Illapa pueden encontrarse en el dios Yana Raman (trinidad compuesta de: Ñamoc, el padre del rayo; Yana Raman, el rayo; y Uchu Libiac, el hijo del rayo) y el dios Catequil (trinidad compuesta de: Piguerao, hermano de Catequil; Catequil, el dios del rayo de los Cajamarca; y Mamacatequil o Cautaguan, su madre).
El concepto de Illapa como personalidad trina fue detallado por el célebre cronista indígena Guamán Poma de Ayala, quien en su obra Nueva corónica y buen gobierno testifica lo siguiente:
«Tenían los indios antiguos conocimientos de que había un solo Dios, tres personas, de esto decían así: que el padre era justiciero, yayan runa muchochic, el hijo caritativo, churin runa cuyapayac, el menor hijo que daba y aumentaba salud y daba de comer, y enviaba agua del Cielo para darnos de comer y sustento, sulca churin causayuc micoy coc runap allin ninpac; al primero le llamaban Yayan Yllapa, al segundo Chaupi Churin Yllapa, al cuarto [sic] le llamaban Sullca Churin Yllapa, que estas dichas tres personas eran, y creían que en el Cielo era tan grande majestad y señor del Cielo y de la Tierra, y así le llamaban Yllapa. Y después por ello los Ingas sacrificaron al Rayo y le temieron mucho; primero no le sacrificaron sino llamaban a voces mirando al Cielo todos los indios de este reino.»
Durante el proceso de evangelización, el clero se sirvió de las personificaciones del trueno, rayo y relámpago para explicar el misterio de la Santísima Trinidad. Así mismo, desde la conquista se formó en torno a Illapa y al apóstol Santiago un sincretismo religioso. En España en el siglo XVI se creía que cuando tronaba era el caballo de Santiago que galopaba por los cielos, y era costumbre de los soldados españoles invocar al apóstol antes de iniciar los disparos de sus arcabuces. Ambos hechos hicieron que los indígenas asociaran a Santiago con el rayo o Illapa.
![alb_giraldo's tweet photo. Dentro de la mitología #incaica, los fenómenos meteorológicos asociados con las tormentas eléctricas -rayo, trueno y relámpago- eran considerados como manifestaciones de una misma trinidad deifica conocida como #Illapa, la cual estaba compuesta por las siguientes deidades: Yayan Yllapa, el padre; Chaupi Churin Yllapa, su hijo del medio; y Sullca Churin Yllapa, su hijo menor.
Como encarnación del rayo, Illapa era enviado por Wiraqucha Pacha-yachachiq, representando la energía pura del cielo que fecunda la Allpamama, la Madre Tierra. Por esto tuvo carácter de sagrado para los pueblos andinos, ya que simbolizaba el “Illa Tisqi”o Luz Fundamental de Wiraqucha–Pachakamaq, el ordenador–creador del espacio.
Trinidades semejantes a la de Illapa pueden encontrarse en el dios Yana Raman (trinidad compuesta de: Ñamoc, el padre del rayo; Yana Raman, el rayo; y Uchu Libiac, el hijo del rayo) y el dios Catequil (trinidad compuesta de: Piguerao, hermano de Catequil; Catequil, el dios del rayo de los Cajamarca; y Mamacatequil o Cautaguan, su madre).
El concepto de Illapa como personalidad trina fue detallado por el célebre cronista indígena Guamán Poma de Ayala, quien en su obra Nueva corónica y buen gobierno testifica lo siguiente:
«Tenían los indios antiguos conocimientos de que había un solo Dios, tres personas, de esto decían así: que el padre era justiciero, yayan runa muchochic, el hijo caritativo, churin runa cuyapayac, el menor hijo que daba y aumentaba salud y daba de comer, y enviaba agua del Cielo para darnos de comer y sustento, sulca churin causayuc micoy coc runap allin ninpac; al primero le llamaban Yayan Yllapa, al segundo Chaupi Churin Yllapa, al cuarto [sic] le llamaban Sullca Churin Yllapa, que estas dichas tres personas eran, y creían que en el Cielo era tan grande majestad y señor del Cielo y de la Tierra, y así le llamaban Yllapa. Y después por ello los Ingas sacrificaron al Rayo y le temieron mucho; primero no le sacrificaron sino llamaban a voces mirando al Cielo todos los indios de este reino.»
Durante el proceso de evangelización, el clero se sirvió de las personificaciones del trueno, rayo y relámpago para explicar el misterio de la Santísima Trinidad. Así mismo, desde la conquista se formó en torno a Illapa y al apóstol Santiago un sincretismo religioso. En España en el siglo XVI se creía que cuando tronaba era el caballo de Santiago que galopaba por los cielos, y era costumbre de los soldados españoles invocar al apóstol antes de iniciar los disparos de sus arcabuces. Ambos hechos hicieron que los indígenas asociaran a Santiago con el rayo o Illapa.](https://pbs.twimg.com/media/GoIzv44WkAAqoJ3.jpg)
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#HijaDelSol #Cuzco #MamaOcllo #Inca #letra #música #incaica #MancoCápac #LinajeInca #canción
"Hija del sol". Letra: Jorge Padula Perkins. Música: Rodrigo Stottuth. Canta: Nery González Artunduaga.
https://t.co/brqGYj3ujn
La #Unancha #Incaica eran el #Estandarte que utilizó #Manco_Inca cuando sitio #Cusco, ese estandarte viene de la #Panaca de #Huayna_Cápac, y también estaba presente en la de #Pachacutec.
Tras la conquista, los #Incas de #Vilcabamba la llevaron hasta #Tupac_Amaru_I.

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Espectacular Sacsayhuaman...
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