Osher Shalom

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Se disminuye en alegría...se trae la Redención

Dicen nuestros Sabios: "Desde que se inicia el mes de Menajem Av se disminuye la alegría".

Literalmente y en términos prácticos, esto significa que a partir del primer día del mes, el duelo se acrecienta.

A partir de este día no se bebe vino ni se come carne (excepto en Shabat).

El jasidismo sumó a esa ley judía una óptica optimista. Además de vivir el duelo en términos prácticos, dice, hay que hacer algo para contrarrestarlo.

El duelo se debe a la destrucción, por lo tanto, además de sentirlo hay que reconstruir...

El duelo se debe al Galut (Diáspora), por ello, debemos incrementar los esfuerzos para salir de él, para traer la Redención del pueblo judío.

Este enfoque se encuentra en las palabras de nuestros Sabios, y se manifiesta en la sensible percepción del jasidismo:

"Desde que se inicia el mes de Av se disminuye..." todo lo que fue factor del Galut. ¿Cómo?... "con la alegría".

Con la alegría de cada Mitzvá, con la alegría de cada palabra de Torá, con la alegría de pertenecer al pueblo de Israel.

Todos estos temas: la alegría, la tristeza, el optimismo y las preocupaciones han merecido sabias palabras de los grandes del Jasidut, algunas de las cuales han sido seleccionadas aquí.

Fuente: https://t.co/GUYgBTZMGr

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Milagros aquí y ahora
¿Y si ya estás rodeado de milagros... y simplemente dejaste de verlos?
Cada día recitamos Az Iashir y recordamos la apertura del Mar Rojo. Los milagros que ocurrieron allí fueron manifestaciones extraordinarias e inconfundibles del poder de Hashem y de Su amor por Su pueblo. Al presenciarlos, el pueblo de Israel creyó en Hashem y en Moshé, Su profeta.

Pero mientras contemplamos aquellos milagros sobrenaturales, también deberíamos detenernos a pensar en los milagros que ocurren a cada instante de nuestras vidas; milagros que no son menos asombrosos solo porque estamos acostumbrados a ellos.

En el Mar Rojo, Hashem suspendió las leyes de la naturaleza durante unas pocas horas.

En nuestro cuerpo, en cambio, sostiene milagros cada segundo de cada día.

En este mismo instante, dentro de nosotros se están llevando a cabo innumerables procesos con una precisión extraordinaria.

No ocurren por casualidad.

Tampoco funcionan por sí solos.

Son manifestaciones permanentes del poder de Hashem, de Su infinita sabiduría, de Su atención a cada detalle y de Su amor incondicional por cada ser humano.

El hombre que no podía parpadear

Una vez, un hombre acudió al rabino Shlomó Zalman Auerbach porque padecía un extraño problema: había perdido temporalmente la capacidad de parpadear.

Al principio parecía una molestia sin importancia.

Pero al cabo de pocas horas, sus ojos comenzaron a resecarse y a irritarse intensamente.

No podía enfocar la vista.

Leer se volvió casi imposible.

Apenas lograba mantener los ojos abiertos.

Cada instante era una fuente constante de incomodidad y agotamiento.

Después de examinarlo, el médico le aseguró que probablemente el problema desaparecería por sí solo.

Pero, mientras tanto, el sufrimiento era muy real.

Una nueva manera de mirar la vida

Uno o dos días después, el problema desapareció.

Volvió a parpadear con total naturalidad, sin esfuerzo y sin siquiera pensar en ello.

Tiempo más tarde comentó:

“Parpadeo miles de veces al día y jamás le di las gracias a Hashem. Es más… ni siquiera me había dado cuenta de que lo hacía.”

Aquella experiencia transformó por completo su manera de ver la vida.

Abrir los ojos.

Tragar.

Dar un paso.

Respirar.

Nada de eso volvió a parecerle algo automático.

Cada acción se convirtió en un regalo.

Quizás no tan espectacular como la apertura del Mar Rojo…

pero, en esencia, igual de milagrosa.

La enseñanza

Muchas veces esperamos que el mar vuelva a abrirse.

Sin embargo, vivimos rodeados de milagros mucho más silenciosos:

* Un corazón que late sin detenerse.
* Unos pulmones que respiran sin que tengamos que pensar en ello.
* Unos ojos que parpadean, enfocan y ven.
* Una mente capaz de pensar, recordar y comprender.

La diferencia no está en los milagros.

La diferencia está en si somos capaces de reconocerlos.

Lo que distingue una vida rutinaria de una vida llena de asombro no es recibir nuevas bendiciones.

Es aprender a descubrir las bendiciones que ya tenemos.

La generación que estuvo frente al Mar Rojo contempló milagros abiertos y no pudo negar la presencia de Hashem.

Nuestro desafío consiste en llegar a esa misma certeza…

sin necesidad de que el mar vuelva a abrirse.

Aprender a vivir con esa conciencia

¿Cómo podemos desarrollar esa manera de mirar la vida?

Como cualquier buena cualidad, requiere práctica constante.

Tres veces al día recitamos el Modim, agradeciendo a Hashem Su infinita bondad y los milagros que nos acompañan permanentemente.

Decimos:

“Y por Tus milagros que están con nosotros cada día…”

Antes de pronunciar esas palabras, detente unos segundos.

Coloca la mano sobre tu corazón.

Siente cómo late.

Piensa por un momento en lo que está ocurriendo.

No estás conectado a ninguna fuente de energía.

No le ordenas conscientemente a tu corazón que siga latiendo.

Y, sin embargo, día y noche, año tras año, se contrae y se expande alrededor de cien mil veces cada día.

Impulsa la sangre a través de miles de kilómetros de arterias, venas y capilares, llevando oxígeno y nutrientes a cada célula de tu cuerpo.

¡Qué extraordinaria manifestación de la sabiduría, del poder y del amor de Hashem!

Si hacemos este sencillo ejercicio con frecuencia, nuestra forma de vivir comienza a cambiar.

Crece dentro de nosotros la certeza de que Hashem nos ama, nos cuida, nos protege y vela constantemente por nosotros.

La gratitud se hace más profunda.

Y nuestra emuná se fortalece.

Además, cuando una persona toma conciencia del inmenso amor que Hashem le tiene, nace naturalmente el deseo de corresponderle sirviéndolo con mayor entrega.

Las mitzvot dejan de ser únicamente una obligación.

Se convierten en una oportunidad para servir a Hashem con más reverencia, más gratitud y más alegría.

Y cuando reconocemos las incontables bondades que Él derrama sobre nosotros, también sentimos el deseo de parecernos más a Él, siendo más bondadosos, más compasivos y más generosos con quienes nos rodean.

No hay nadie fuera de Hashem

Rab Shalom Arush suele enseñar que existen dos clases de milagros.

Los milagros abiertos y sobrenaturales, que todos reconocen de inmediato.

Y los milagros ocultos, aquellos que Hashem reviste con las llamadas leyes de la naturaleza.

En su folleto “Estoy en Tus manos”, Rab Shalom Arush destaca un principio fundamental que debe quedar profundamente grabado en nuestro corazón:

No hay nadie fuera de Hashem… y Hashem me ama.

Cuanto más interiorizamos esta verdad,

más comenzamos a descubrir Su mano en todas partes:

en lo extraordinario y en lo cotidiano,

en lo espectacular y en lo aparentemente común.

Que podamos esforzarnos siempre por reconocer las innumerables muestras del amor y de la bondad de Hashem.

Y que esa gratitud y esa conciencia sean un mérito para atraer sobre nosotros, sobre nuestras familias y sobre todo Klal Israel, una abundancia aún mayor de bondad, misericordia y bendición.

Fuente: Dennis Rosen / https://t.co/FgHinxBSld

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El futuro judío depende de una identidad positiva y no sólo de luchar contra el antisemitismo

La supervivencia del pueblo judío depende de construir una identidad judía positiva y significativa que haga que valga la pena ser preservar y transmitir nuestra herencia.

En una audiencia de la Knéset sobre el antisemitismo en internet, la influencer de redes sociales y educadora judía Jamie Geller hizo una observación aguda que va directo al corazón de los desafíos actuales del pueblo judío.

Mientras varias organizaciones presentaban estadísticas sobre el aumento del odio y exponían sus estrategias para combatirlo, Geller ofreció una perspectiva diferente: “Si bien es crucial luchar contra el antisemitismo, si descuidamos enseñarles a los judíos por qué son judíos, no sabrán por qué están luchando”.

Esta reflexión cristaliza el desafío fundamental que enfrenta hoy el pueblo judío. Si bien debemos seguir defendiendo a nuestra comunidad frente al aumento del antisemitismo que hemos presenciado a nivel mundial desde la mega-atrocidad de Hamás en Israel el 7 de octubre del 2023, no podemos permitir que esta postura defensiva se convierta en nuestro enfoque principal. El futuro judío requiere más que sólo supervivencia. Requiere un renacimiento.

El camino hacia adelante exige adoptar tres principios fundamentales que han sostenido a la continuidad judía a lo largo de la historia, para asegurar el futuro de nuestro pueblo en un mundo cada vez más complejo: responsabilidad, sabiduría y amor.

La herencia judía en acción
Primero, la responsabilidad. El concepto judío de responsabilidad va mucho más allá de la responsabilidad individual. Se trata de reconocer que cada judío tiene responsabilidad por el bienestar y la continuidad de todo el pueblo judío.

Esto fue ejemplificado por nuestro patriarca Abraham, quien asumió la responsabilidad no sólo por su familia inmediata y su sobrino Lot, sino que incluso abogó por la supervivencia de las malvadas ciudades de Sodoma y Gomorra y fue a la guerra para rescatar a sus habitantes.

Hoy, este principio nos llama a actuar en múltiples esferas para garantizar la continuidad judía: fomentar la unidad judía, fortalecer la identidad judía, apoyar a Israel y construir instituciones comunitarias.

Los ataques de Hamás y los tsunamis de antisemitismo que surgieron en todo el mundo tras esos eventos han demostrado cómo este sentido de responsabilidad colectiva sigue profundamente arraigado en la psiquis judía. Cuando nuestro pueblo enfrenta una crisis, los judíos de todo el mundo responden con una unidad y un apoyo sin precedentes.

Sin embargo, debemos canalizar este mismo nivel de responsabilidad y compromiso también en tiempos de relativa paz, enfocándonos en construir y fortalecer la identidad judía, y no limitarnos simplemente a reaccionar ante las amenazas.

Sabiduría
Segundo, la sabiduría. La sabiduría judía, acumulada durante milenios, proporciona la base intelectual y espiritual de la identidad judía. No se trata sólo de aprendizaje mecánico o de una apreciación superficial de la cultura. Se trata de un compromiso profundo con los textos, pensamientos y tradiciones judías que nos ayudan a entender no sólo qué significa ser judío, sino por qué ser judío es importante.

Cuando cada vez más jóvenes judíos cuestionan su conexión con el judaísmo, esta sabiduría se vuelve más crucial que nunca. Debemos hacer que la sabiduría y el aprendizaje judíos sean accesibles y relevantes, manteniendo siempre su profundidad y autenticidad.

Esto implica invertir en educación a todos los niveles: desde la infancia hasta la adultez, tanto en formatos presenciales como en línea, utilizando tecnología moderna y métodos de enseñanza que lleguen a los judíos dondequiera que estén y sea cual sea su nivel de conocimiento.

Amar a los judíos y al judaísmo
Tercero, el amor: Tanto hacia nuestros semejantes judíos como hacia el propio judaísmo. No se trata de estar de acuerdo con todos ni de ignorar diferencias genuinas. Más bien, se trata de mantener la conexión y el cuidado a pesar de los desacuerdos. Como hemos visto en los últimos meses, cuando los judíos de todos los orígenes se unen en apoyo a Israel y contra el antisemitismo, nuestro amor compartido por nuestro pueblo trasciende diferencias políticas y religiosas.

Sin embargo, este amor debe extenderse también más allá de los tiempos de crisis. Debe manifestarse en cómo interactuamos con judíos de diferentes antecedentes y creencias todos los días, y en cómo acogemos a aquellos que están explorando su identidad judía. Este es uno de los ingredientes más vitales para presentar el judaísmo a la próxima generación.

Amar también significa crear experiencias judías positivas que hagan que las personas quieran involucrarse más profundamente con su herencia.

El desafío ahora es implementar estos principios de manera práctica. Necesitamos invertir en educación judía a todos los niveles. Debemos crear más oportunidades para experiencias judías significativas que vayan más allá de un compromiso superficial.

Tenemos que tender puentes entre diferentes comunidades y denominaciones judías, respetando nuestras diferencias. Debemos estar presentes en las redes sociales y hablar sobre qué significa ser judío y por qué es importante ser parte de nuestra gran nación. No podemos permitirnos perder la unidad que construimos después del 7 de octubre.

Los influencers de redes sociales que se han convertido en defensores de Israel y de las causas judías desde que estalló la guerra Israel-Hamás muestran un camino a seguir. Al incorporar contenido y valores judíos en sus plataformas, demuestran cómo la sabiduría tradicional puede compartirse de formas contemporáneas. Sin embargo, este es sólo un elemento dentro de un panorama mucho más amplio.

Luchar contra el antisemitismo no es suficiente
El aumento del antisemitismo ha despertado en muchos judíos una conciencia de su identidad judía, pero como señaló Geller, la lucha contra el antisemitismo por sí sola no es suficiente. Necesitamos darle contenido a esa identidad: el "por qué" de ser judío y no sólo el "qué". Esto significa crear iniciativas educativas integrales, fortalecer las instituciones judías y construir comunidades que hagan que el judaísmo sea relevante y significativo para los judíos actuales. El momento para hacer este trabajo es ahora. Como hemos visto, las amenazas externas pueden surgir de manera repentina y dramática. Construir un fuerte sentido de identidad judía y comunidades judías sólidas lleva tiempo y no puede lograrse de la noche a la mañana.

Debemos invertir en estos cimientos hoy, para fortalecer la capacidad de nuestro pueblo de enfrentar los desafíos del mañana, y así asegurar que la vida judía continúe prosperando y evolucionando por generaciones.

El futuro del pueblo judío depende no sólo de luchar contra el antisemitismo (por más importante que esto sea), sino de construir una identidad judía positiva y significativa que haga que valga la pena preservar y transmitir nuestra herencia.

Necesitamos abrazar la responsabilidad, la sabiduría y el amor.

De esa manera podremos asegurar que las futuras generaciones de judíos no sólo sepan contra qué están luchando, sino también por qué están viviendo.

Este artículo de opinión apareció originalmente en The Jerusalem Post.

Fuente: Rav Steve Burg / https://t.co/bEOTBdvqhc