TOMITA_Akio

しずかな肩には
声だけがならぶのではない
声よりも近く
敵がならぶのだ
勇敢な男たちが目指す位置は
その右でも　おそらく
そのひだりでもない
無防備の空がついに撓（たわ）み
正午の弓となる位置で
君は呼吸し
かつ挨拶せよ
君の位置からの　それが
最もすぐれた姿勢である
（石原吉郎「位置」）

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

この、直方体 or 立方体／球体 の組み合わせは、どこかで視たと気のつく人も多かろう。そう！ エリファス・レヴィの「メンデスのバフォメット」だ。そしてこれが、ウェイト=スミス版XV「悪魔」札のモデルであることに異論のある人はなかろう。

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つまり、波間に漂う球体の上に立つ”Fortuna”（偶運）ないし "Occasion"（好機）が、ついに立方体の上に座すヘルメース→メルクリウスに遭遇。意味するところは”人工と自然は対立する のではなく、互いに補完しあう関係にある”ということである（団野恵美子）。

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そして──
Sebald Beham (1500-1550): Fortuna. 実に堂々たるΤύχη =Fortuna 像だが、既に陸上に立っている！　後頭部がやや奇妙なのは、Τύχη の後頭部は禿げていたことの名残だ。直方体の陸地、そして Τύχη =Fortuna の象徴であった球体、運命の輪そのものだった操舵輪……天使の翼までもっている！

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一神教（特にキリスト教）の流布とともに、運命（Μοῖραι）と偶運（Τύχη）とが分離され、偶運（Τύχη）が海に追放されたことは先に述べた。しかし、海の藻屑となってしまったわけではない。むしろ「運命」の責任をとろうとしない（ように視える）神に代わって、民衆の心をとらえていった。

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Mercurius ←Ἑρμῆς が盗人の神であることも、「夢見の神」であることも、たとえ想い出したとしてもまだ足りぬ。ここ（図）で重要なのは、「なぜ海なのか？」ということであろう。そしてこのことこそ、解説者たちが誰も言及していないことなのである。図像の歴史を知らないとしか想えぬ。

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”False Mercury”を説明するにあたり、これが「トウダイグサ」と呼ばれる（見かけのよらず有毒な）植物であることから説明するのは、ほとんど無意味といってよい。「トウダイグサには七種ある」(Diosc.IV,164）。毒も使いようによって良薬である。古代薬草学の密林に足を踏み入れることになろう。

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ウェイト=スミス版タロット・カード、小アルカナ「ペンタクル2」は、エドワード・バーン=ジョーンズの『フラワーブック』中「False Mercury』」（左図）に想を得ているとされる。『シークレット・オブ・ザ・タロット』の訳者はこれを「不実なメルクリウス」と訳し、まだしも意味が取れるが……

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このように、タロット・カードは、本来からして輪廻を表すものだとB・ウォーカーは主張する。その配列も右廻りと左廻りの Lemniscate（無限大記号）を表す。タロット・カード全体ではこの記号は3ヶ所出てくる。「魔術師」「力」、そして「ペンタクルの2」である、と。

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［補］XXI「世界」札の女性が折り曲げた足は左足。これは奇しくもシヴァの宇宙の踊りと同じであり、XII「吊された男」も同じである。ところが、マルセイユ版のそれとは逆である。もちろん、意識的にそうしたはずであるが、真意までは汲み取れぬ（”左まんじ”と”右まんじ”の違い？）。

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ところが、タロット・カードはこれをXX「審判」（最後の審判と混同されていることは先に触れた）とし、XXIに「世界」=宇宙の舞踏をもってきた。「要するにこの輪は、霊魂再生の古い教義……変化ではなく不変を、変容ではなく永遠を、そしてこれは……再生の考え方を示している」結果となった。

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結局、最終的に選ばれた「復活」は ἀνάστασις（希 Anastasis, 英 Resurrection, 独 Auferstehung 「目が覚めて起き上がること（=起床）」が原意）。めぐりめぐって、もともと福音書が普通に用いていた最もありふれた語に立ち戻ったわけである。

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→παλιγγενεσία ἡγεμόνες, or Noah and his sons, Id, 2, 144である（原典に当たっていないが、「新規蒔き直しの世界の統治者たち、即ちノアとその息子たち」の意であろう）。
このように、παλιγγενεσία には、本来（ピローンにおいてさえ）、内面的な意味はこめられていなかったことが判れば充分だ。

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→彼のロゴス思想と比喩的解釈は、後の新プラトーン主義哲学や、オリゲネース、アンブロシウス、アウグスティーヌスらキリスト教護教家たちに、きわめて大きな影響を及ぼした」（『西洋古典学事典』）。
さて、最高権威を誇る希英辞典(LSJ)の"παλιγγενεσία"の冒頭に出てくる文例が、→

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”皇帝礼拝”の問題は、一介のユダヤ総督が手を洗ったぐらいで片づく問題ではないのだ。
ピローンは「ヘブライ語聖典……に比喩的な解釈を施し、神と人間との媒介者たるものとしてロゴス λόγος なる概念を導入、またギリシア哲学の源泉はユダヤ教にあることを主張した。→

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後38年秋、皇帝礼拝を巡ってここでユダヤ人とギリシア人との間に紛争が生じ、ユダヤ人が迫害された時、虐殺抗議の使節団代表としてピローンはカリグラ帝のローマに赴き、反ユダヤ主義の論客アピオーンと対決したが、結局は帝の立腹を招いてしまったという(39-40）（『西洋古典学事典』）。

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かなり興味深い話──アレクサンドリアのピローン（前30/前20頃〜後45頃）は（活動年を見てわかるとおり）イエスの同時代人である。当時アレクサンドリアには、捕囚以来形成された離散ユダヤ人の巨大な居住地があり、七十人訳はヘブライ語が読めなくなった２世３世のために翻訳されたとも云われる。

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とにかく、παλιγγενεσία は本来はストア学派の用語で、そこでは世界（=宇宙）の更新の意味が強かったのだが、キリスト教に取り入れられて深甚の意味を有するようになった。それを一々検討しようとすると、論争史の泥沼に足を踏み入れることになることが判ったので、 これは敬遠することにする。

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

「こういうもの〔=牧会書簡〕が新約正典の中に組み込まれたのは、キリスト教にとって不幸なことだった、と云わざるをえない」（訳と註４，p.813）。不幸かどうかわたしの知ったことではないが、”παλιγγενεσία” なる語が、もともとよくわからぬ「復活」の意味を更に曖昧にしたことだけは確かだろう。

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

牧会書簡の意図ははっきりしている（と田川は云う）。「第１に、教会指導者の秩序を確立すること。第二に、因習的な身分秩序の倫理をキリスト教の名で押しつけること、第三に、この著者たちが「異端」とみなす相手を口を極めてののしり、悪罵を連ねて排除すること」（訳と註４，p.812-3）。

[TOMITA_Akio @Prokoptas]

新約聖書はもともと希臘語で書かれている。「再生」は希臘語で παλιγγενεσία だと書かれているが、これには問題がある。この語が出るのは牧会書簡と呼ばれる3書のうちの１つ「ティトス書簡」。「神はその慈悲に応じて、再生παλιγγενεσία の洗いと聖霊の刷新とに依って我らを救い給うた」(3,5)。