PARTIE I.
Les positions doctrinales d'Ibn Abi Zayd Al-Qayrawani ont fait l'objet de controverses depuis près d'un millénaire. Dans ses œuvres polémiques contre les ash'arites, l'imam As-Sijzi, mort en l'an 444 de l'Hégire, s'opposait déjà vigoureusement à certains ash'arites qui se réclamaient d'Ibn Abi Zayd. Ces derniers utilisaient les propos élogieux d'Ibn Abi Zayd à l'égard d'Al-Ash'ari et d'Al-Baqillani comme preuve de son acceptation de leur dogme. As-Sijzi, quant à lui, affirmait que ces éloges ne prouvaient rien et qu'Ibn Abi Zayd ignorait la réalité de leurs croyances. Selon As-Sijzi, les croyances présentes dans les livres d'Ibn Abi Zayd étaient une preuve suffisante qu'il n'était pas ash'ari. Cette controverse persiste encore de nos jours.
Ibn Abi Zayd, dans ses œuvres telles qu'elles nous sont parvenues, n'a pas fait un traitement systématique des questions reliées au dogme ; il n'y consacre que quelques lignes éparses et dépourvues de développements approfondis. Il affirme qu'Allah est au-dessus du Trône par son Être (Essence). Pour un salafi, c'est une preuve indéniable qu'il affirme l'élévation de la même manière que lui. L'ash'arite rétorque que plusieurs autorités faisant ce genre d'affirmation ne comprenaient pas toutes l'élévation de l'Essence de la même façon qu'un salafi. Ibn Abi Zayd affirme aussi que le Coran est la parole incréée d'Allah. Le salafi y voit une confirmation de sa conception de la parole divine. Mais tous les groupes affiliés au sunnisme à cette époque tenaient de tels propos, même s'ils en comprenaient les implications de manière différente. Le Coran est-il limité aux lettres, aux mots et aux sons ? Et sinon, y a-t-il un sens dans lequel le Coran est incréé même si ses lettres et ses mots sont créés ? Ou est-il essentiellement constitué de lettres et de mots incréés ? Peu importe la compréhension qu'une personne avait de cette question, elle pouvait tenir les mêmes propos qu'Ibn Abi Zayd. Enfin, ce dernier affirme qu'Allah viendra au Jour du Jugement. Le salafi y voit l'acceptation de sa conception de la venue Divine comme étant une action et un changement se produisant dans Son Essence. Le problème, encore une fois, est que plusieurs savants — y compris des contemporains d'Ibn Abi Zayd parmi les Hanbalites, les Ash'arites et d'autres — affirmaient la venue d'Allah tout en rejetant tout changement ou toute action produite dans Son Essence.
Ces trois exemples démontrent les difficultés qui surgissent lorsqu'une personne s'exprime avec des termes généraux, susceptibles d'être interprétés de différentes manières parce qu'historiquement, ils ont été employés avec des intentions et des compréhensions variées. Le salafisme étant fondé sur une démarche d'affirmation détaillée (mufassala) et d'exaltation globale (mujmala), un salafi lit ce texte avec cette grille de lecture. Un ash'arite, guidé par une conception d'affirmation globale et d'exaltation détaillée, l'aborde avec la sienne. Le reste du débat se résume souvent à un mélange d'aveuglement, d'ignorance et de partisanerie.
Lorsque des expressions sont utilisées avec des interprétations et des intentions aussi diverses, quelques lignes d'un auteur s'avèrent insuffisantes pour déterminer sa position avec précision. Passer les paroles à la loupe, analyser la moindre virgule ou tournure de phrase, n'apporte aucun éclaircissement véritable et ne convainc que ceux qui veulent l'être par une conclusion déjà prédéterminée.
Il existe pourtant un moyen plus efficace. Par définition, un texte est écrit pour être compris ; il est le fruit de la culture et de l'environnement qui l'ont vu naître. Dans le cadre de nos recherches, nous avons recueilli des éléments susceptibles d'apporter un éclairage nouveau sur la véritable croyance d'Ibn Abi Zayd. C'est précisément cette approche contextuelle que nous nous proposons d'explorer ici.
Pour cerner les croyances d'Ibn Abi Zayd concernant l'élévation d'Allah, la parole divine et les actions divines, plusieurs sources précieuses s'offrent à nous.
Nous pouvons compter sur le commentaire de la Risalah rédigé par le grand savant malékite, le cadi Abd al-Wahhab al-Baghdadi. Contemporain d'Ibn Abi Zayd il est l'auteur du plus vieux commentaire sur cette œuvre auquel nous avons accès. S'ajoute à cela le tafseer de Makki ibn Abi Talib, autre éminent savant malékite et élève d'Ibn Abi Zayd. À travers son œuvre, il aborde à plusieurs reprises l'élévation d'Allah, la parole divine et les actions divines, en y apportant des éclairages et des précisions fort instructifs.
Une épître signée d'un savant malékite de Kairouan, Ibn al-Tabban, documente par ailleurs la position de ce dernier sur la nature de la parole divine. Également contemporain d'Ibn Abi Zayd, ils partagèrent certains de leurs maîtres.
Mentionnons enfin les divers propos attribués au savant kairouanais Abu 'Uthman Sa'id Ibn al-Haddad au sujet de la parole divine et des actions. Ce dernier compta parmi les élèves du grand juriste malékite Sahnun, et Ibn Abi Zayd étudia auprès des descendants de tous deux.
Quelques autres éléments viendront s'ajouter à cet inventaire, avec la permission d'Allah.
Bir genç, bir medrese hocasına:
"Batılılar çalıştı, Ay'a çıktı; siz ise hâlâ Buhârî okuyorsunuz." der.
Hoca da şu cevabı verir:
"Mahlûk mahlûka ulaşmış, biz Hâlık'a ulaşmak istiyoruz. Lâkin aramızda müflis olan sadece sensin. Ne onlarla Ay'a ulaştın ne de bizimle Buhârî okudun."
���️ La position des Ash'arites concernant l'éternité des noms d'Allah
La croyance selon laquelle les noms d'Allah sont éternels, même ceux reliés à l'action, est la position majoritaire des Ash'arites.
Ibn Rushd al-Jadd, qui est Ash'ari Maliki, tient les mêmes propos dans al-Muqadimmat al-mumahidat :
فالله تبارك وتعالى إله واحد قديم بصفاته العلى وأسمائه الحسنى لا أول لوجوده، وباق أبدا إلى غ��ر غاية ولا انتهاء، تعالى عن مشابهة المخلوقات، وارتفع عن مماثلة المحدثات، ليس كمثله شيء وهو السميع البصير. وردت بذلك كله النصوص عن الرسول - عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ -، ودلت عليه دلائل العقول.
"Allah — béni et exalté soit-Il — est un Dieu unique, éternel avec Ses attributs sublimes et Ses plus beaux noms. Son existence n’a pas de commencement et Il demeure éternellement, sans terme ni fin. Il est exalté au-dessus de toute ressemblance avec les créatures et de toute similitude avec les choses adventices. « Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Voyant. » Les textes transmis du Messager (saw) l’établissent, de même que les preuves rationnelles."
On trouve également des formulations très explicites chez les commentateurs Ash'arites de la Risala d'Ibn Abi Zayd.
Ibn Naji at-Tanukhi écrit :
ولهذا أكد المصنف رحمه الله هذا الفصل بقوله تعالى أن تكون صفاته مخلوقة وأسماؤه محدثة أي أن صفاته تعالى يجب أن تكون قديمة لاستحالة قيام الحوادث به وكذلك أسماؤه لأنها ثابتة في الأزل بكلامه القديم.
"Autrement dit, ses attributs doivent être éternels, puisqu’il est impossible que des choses adventices (ḥawādith) subsistent en Allah ; il en va de même de Ses noms, puisqu’ils sont établis dans la prééternité par Sa parole éternelle."
Le Cheikh Salih al-Azhari écrit de même dans son commentaire de la Risala :
"لم يزل بجميع صفاته الخ" أي لم يزل متصفا بجميع صفاته ومسمى بجميع أسمائه "تعالى أن تكون الخ" أي ليست صفاته مخلوقة ولا أسماؤه
"C’est-à-dire : Allah n’a cessé d’être qualifié par l’ensemble de Ses attributs et nommé par l’ensemble de Ses noms ; Ses attributs ne sont donc pas créés et Ses noms ne sont pas nouvellement apparus."
ℹ️ Ensuite concernant le Majaz :
Nous croyons qu’Allah est Celui qui ressuscite les morts. Nous croyons également qu'Il est le Maître et le Roi du Jour de la Rétribution.
Est-ce que ces descriptions sont pour autant majaziya ? Est-ce qu'on doit croire qu'il y a eu de toute éternité une série infini de rétribution ou de résurrection pour que le nom est applicable réellement et non métaphoriquement ?
Pour être franc j'ai l'impression que certains salafis veulent créer une fausse dichotomie.
D'un côté il y aurait des gens qui disent que les noms d'actions sont éternels et que les actions sont éternelles, et de l'autre des gens qui disent que les noms d'actions sont applicables seulement après l'action et créées.
Une personne n'aurait que deux possibilités.
- Croire qu'Allah a toujours eu ses noms et qu'il a toujours fait le type d'actions que dénotent ses noms
- Ou croire qu'Allah n'a pas toujours fait les actions que dénotent ses noms et qu'il ne les a pas toujours eu.
Cette "tactique" permet aux salafis de réclamer tous les savants ayant dit que les noms sont éternels et donner l'impression qu'ils ont la compréhension salafi d'une série infini de mondes créés par Allah éternellement remplacé tour à tour par de nouveaux mondes.
Ce ne sont pas les deux seuls choix possibles et les savants qui croient que les noms sont éternels rejettent une telle conception.
At-Tabari écrit :
يقولُ تعالى ذكرُه: هو الأولُ قبلَ كلِّ شيءٍ بغيرِ حدٍّ، ﴿وَالْآخِرُ﴾. يقولُ: والآخِرُ بعدَ كلِّ شيءٍ بغيرِ نهايةٍ. وإنما قيل ذلك كذلك؛ لأنه كان ولا شيءَ موجودٌ سواه، وهو كائنٌ بعدَ فناءِ الأشياءِ كلِّها، كما قال جلَّ ثناؤُه: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ [القصص: ٨٨].
Al Baghawi écrit quant à lui:
وَيَجِبُ أَنْ يَعْتَقِدَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ اسْمُهُ قَدِيمٌ بِجَمِيعِ أَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ، لَا يَجُوزُ لَهُ اسْمٌ حَادِثٌ، وَلا صِفَةٌ حَادِثَةٌ، كَانَ اللَّهُ خَالِقًا وَلا مَخْلُوقَ، وَرَبًّا وَلا مَرْبُوبَ، وَمَالِكًا وَلا مَمْلُوكَ، كَمَا هُوَ الآخِرُ قَبْلَ فَنَاءِ الْعَالَمِ، و��الْوَارِثُ قَبْلَ فَنَاءِ الْخَلْقِ، وَالْبَاعِثُ قَبْلَ مَجِيءِ الْبَعْثِ، وَمَالِكُ يَوْمِ الدِّينِ قَبْلَ مَجِيءِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ. وَأَسْمَاءُ اللَّهِ تَعَالَى لَا تُشْبِهُ أَسْمَاءَ الْعِبَادِ، لأَنَّ أَفْعَالَ اللَّهِ تَعَالَى مُشْتَقَّةٌ مِنْ أَسْمَائِهِ، وَأَسْمَاءَ الْعِبَادِ مُشْتَقَّةٌ مِنْ أَفْعَالِهِمْ
Comme on peut voir dans ces paroles de l'Imam al-Baghawi : Allah était créateur avant de créer et la création découle du fait qu'il est créateur, non qu'il est créateur car il crée.
Et cette vision s'oppose à la position salafi selon laquelle Allah est créateur car il ne cesse de créer.
Et votre position s'oppose à la position d'at-Tabari, pour qui le fait qu'Allah soit Al-Awwal implique qu'il existait avant toute chose alors que rien d'autre que Lui n'existait.
La position d'Ibn Abi Zayd est-elle donc plus près de l'avis d'al-Baghawi et d'at-Tabari, qui sur ce sujet est l'avis de la majorité des ashaaira, ou est-elle plus près de l'avis d'Ibn Taymiya ?
Assalāmu ʿalaykum wa raḥmatullāh.
Avec quelques frères, nous travaillons actuellement sur un projet de grande envergure dans le domaine de la daʿwah. Son objectif principal est de rassembler les différents acteurs engagés dans la daʿwah — qu'elle soit écrite, orale ou audiovisuelle — sans distinction de support.
Ce projet s'adresse aux frères de tradition ashʿarite, māturīdite ou atharite mufawwiḍ, qui partagent une opposition au salafisme moderne (najdisme), dans l'espoir de favoriser une meilleure coordination et de mettre les efforts en commun au service de la daʿwah.
Si ce projet vous intéresse et que vous souhaitez en savoir davantage, n'hésitez pas à me contacter en message privé.
📍🧵 Thread recensement de tous les instituts islamiques qui suivent la methode traditionnelle de Ahlu Sunna wal Jama'a (4 grandes écoles).
La rentrée 2026-2027 approche à grand pas, et beaucoup de frères et soeurs veulent en apprendre plus sur leur religion & sur les sciences islamiques (Aqida, Fiqh, Oussoul al-Fiqh, Tasawuf, Tafsir, Hadith, Sira, langue arabe, etc).
À une époque où l'on assiste au "Fast-Food religieux" où beaucoup de contenus sont consommés de manière dispersée, à travers des extraits, des vidéos courtes ou des polémiques, il est important de rappeler la valeur d’un apprentissage méthodique : commencer par les bases, suivre une progression, étudier auprès d’enseignants qualifiés, respecter les écoles de jurisprudence, et ne pas réduire la religion à des débats ou à 3 citations de savants out of context.
Pour comprendre ce qu'est un madhab (une école) voici de bons thread excplicatifs :
Qu’est-ce qu’un madhab ? :
https://t.co/uO8OhNX1Ic
Qu’est-ce qu’un madhab? (Version simplifié) : https://t.co/unUqVsh6fy
Où étudier un madhab ? (avec une bonne introduction sur l'obligation qui incombe à tout musulman mukalaff) [2020] :
https://t.co/2xBRvN3OOj
Thread de paroles de savants sur le suivi d'une des 4 écoles :
https://t.co/wLShcHppbA
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Le choix du Madhab est libre, mais il est habituellement recommandé de suivre celui de votre pays d'origine.
Voici une carte détaillée concernant la présence des 4 écoles par pays : https://t.co/I7C0kCcZ5j
Si vous êtes reconvertis ou d'origine d'un pays non-musulmans il vaut mieux adopter l'école Hanafite ou Malikite.
Si vous êtes d'Europe de l'Est : Hanafite
Si vous êtes turcs, pakistanais, indiens, sous-continent indien, Asie du Nord/Centre/Est/Sud : Hanafite
Si vous êtes du sud de l'Espagne, Ouest de l'Egypte, Maghreb ou Afrique Subsaharienne : Malikite
Si vous êtes à l'Est de l'Egypte, aux Comores ou alors en Malaisie, Indonésie, Thaïlande, Philippine, Asie du Sud de manière générale : Shafi'ite
Si vous êtes d'Arabie Saoudite et Peninsule Arabique : Hanbalite
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RT appréciés,
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Bjr à vous espérant ca va, petite question le changement de team pas trôs compliqué d'alpine a genesis? Et si voiture déjà rouler, quelles sont les différences au niveau du pilotage entre l'Alpine et la Genesis plus facile? plus satisfaisant?
Merci de votre rép
#24hDaytonaFrance