中村圭志 Beyond Belief 白昼夢研究所

宗教、オカルト、物語芸術……ときに人間を救い、ときに人間をドン詰まりまで追い込む《物語》とは何でしょうか？　高貴なる虚構、あるいは？　主な著書：『ファンタジーに秘められた宗教』（NHK出版）、『宗教図像学入門』『死とは何か』（中公新書）、『亜宗教』（インターナショナル選書）、他

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戦後史を理解しておくのは大事です。８０年代まではインド宗教に思い入れる人が多く、９０年代はカルトショック、２０００年過ぎるとイスラムショック、２０１０年代からは地政学とやら。いずれも一過性ですが、着実に続いているのはリベラルの日常化とネット～AIの情報革命。こっちが歴史の本流！

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現代史に関心のある方もぜひどうぞ。ハリポタは同時多発テロショック時代の米国で反キリスト教的左翼と思われたり、カトリックでも保守で知られた前の前の教皇が枢機卿時代に（読まずに）ハリポタが児童の心を蝕むなどと発言しています。なんとまあ喧しい。当時日本の宗教学は理解がおいつかなかった！

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オンライン講座・ハリポタ。第１回はハリポタの魔法の構造。その見事な体系性、錬金術との関係、魔法の修辞、宗教的メッセージ、第２回は差別と怨念。ルサンチマンや恨は宗教の始まりです。作者の恋人がモデルのロンの嫉妬の話も。第３回は死生観。多様性を突き抜けたキリスト教性の意味を論じます。

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【お知らせ】ハリポタについて宗教学的に細かく検討してみる連続講座をWEBサンガのオンライン講座で開催します。NHK「こころの時代」でもハリポタについて取り上げますが、ディテールにわたって知りたいかたはぜひご覧ください。ハリポタ初心者の方も宗教のことちんぷんかんぷんの方も歓迎です。

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私がしばしば宗教問題に触れるきっかけとして映画や小説やファンタジーを推奨しているのは、フィクション世界が人間世界のジレンマの側面をさりげなく隠喩的に示しているからです。奥行の深い作品であれば、宗教が求められる理由も教えてくれるし、宗教が再び問題に突き当たることも教えてくれます。

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私はレクチャーで、宗教は複合的で立体的な現象であることを説明しています。神信仰とか悟りとか呪術とか規範とか色々なものが立体交差している。その全体は人倫の全領域を覆っているので、人類の知的世界がどういうジレンマから成り立っているかから説明しなければなりません。これが難物です。

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さあて、そろそろ次の著作の準備もしなければ……。進化人類学が宗教論にも大きな発想の転換をせまっている今、宗教という茫漠たる領分に、イデオロギーを離れた展望を与えることが求められています。企業などのレクチャーで質問を受けたみなさんの疑問にも答えるような形で本を書いてみたいものです！

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【お知らせ】NHK「こころの時代」『ファンタジーに秘められた宗教』、次回は７月６日(月)午後10:50～11:50、とりあげるのは宮沢賢治『銀河鉄道の夜』です。ここに内在する法華信仰、賢治にとっての輪廻とは？、クリスチャン斎藤宗次郎との交流……について、釈徹宗さん、小橋めぐみさんと対話します。

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【お知らせ】NHKオンライン『宗教図像学入門』は７月以降も続きます（次回：７月１９日（日）10:30～）。視覚的手法を駆使する宗教の表象について横断的・縦断的に眺めてみる楽しい頭の体操です。今年度後半は、女神のイメージ、多神教の神話、求道と修行の階梯の表象、大宇宙と小宇宙等々へと進みます

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ご存じのない方のためにコティングリー妖精写真の説明を。これは１９１７年と２０年にイングランド北部で撮られた５枚の写真です（実は少女たちの悪戯）。コナン・ドイルが信じてしまったので有名。いかにも嘘写真ですが、当時の写真は人工的に修正されるのが普通だったので気づかれなかったのかも。

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ちなみにコティングリー妖精写真の暗喩ではと私が思ったものに、岩井俊二監督『ラストレター』があります。まず滝状の堰堤のシーンがある（コティングリー妖精写真は小さな滝で撮られています）。広瀬すずと森七菜はビニール傘で即席の妖精になっている（コティングリーのフランシスとエルシー？）。

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是枝映画は他のスピリチュアル映画の暗喩が無視できません。『幻の光』『DISTANCE』の炎のシーンは、タルコフスキーの引用？　『怪物』の結末に『小さな恋のメロディー』の引用を見る御指摘もあります。『箱の中の羊』では『もののけ姫』のコダマ（江の水のクラゲと重なる）の引用もありそう。

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そいからもう一つ。『箱の中の羊』が一種の妖精映画だとすると、コティングリー妖精写真事件をファンタジー化した映画『フェアリーテイル』における、少女たちが妖精の家の模型をつくるシーン、そして写真騒動とは別次元において、妖精たちが森に棲んでいるという結末との類似を挙げるべきでしょう。

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映画では星の王子だけが見る「羊」の話となっていますが、ここにはウィトゲンシュタインの「箱の中のカブトムシ」（『哲学的探求』§２９３）も重なっていそうです。「痛み」の何たるかは相互に確認のしようもないが、でも言葉は有効に使用される。この「痛み」を「カブトムシ」に置き換えた比喩です。

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なお、「箱の中の羊」は『星の王子さま』にちなむものですが、サンテグジュペリ的にはキリスト教的な含意を前提にしたものだったと思われます。肝心なものは目に見えない。たとえばミサにおけるパンの中のキリストは不可視であることを中世の神学者も強調しています。それについてはまた別の機会に。

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話は飛びますが、『怪物』の柊木陽太君が出ていたところに、時の移り変わり（無常）感を感じました。主人公の少年はちょいと『怪物』の依里を思わせますが、その依里であるところの柊木君は声変わりしたお兄さんとして次の段階に進んでいます。こうやって時は流れ進んでいくのでしょう。

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現代人の死生観は「自然に帰る」と「天国で再会する」の二類型に向かっていますが、再会が遺族の記憶の問題だとすれば、ヒューマノイドを仲介し、遺族が踏ん切りがついた時点でお山に返す物語は筋として正統的かも。ただし西洋人は面食らうかも。復活を望むほどに人間中心主義的・個人主義的ですから。

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『箱の中の羊』の生死の感覚は（他の是枝映画でも）日本的パターンに近そうです。暫時的記憶の相が唐突に訪れたとき遺族はつらい。そこで墓参りとか写真とかが登場する。近未来ならヒューマノイドだろう。遺族は必ずやこの中間段階を吹っ切るときがくる。するとロボットは山に帰るのが自然なのでは？

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クリスチャンにとって死者は復活という形で永生を得ます。仏教徒にとっては転生という形で記憶喪失のまま生が永続します。伝統的日本人の感覚では山に帰って徐々に個性を失います（要するに覚えている人がいなくなる）。最後のパターンで考えれば、人の存在は生、暫時的記憶、消失の三段階の相をもつ。