杜口

漫画ムーア/士郎 映画タルコフスキー/ヴィルヌーヴ ドラマ『ゲーム・オブ・スローンズ』/『ドクター・フー』 小説ドストエフスキー/大江 SFディック/イーガン 怪奇幻想ラヴクラフト/ゲイマン 絵画ブレイク/セザンヌ 音楽キング・クリムゾン/マーラー アニメ押井/小中 ゲーム『メトロイドプライム』/『ゼノギアス』

[杜口 @snorkros1]

現代イギリスのファンタジー作家をざっくりまとめると、強大なトールキンやルイスのキリスト教的な善悪二元論からいかに差別化するかという歴史として読める。
アメリカのル＝グウィンが東洋という外部に見たように、イギリスの作家たちはキリスト教圏内部に二元論を超えた価値を見出そうとした。

[UKAWA NAOHIRO™ @DOMMUNE]

【ついに配信!!奇跡の四人囃子SP!!必見ココ!!▶︎https://t.co/SHQ4fbiDIm】#DOMMUNE<7/14火>19:00-21:30「一触即発」｢空飛ぶ円盤に弟が乗ったよ」復刻記念SP「四人囃子宝典」日本語ロック黎明期における幻視と変奏●岡井大二,森園勝敏,高橋重夫,内田宣政,保科好宏●DJPlays四人囃子ONLY:DJフクタケ

[杜口 @snorkros1]

一方『アンチクライスト』では、子供を亡くした妻の狂気を施療しようとカウンセラーの夫が森に連れ出すが、自然はそれを癒すのではなく、むしろ加速させる。
狂気にとらわれた彼女のまえに、秩序ある生活は崩壊し、すべてはカオスが支配する。
どちらも自然は秩序や調和に対するカオスとして描かれる。

[杜口 @snorkros1]

『アンチクライスト』の「Chaos reigns.」って、ヘルツォークの『グリズリーマン』から来てたのか。
自らの屍肉を貪るキツネの「カオスが支配する」というセリフが、『グリズリーマン』のそれと重なる。
もっともラース・フォン・トリアーのカオスとは、狂気のことでもあるから少し違うとは思うけど。

[杜口 @snorkros1]

『グリズリーマン』では、キツネの死に心を痛めた保護活動家の「ひどい世界だ」という嘆きに、「彼のこの発言は捕食動物の存在を無視しているように思う　世界につきもの���のは調和ではなく混乱と対立と殺りくではないか」というヘルツォークの辛辣なナレが続く。
人間の一方的なまなざしを批判する。

[杜口 @snorkros1]

バビロンプロジェクトとかバベルの塔引用したりと、バベルの塔は崩壊すべくして崩壊したというのも似てる。
「エンキはそのことも知っていたらしいな。エンキのナム・シュブは、それほど悪いものじゃなかったんだろう。バベルの一件は、人類にとってこれまででベストの出来事だったのかもしれない」

[杜口 @snorkros1]

劇場版『機動警察パトレイバー』 改めて見て、その革新性はやっぱりロボットをただのSF兵器として扱わずに、『スノウ・クラッシュ』とか『ジュラシック・パーク』、『レッド・オクトーバーを追え』���たいに、新たなテクノロジーとして、その危険とか陰謀を描くテクノスリラーにした点にあると思った。

[杜口 @snorkros1]

その意味でニール・スティーヴンスンの『スノウ・クラッシュ』以前に、共通したOS の危険性を描いているのが、どれだけ凄いことか。
『スノウ・クラッシュ』はそれを言語に置き換えていると思えばわかりやすい。 共通したOS、言語がいかにウイルスに弱いか。 どちらも一種の脆弱性として描いている。

[杜口 @snorkros1]

大好きなテレビ番組に出演することを夢見る母親、その息子ハリーは���ラッグの売人として成り上がり、彼女マリオンとの贅沢な暮らしを夢見る。
小説ではそのアメリカン・ドリームの幻影が、空虚な消費社会の鏡でしかなく、人を破滅させるものだと。
ドラッグはそれを描くための手段のように思えるのだ。

[杜口 @snorkros1]

『レクイエム・フォー・���リーム』を数年ぶりに観た。
ドラッグについての映画といったら自分には関係ないと思うかもしれないが、これは自らの手に余る夢を抱いたことのある人なら誰もが体験し得た破滅についての映画。
全ての消え去ったアメリカン・ドリームへのレクイエム、鎮魂歌として観て欲しい。

[杜口 @snorkros1]

『夢へのレクイエム��には、ヒューバート・セルビー・ジュニアとダーレン・アロノフスキーの二人が序文を書いてるのだけど、二人の文章が好対照で面白い。
アロノフスキーはドラッグについての物語だと言うが、セルビー・ジュニアはアメリカン・ドリームを追い求めることの不毛さについて書いている。

[杜口 @snorkros1]

ルドヴィゴ療法によって強制的に正しい行動をさせられるアレックスに自由意志は存在しない。
最終章はその洗脳が解けたアレックスが、自らの意志で善を選び取ったことを強く印象づける。
でもこの最終章もイギリスの出版社に言われて付け加えたものらしく、取って付けたような感があるのもまた事実。

[杜口 @snorkros1]

『時計じかけのオレンジ〔完全版〕』は、アメリカで出版した際に削除された最終章が追加されてるとのことで買った��いいものの、アレックスが改心する最後には拍子抜け。
やっぱり映画と同じ終わり方が一番。
幻の最終章で、アレックスは暴力も若気の至りに過ぎず、卒業すべきものとして捉えている。

[杜口 @snorkros1]

ただ序文でアントニイ・バージェスが言う「人は自由意志によって善と悪を選べなければならない。もし善だけしか、あるいは悪だけしか為せないのであればその人は時計じかけのオレンジでしかない」。
このメッセージが最終章を無視した映画版では弱いために、バージェスが怒ったのもわからなくはない。

[杜口 @snorkros1]

ブラピがカッコいいからではなく、消費社会の抑圧を拒んでみせるからだと。
ただ消費社会を破壊するだけで、代替案を持たない彼に待ち受ける運命は明るくない。
そんな彼の末路をもってして、消費社会に留まることを勧めているとも言える。
二重のメッセージを読み取ることができる映画なのだと思う。

[杜口 @snorkros1]

『ファイト・クラブ』のタイラーに憧れるのも致し方ないとは思う。
主人公は仕事に忙殺される毎日、その暇なき退屈をやり過ごすために、ブランド品の消費を繰り返す。
そんな彼に本当の現実(苦しみ)を教えてくれるのが、タイラーであり、それは消費社会を生きる自分たちにとっても無関係な話ではない。

[杜口 @snorkros1]

ブランド品の消費では飽き足らず、難病患者のミーティングに参加していた主人公は、患者を通して現実(苦しみ)に触れようとしていた。
現実を生きている感覚を欲していた彼にとって、ファイト・クラブは救いだったはず。
だからタイラーのような人物がカッコよく見えてしまうのも、國分功一郎によれば、

[杜口 @snorkros1]

そこで血の繋がりや権力、そして革命までも諦めた先に、価値あるものとは何か。
それは原作では精神障害者のフリをして得た給付金で、血の繋がらない親子二人、隠遁生活を送るといった少し弱いものだったけど、映画はそれにひねりを加えていて良かった。
娘のささやかな反抗、デモに希望があるのだと。

[杜口 @snorkros1]

『ワン・バトル・アフター・アナザー』が良かったので、『ヴァインランド』を読んだ。
膨大な大衆文化の引用、引喩に圧倒される。
それを理由に当時は批判されたようだけど、『重力の虹』から時が経ち、資本主義によって全てが表層的に消費される時代に、何ができるかを描くのに必要なことだと思った。

[杜口 @snorkros1]

そちらの方がよっぽどヘクタのごとき現役のポリ公などに影響力があると言う。
そうした権力に魅かれるのは、フレネシもまた例外ではない。
フレネシが、ブロック・ヴォンド＝ロックジョーに惚れたのは、制服姿の男に弱いという母から遺伝した性質のせいとされる。
ここでもまた血筋は呪いとしてある。