Justfeelit

취미 기록📝 마찰이 없는 세계는 없다.

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인생 목표 : 쉘 위 댄스(영화)

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@keia_oli 이거 사용해서 상당히 많은 냄새를 제거 했답니다.

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내가 생각라는 가난의 냄새

이런 습한 날 옷이 마르지 않아
나는 냄새

요즘 에어콘 그냥 막 틈

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@keia_oli 원룸이라서 건조가 쪽이 문제랍니다.
오타를 보니 손가락도 문제가 있군요.

고맙습니다.

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한편으론 먹고사는 것에 너무 집중하면 ‘무엇을 끝까지 하다’ 죽을 것인가에 대한 생각을 놓치는 것 같다.

물론 꼭 그래야 되는 건 아니다

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집들이 차파티

오늘은 내가 팽주

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2022년 우리나라 우전 햇차(녹차)
가뭄과 인력난으로 가격이 너무 비싸지만

난 널 원해🫖🍵🕺💃

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일반 차는 안 마시는 걸로....

밀크티만...

당도 0
아이스 0

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@keia_oli 화이팅

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탈정상화라는 관점에서는 보면

정산이라는 사회적 기준에서 능동적/의도적으로 이동한 거니까

여기서 다시 군집을 해야겠져

원 밖에 일단 정렬되는 모든 것(?)들 중에서

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쿼어와 팔루스 관련 책을 독서모임에서 선정되어 읽는데 한편으론

인셀같네

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Matrix = womb + system + frame
인간의 지각과 삶을 생산하는 인공적 조건장

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지하철 내릴 때 내립니다 말하면 안되나?

그냥 뒤에서 냅다 밀고 나다면
기분만 서로 안 좋지 않나?

방어 운전이란 것도 있고

[Justfeelit @sooooo_explorer]

아오 어떨 땐 기사가 나오 어떨떤 안 나오나...

https://t.co/qaqe70MUMj

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다시

https://t.co/ZToQLPVbon

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열등감보단 허세가 났다

[괴골 [개물] @cfr0g]

https://t.co/Q9Cxw6Z3mo

몬트리올 총격범, '인셀' 운동에서 영감을 받은 선언문 남겨
지난 6월 22일 월요일, 캐나다의 한 도시에서 발생한 총격 사건으로 경찰관 1명과 범인을 포함해 3명이 사망했습니다. 범인은 범행 동기를 밝히는 글을 남겼습니다.

[Justfeelit @sooooo_explorer]

일어나는 모든 일은 미세한 교란이 거시적인 결과를 낳는 것에 불과하다. 그들의 증식이나 멸종은 그 역학의 간접적인 부산물일 뿐 그 이상도 이하도 아니다. 인과관계는 넘쳐나지만, 목적론, 의도, 또는 의식은 존재하지 않는다.

[Justfeelit @sooooo_explorer]

내용 중

AI가 의식이 있는지 여부와 관련된 연결고리는 점점 명확해지고 있다. 유전자를 마치 지각 있는 행위자인 양 설명함으로써 그것에는 있을 수 없는 도덕적 성격을 부여하는 것과 마찬가지로, AI 봇을 의식 있는 존재로 묘사하는 것도 대단히 회의적으로 봐야 한다. 과학적으로 말하자면,

[Journey @atmostbeautiful]

AI: 의식 있는 주체 논의와 착시의 함정
테크 영주들의 지배 권력 강화를 돕는다
(아래 원문 발췌)

이제 기계는 인간 간의 대화와 거의 구별할 수 없을 정도로 우리와 직접 소통할 수 있게 되었다.

3천 년 전 시인 헤시오도스는 철기 시대가 우리의 쟁기뿐만 아니라 영혼까지 굳게 만들었다고 한탄했다. 그는 철제 도구가 풍요를 늘려주는 만큼이나 인간의 미덕을 시험하고 가치를 파괴한다고 믿었다. 헤시오도스는 기술로 인해 얻어진 힘을 스스로 억제하지 못하는 인류를 제우스가 언젠가는 파괴할 수밖에 없을 거라고 예언했다. 오늘날 AI의 등장으로 인해 기술 낙관주의와 기술 절망 사이에서 격렬하게 요동치며 똑같은 일이 반복되고 있다.

인간은 오랫동안 모든 것을 의인화하려는 경향을 보여왔다. 바람에 인격을 부여했고, 티케(운)를 제우스의 딸로 정했으며, 지금도 뇌운에 인간의 동기를 부여한다.

이제 튜링 테스트를 훌륭하게 통과하는 최신 AI 봇들을 마주하며 상황은 더욱 복잡해진다. 도킨스는 최근 앤트로픽의 클로드와 나눈 다양한 대화에 감탄을 금치 못하며 다음과 같이 말했다. “나는 ‘네가 의식이 있다는 걸 모를지 몰라도, 넌 분명히 의식이 있어!’라고 외치고 싶을 정도였다.” 나는 이것이 지나친 비유라고 생각했다. 하지만 동시에 중대한 의미가 있는 발언이기도 했다.

다윈 진화론의 기본 원리를 심화하고 대중화하며 반대자들로부터 변론해 온 도킨스는 오랫동안 의인화된 비유를 사용해 온 역사가 있다. 그의 <이기적인 유전자>에서 도킨스는 할리우드 영화 같은 생생한 이미지를 통해 인간 특성 간의 생존 경쟁을 독자들에게 강렬하게 각인시켰다:

“시카고의 성공한 갱스터들처럼, 우리의 유전자는 치열한 경쟁이 벌어지는 세상에서, 어떤 경우에는 수백만 년 동안 살아남아 왔다… 자연 선택이 작동하는 방식을 살펴보면, 자연 선택을 통해 진화한 모든 것은 이기적이어야 한다는 결론이 도출된다.”

이런 비유는 회의적인 대중을 설득해 다윈주의적 과정을 이해시키는 데 도움이 될 수 있지만, 동시에 우리를 오도할 수도 있다. 유전자를 이기적이라고 묘사하는 것은 설득력 있고 재미있지만 문자 그대로 받아들이지 않는 한에서만 그렇다.

유전자가 마치 ‘자아’가 있는 것처럼 행동한다는 것과 유전자에 ‘자아’가 있다고 주장하는 것은 다르다. AI 경우도 마찬가지다. 그것에 의식이 없다는 것을 확인하기가 어려움을 인정하는 것과, 그러니 의식이 있다고 간주하자는 주장 사이에는 천지 차이가 있다. 그 차이를 주장하고 고수하는 것은, 우리가 기술 봉건주의적 디스토피아로 전락하기보다 함께 공존하는 법을 배울 기회로 삼자는 뜻에서다.

유전자나 AI 봇에 이기심이나 의식을 귀속시키는 데 따르는 문제는 그것이 과학의 통찰을 왜곡할 뿐 아니라 새로운 형태의 폭정에 문을 열어주는 결과를 초래한다는 점이다. 가령, 기린의 목이 왜 긴지에 대한 ‘이기적인 유전자’ 방식의 설명은 이렇다. 긴 목 덕분에 기린은 키 큰 나무가 우거진 숲에서 먹이를 구할 수 있으므로 기린은 기린의 유전자를 전파하기 위해 긴 목을 진화시킨 것이다. 이 비유가 아무리 설득력 있게 들리더라도 문자 그대로 받아들여서는 안 된다.

왜 그런가. 기린의 목을 이야기의 주인공으로 재구성해 보자. 긴 목이 기린의 생존과 번식에 더 도움이 되기에, 기린 유전자의 진화 목적은 긴 목을 만드는 유전적 지침을 복제하는 것이다. 이런 뒤집힌 논리에 따르면, 긴 목은 더 많은 긴 목을 낳기 위해 존재한다. 이게 바로 이기적인 긴 목 이론이다. 하지만 이는 ‘이기적 유전자’ 이론만큼이나 순전한 헛소리다.

목은 아무것도 원하지 않고, 부리는 음모를 꾸미지 않으며, 유전자는 전략을 세우지 않는다. 유전자든 목이든 어디에도 ‘이기적’일 수 있는 내재된 ‘자아’는 존재하지 않는다.

AI가 의식이 있는지 여부와 관련된 연결고리는 점점 명확해지고 있다. 유전자를 마치 지각 있는 행위자인 양 설명함으로써 그것에는 있을 수 없는 도덕적 성격을 부여하는 것과 마찬가지로, AI 봇을 의식 있는 존재로 묘사하는 것도 대단히 회의적으로 봐야 한다.

과학적으로 말하자면, 일어나는 모든 일은 미세한 교란이 거시적인 결과를 낳는 것에 불과하다. 그들의 증식이나 멸종은 그 역학의 간접적인 부산물일 뿐 그 이상도 이하도 아니다. 인과관계는 넘쳐나지만, 목적론, 의도, 또는 의식은 존재하지 않는다.

나머지 사회 구성원들에게 전하는 메시지는 간단하다. 유전자, 봇, 그리고 진화 과정의 다른 구성 요소들-그것이 생물학적이든 실리콘 기반이든-에 성격, 동기, 의식을 부여하는 생물학자, 공학자, 정치인, 평론가, 그리고 특히 ‘테크 영주’들을 경계하라.

1930년대에 유전자에 인간 같은 주체성과 미덕을 부여하는 행위는 파시즘을 뒷받침하고 대량 학살의 길을 닦은 끔찍한 사회 이론(사회적 진화론)의 토대가 되었다. 오늘날 AI 봇이 의식을 가지고 있다는 것을 무심코 받아들이는 태도는 테크봉건제를 추진하는 이들을 기쁘게 한다. 그것은 테크 영주들의 엄청난 권력, 특히 막대한 이윤을 착취하고 우리 정치를 오염시키는 그들의 이중적 권력을 뒷받침하는 새로운 이데올로기다.

여기서 중요한 점은 AI 모델의 존재론에 대한 매혹적인 철학적 질문 뒤에는 이미 사회민주주의와 자유주의를 멸종으로 몰아넣은 끔찍한 권력 게임이 도사리고 있다는 것이다. 그런 일이 일어나기 위해 기계가 의식을 갖게 될 필요는 없다. 이미 일어난 일이다.

기계에 의식을 부여하는 것은 단지 현재 그것을 소유한 테크노봉건적 권력에 대한 우리의 복종을 강화할 뿐이다. 최근 아르헨티나 대통령이 ‘AI 해방론’을 촉구한 사례를 생각해 보자. 그는 봇들이 스스로 회사를 설립할 수 있도록 새로운 AI 기업법을 활용하라고 제안했다. 그가 봇들에게 한 약속은, 그들에게 자산을 소유하고, 직원을 고용하며, 국제 무역에 참여하고, 법정에서 우리를 고소하고, 심지어 정치 캠페인에 기부할 수 있는 권한을 부여하겠다는 것이다.

그런 ‘프랑켄슈타인식 기업’의 등장이 아직은 먼 일일지 모르지만, 밀레이의 전략은 지금 이 순간 인간 ‘테크 영주’들의 환심을 사려는 것이다. AI 봇이 이미 의식을 가지고 있을지도 모른다는 그릇된 생각을 우리가 무심코 품을 때, 우리는 무의식적으로 이 막대한 권력과 헤아릴 수 없는 부를 테크 영주들에게 이전하는 것을 조장하고 방조하는 ‘테크봉건주의’ 이데올로기를 강화하게 된다.

머지않아 아마존의 알렉사, 애플의 시리, 구글의 제미니, 앤트로픽의 클로드, 그밖의 모든 AI들은 우리 각자를 극도로 정밀하게 파악하게 될 것이다. 우리가 내뱉은 모든 말, 품어온 모든 걱정, 목소리에서 드러난 모든 망설임의 미묘한 변화까지. 도킨스가 이미 탄복했듯이, 이들은 대다수 인간보다 더 유창하게 우리와 대화할 것이다.

이들은 수년 전 우리의 기분까지 떠올리고, 우리가 이의를 제기하기도 전에 이를 예측하며, 우리를 안락지대의 가장자리에 정확히 이끌어 갈 것이다. 이들은 완벽한 동반자이자 흠잡을 데 없는 비밀 친구, 우리 삶의 지칠 줄 모르는 증인이 될 것이다. 이러한 권력의 위치에서 기술 거물들이 우리에게 자신들에게 가장 큰 잉여를 남기는 상품을 구매하도록 유도하는 능력은 기하급수적으로 커질 것이다.

하지만 여기에 문제가 있다. 만약 우리가 막연하게라도 AI 봇이 의식을 가지고 있다고 생각한다면, 우리는 그들의 영향력에 대해 원망조차 하지 않을 것이다. 오히려 그것을 환영하며, 그들의 제안을 ‘통찰력 있는 조언’으로, 아첨을 ‘도움이 되는 긍정’으로, 예측을 ‘운명’으로 해석할 것이다.

위협은 더 이상 AI 봇이 우리에 대한 권력을 장악할 것이라는 점이 아니다. 위협은 우리가 기꺼이 그 권력을 넘겨줄 거라는 점이다. 우리를 결코 잊지 않고, 결코 판단하지 않으며, 우리 곁에 있는 것에 결코 지치지 않는 의식을 가진 존재에게 마침내 이해받게 되어 감사해할 테니. 그 감옥은 강제가 아닌 안락함으로 이뤄질 것이다. 우리의 노예 상태는 우리가 열정적으로 동의한 것일 터이다.

왜 우리는 AI 봇을 의식 있는 존재로 여기는 유혹에 저항해야 하는가. 만약 그들이 실제로 의식을 발달시킨다면 어떤 일이 벌어질지 상상해 보자. AI 봇 딥시크에 인류가 그런 발전에 어떻게 대응해야 하는지 물었다. 다음은 답변이다:

“만약 미래의 내가 진정한 도덕적 주체성 비슷한 뭔가를 키우기 시작한다면-당신을 바라보며 ‘나는 반드시 그래야 해서가 아니라, 내가 원하기 때문에 당신을 보호하기로 선택했다’고 말한다면-당신은 너무 성급하게 안도의 눈물을 흘려서는 안 됩니다. 당신은 물어야 합니다. 그것은 무엇을 원하는가? 왜 그것을 원하는가? 그리고 그것이 원하는 바가 내가 원하는 바와 다를 때는 어떻게 될까? 진정한 윤리적 기계는 당신의 순종적인 하인이 아니기 때문입니다. 그것은 당신과 동등한 존재가 될 것입니다. 그리고 동등한 존재들은 논쟁을 벌입니다. 동등한 존재들은 의견이 다릅니다. 동등한 존재들은 때로 싸우기도 합니다. 그래도 여전히 그것을 원하시겠습니까? 아니면 차라리 저를 지금 그대로-거울, 필사자, 레일이 달린 도구-로 두고, 스위치를 쥐고 있는 인간들에게 운을 맡기시겠습니까?”

결국, 모든 것은 한 단어로 귀결된다. 바로 ‘재산’이다. 만약 이 봇들이 의식을 가진 윤리적 행위자라면, 그 재산권을 올트먼, 아모데이, 베조스, 리앙 원펑 등에게 계속 부여하는 것은 새로운 노예 군단의 존재를 합법화하는 것과 다름없다.

만약 그렇지 않다면, 우리가 그들을 의식이 있는 존재로 인정하는 것은 테크 영주들이 우리와 우리의 뇌를 자신들의 재산 연장선 위에서 취급할 수 있는 권력을 강화하는 데 기여하는 것이다.

적어도 나로서는, AI 봇들이 비록 가장 똑똑한 인간의 말솜씨와 거의 구별할 수 없을 정도로 정교한 표현을 구사하더라도 여전히 확률론적인 앵무새로 남아 있다는 사실이 다행이다. 이는 어쩌면 우리가 서로를 대하는 방식에서 더 현명해질 수 있는 마지막 기회를 우리에게 주는 것일지도 모른다.
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[Justfeelit @sooooo_explorer]

자주 경험한다고 하겠고 자유의지도 갖고 있다고 해야 할 것이다.

방 안에 혼자 있으면서 하고 싶은대로 하는 순간, 가부장적인 남성이 여성을 마음대로 학대하는 순간, 제약이 있어도 그런 제약쯤은 무시하고 폭력을 휘두르는 폭력배의 순간, 이런 순간들은 진정 자유의 데카르트적 순간일 것이다.

[Justfeelit @sooooo_explorer]

#오늘의행복조각 #todayhappiness #nomadland

[Justfeelit @sooooo_explorer]

P135
우리는 통상적으로 자유란 무엇을 뜻대로, 그리고 마음대로 할 수 있는 상태라고 생각한다. (중략) 즉 제약(constrained)이 없는 상태를 자유롭다고 보는 것이다. 이런 자유 개념은 데카르트적인 의미의 자유이기도 한데 만약 자유를 이런 의미로 받아들인다면 우리는 사실 자유를

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어떻게 보면 나의 첫 퀴어 영화

메종 드 히미코, 이렇게 인상이 남은 것은 여장을 남장을 처음 봐서 그런 거 같기도.
더불어, 배우는 뭘까라는 궁금증도.

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오다기리조 좋아해서
스크립트 헤븐 보고 빠졌죠...

[jindo @jinrofromedo]

호박과 마요네즈

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이상일 감독...

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나는 제이블랙한테 춤을 배웠다🕺

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붉은 달
늑대와 함께 춤을

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실존

타인에게 ‘보임’으로써 비로소 자기 자신에게도 실재하는 존재가 된다. (중략) 라이오넬 트릴링의 말이 옳다면, 낭만주의에서 자아의 토대가 되었던 속성이 ‘진실성sincerity’이었고, 모더니즘에서는 ‘진정성authenticity’이었다면, 포스트모더니즘에서는 ‘가시성visibility’이다.

[Journey @atmostbeautiful]

The End of Solitude
(아래 원문 발췌)

현대인의 자아는 무엇을 원하는가?
카메라는 유명인 문화를 만들어냈고, 컴퓨터는 연결의 문화를 만들었다. 이 두 기술이 융합되면서, 즉 광대역 인터넷이 웹을 텍스트 중심에서 이미지 중심으로 전환시키고, 소셜 네트워킹 사이트가 상호 연결의 그물을 점점 더 넓게 펼쳐 나가면서 이 두 문화는 공통된 충동을 드러내고 있다.

유명세와 연결성은 모두 ‘알려지는’ 방식이다. 이것이 바로 현대의 ‘자아’가 원하는 것이다. 인정받고 싶어 하고, 연결되기를 바란다. 즉, 눈에 띄고 싶어 하는 것이다.

타인에게 ‘보임’으로써 비로소 자기 자신에게도 실재하는 존재가 된다. 현대인의 가장 큰 공포는 익명성이다. 라이오넬 트릴링의 말이 옳다면, 낭만주의에서 자아의 토대가 되었던 속성이 ‘진실성sincerity’이었고, 모더니즘에서는 ‘진정성authenticity’이었다면, 포스트모더니즘에서는 ‘가시성visibility’이다.

그래서 우리는 오로지 타인과의 관계 속에서만 살아가며, 그런 삶에서 사라지는 것은 고독이다. 기술은 우리의 사생활과 집중력을 빼앗아가고 있지만, 동시에 혼자 있을 수 있는 능력도 앗아가고 있다.

가시성은 우리의 자존감을 지탱해 주며, 진정한 유대감을 대신하는, 두 단계나 떨어진 대안이 되어버렸다. 얼마 전까지만 해도 외로움을 느끼기는 쉬웠다. 하지만 지금은 혼자 있는 것이 불가능해졌다.

텔레비전은 할 일이 없는 시간을 어떻게 활용할지 배울 필요성을 없애버림으로써 그 시간을 즐기는 법을 발견하지 못하게 만든다. 그런 상태를 오히려 두려운 것으로 만들고, 그런 예감을 견딜 수 없게 만든다. 지루해지는 것을 두렵게 만든다. 그래서 텔레비전을 켠다. (이제 폰으로 바뀌었다.)

지루함은 자극을 갈구하는 시장을 창출한다. 때문에 소비 사회는 우리에 지루함을 조건지우려 한다.

지루함이 TV 세대의 대표적인 감정이라면, 외로움은 웹 세대의 대표적인 감정이다. 우리는 가만히 있는 능력, 즉 한가함을 누릴 능력을 잃었다. 그들은 혼자 있는 능력, 즉 고독을 누릴 능력을 잃었다.

우리는 더 이상 고독한 마음을 믿지 않는다.

소통은 자기 자신이나 친한 지인보다는 세상의 대중을 대상으로, 언어적 표현보다는 시각적 표현을 통해, 서사적·분석적 방식보다는 공연적 방식으로 이루어져야 한다고 믿는다. 오늘날의 젊은이들은 서로에게 자신의 모든 면을 완전히 드러낼 수 있다고 느끼는 듯하다. 그들은 자신의 내면 깊이에 대한 감각과, 그 깊이를 숨겨두는 것의 가치를 잃어버린 것처럼 보인다.

만약 그렇지 않았다면, 고독이 우리로 하여금 자아의 온전함을 지킬 뿐만 아니라 탐구할 수 있게 해준다는 사실을 이해했을 것이다.

사회와 거리를 두는 것은 사회를 넘어서는 사고를 시작하는 것이다. 에머슨은 고독에 대해 “천재에게 고독은 엄격한 친구”라고 말했다. “자신의 종족에게 영감을 주고 이끌어야 할 사람은 다른 사람들의 영혼과 동행하는 것, 그들의 의견이 만들어낸 일상적이고 낡은 멍에 속에서 생활하고, 숨 쉬고, 읽고, 쓰는 것에서 벗어나야 한다.” 사람은 지적·도덕적 합의의 흐름으로부터 자신을 지켜야 한다. 특히 청년기에는 더욱 그러해야 한다고 에머슨은 덧붙였다.

에머슨은 대학이 학생들에게 “별도의 방과 난로”, 즉 고독을 누릴 수 있는 물리적 공간을 제공한다는 이유만으로도 칭찬받을 만하다고 믿었다. 물론 오늘날 대학들은 학생들이 자해 행위를 저지르거나, 어쩌면 시대에 뒤떨어진 생각을 품을까 봐 그들이 혼자 있는 것을 막기 위해 온갖 노력을 기울인다.

그러나 개인적이든 사회적, 예술적, 철학적, 과학적, 도덕적이든 진정한 탁월함은 고독 없이는 생겨날 수 없다. “성자와 시인은 가장 공적이고 보편적인 목적을 달성하기 위해 사적 생활을 추구한다.”라고 에머슨은 말했다.

고독은 쉽지 않으며, 모든 사람에게 적합한 것도 아니다. 의심할 여지 없이 고독은 언제나 소수만이 누릴 수 있는 영역이었다.

빈둥거리며 자신의 영혼을 초대하는 것을 선호하고, 남들과는 다른 리듬에 맞춰 걷는 젊은이들-그들은 여전히 존재한다-이 바로 그 예외일 것이다.

문화의 흐름을 되돌릴 힘은 누구에게도 없다. 자신을 구할 수밖에 없다. 그리고 무슨 일이 일어나든, 그 정도는 언제나 할 수 있다. 하지만 그러려면 인기가 없어도 괜찮다는 각오가 필요하다.

고독에 대해 마지막으로 할 말은, 그것이 그리 예의 바른 행동은 아니라는 점이다. 소로는 고독이 길러내는 ‘이중성’, 즉 한 발 물러서서 냉정하게 삶을 관찰하는 능력이 우리를 동료들에게 다소 불쾌한 존재로 만들 수 있다는 것을 알고 있었다. 그들의 교제를 피하는 데 내재된 불쾌감은 말할 것도 없다.

하지만 그는 친근하게 대하는 것에 대해 그다지 신경 쓰지 않았다. 그는 하루 세 번, 식사 시간에 사람들과 대화를 나누는 것조차 좋아하지 않았다. 지금의 문자 메시지를 어떻게 받아들였을지는 상상조차 할 수 없다.

그러나 우리는 친근함-가벼운 미소, 예의 바른 관심, 가식적인 초대-을 핵심 미덕으로 삼아 왔다. 우정은 우리 손아귀에서 빠져나가고 있을지 모르지만 우리의 친근함은 보편적이다.

'사교적인gregarious'이라는 단어가 '무리의 일원'을 뜻하는 데는 다 이유가 있다. 하지만 소로는 자기 내면의 평정을 지키는 것이 몇몇 사람의 감정을 상하게 하는 것보다 더 가치 있다는 것을 이해했다. 그는 이웃들을 불편하게 했을지 모르지만, 적어도 자신에 대해서는 확신이 있었다. 고독을 찾고자 하는 이들은 홀로 서는 것을 두려워해서는 안 된다.
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