تمرّ بالإنسان مراحل من حياته تتبدّل فيها الموازين التي اعتادها، وتتراجع فيها أسباب القوة التي اطمأن إليها، حتى يجد نفسه أمام واقع جديد لا يشبه ما ألفه، وكأن الحياة تعيد تشكيله من الداخل، وتدعوه إلى اكتشاف نفسه وعلاقته بربّه من جديد.
فقد يكون مستقرًا في عمله، مطمئنًا إلى مكانته، محاطًا بمن يحب، واثقًا بقدرته على تدبير شؤونه، ثم تتعاقب الأحداث فتتغيّر الظروف، وتضيق الخيارات، وتضعف بعض الأسباب التي كان يظنّها ثابتة.
وهنا لا يفقد الإنسان شيئًا من عالمه الخارجي فحسب، وإنما يفقد أيضًا صورةً اعتادها عن نفسه، وعن قدرته على التحكم في مسار حياته.
وهذا من أشدّ ما في التحوّلات الإنسانية؛ أن يكتشف المرء أن جانبًا من طمأنينته كان متعلقًا باستقرار الظروف، وأن شعوره بالقوة كان يستند إلى أسباب قابلة للتغيّر والزوال.
وقد وصف القرآن هذه الحقيقة في قوله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140].
فتداول الأحوال من سنن الحياة؛ تتبدّل معه مواقع القوة والضعف، وتتغير الإمكانات، ويختبر الإنسان نفسه في أحوال لم يكن يتصوّر أنه سيعيشها.
وفي مثل هذه المراحل تتكشّف حقيقة دقيقة من حقائق العبودية: أن الانتفاع بالأسباب شيء، وركون القلب إليها ركونًا ينسى معه خالقها ومدبّرها شيء آخر.
فالعمل والمال والمكانة والعلاقات والصحة كلها نعم عظيمة، ومن الحكمة رعايتها والأخذ بأسباب بقائها، لكن القلب يحتاج إلى أن يتجاوزها في اعتماده إلى من يملكها ويصرّفها.
قال الله تعالى: ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾ [النحل: 53].
ولذلك قد تصبح التحوّلات القاسية، على ما فيها من ألم وفقد، مناسبة لمراجعة عميقة؛ يتعلّم فيها الإنسان أن قوته الحقيقية لا تختصرها مكانته، وأن قيمته لا تتوقف على ما يملك، وأن علاقته بالله ينبغي أن تبقى أرسخ من تقلّبات أحواله.
إنها هجرة داخلية من التعلّق المفرط بما في اليد إلى الثقة بمن بيده كل شيء، ومن الاطمئنان إلى دوام الحال إلى الاطمئنان بحكمة الله ورحمته مهما تغيّرت الأحوال.
غير أن هذه الهجرة لا تحدث تلقائيًا مع كل ابتلاء؛ فقد تزيد المحنة بعض النفوس اضطرابًا، بينما تدفع نفوسًا أخرى إلى مزيد من النضج والإيمان. وإنما تتشكّل ثمرتها بالصبر، والمراجعة، وحسن الظن بالله، والسعي الواعي إلى بناء الحياة من جديد.
ومن أجمل ما في هذه التجربة أن الإنسان قد يخرج منها وقد فقد بعض ما كان يملك، لكنه اكتسب معرفة أعمق بنفسه، وفهمًا أوضح لحدود قدرته، وتحرّرًا من بعض المخاوف التي كانت تتحكم في قراراته.
وقد يتعلّم أن يبدأ من جديد دون أن يستصغر نفسه، وأن يعمل بالأسباب دون أن يستعبد قلبه لها، وأن يحافظ على رجائه حين تتأخر النتائج، وأن يدرك أن تبدّل الظروف لا يعني انتهاء الفرص.
بعض التحوّلات لا تعيد ترتيب حياتنا الخارجية وحدها، وإنما تعيد ترتيب ما في قلوبنا من محبة وخوف ورجاء واعتماد.
وهنا يظهر المعنى الأعمق للهجرة الصغيرة التي قد يعيشها الإنسان مرات في عمره؛ حين ينتقل من طور إلى طور، ومن صورة مألوفة للحياة إلى صورة جديدة، ويعيد بناء نفسه على وعي أكثر نضجًا بحقيقة الدنيا وحدود الأسباب.
ولعلّ أعظم ما يخرج به من هذه الرحلة أن يدرك أن الاستقرار الحقيقي لا يقوم على ضمان بقاء الأشياء كما هي، وإنما على امتلاك قلب يستطيع أن يواجه تغيّرها دون أن يفقد صلته بالله.
فقد يُنزع من الإنسان بعض ما اعتاد أن يستمدّ منه قوته، ليكتشف أن في التوكل على الله قوةً لا تتوقف على دوام تلك الأسباب؛ وأن من أعظم ثمار التحوّل أن تتغيّر أحواله، ويبقى قلبه موصولًا بمن لا يتغيّر ملكه ولا تنفد خزائنه.
قاعدة نفيسة:
من دقائق الوصف والتحليل قول رسول اللَّهِ ﷺ (الناس كإبل مائة لا تكاد تجد فيها راحلة)
قاعدة نبوية عظيمة وعميقة جداً في فهم النفس البشرية وإدارة العلاقات الاجتماعية والمهنية، وقد لخصتَ ذلك ببراعة. إذ تضمنت فقه التعايش والتغافل وإدارة التوقعات.
فشبههم ﷺ من حيث العدد بالمائة. وأما من حيث القدرة على تحمل جودة الأداء بالراحلة.
فهي توضح الكثرة في مقابل الندرة: المائة من الإبل أمر يكثر وجوده، ولكن الراحلة التي هي الناقة القوية القادرة على الأسفار الشاقة وحمل الأثقال باقتدار عزيزة النيل نادرة الوجود فيها.
فتبحث وتفتش فيها عن التكامل لتتحمل ما يُناط بها من مسؤوليات. فيعز ذلك.
فحين يدرك الإنسان أن الكمال المطلق في البشر عزيز أو معدوم، فإنه يكف عن إهدار طاقته في البحث عن المستحيل. وهذا الفهم يقي الإنسان من خيبة الأمل الدائمة، ويجعله يتصالح مع حقيقة أن لكل شخص نقاط قوة وضعف.
•فطلب الكمال في الناس صعب
•ووجوده قليل نادر
•فإذا وُجِد فاقبض عليه
• وإذا وُجِد ما هو دونه فامسك به
فمن ثمرات هذه القاعدة:
أن تتعامل مع غيرك على هذا الأساس.
فلا تبحث عن الكمال
فإن بحثت عنه عجزت
بين الزوج والزوجة
الرئيس والمرؤوس
الاصدقاء
تفاوت كبير وتباين شاسع بين الناس في تحصيل ذلك.
فأحسن إدارة توقعاتك: بأن لا تُحَمّل الناس فوق طاقتهم، ولا تنتظر من كل شخص أن يكون بارعاً في كل شيء.
ولكن هناك معنى أكثر عمقاً: ليس كل إنسان يصلح لكل موقع، وليس كل إنسان قليل القيمة لأنه لا يصلح لذلك الموقع.
فالراحلة ليست أفضل من كل الإبل في كل شيء، وإنما لها صفة تجعلها مناسبة لمهمة معينة.
وهنا يكمن فقه الاختيار: بأن تعرف الشخص المناسب للمكان المناسب، وأن تعرف ما الذي تنتظره منه، وما الذي لا ينبغي أن تنتظره.
ومن دقائق الحديث الشريف أن لا تبحث عن إنسان بلا عيوب، بل ابحث عن إنسان يليق بما تختاره له.
ولا تجعل طلب الجودة سبباً في خسارة كل علاقة طيبة.
فالنضج في العلاقات ليس أن تجد إنساناً كاملاً، وإنما أن تعرف قيمة الإنسان الذي أمامك، وتعرف ما يُؤخذ منه، وما يُعذر فيه، وما لا يجوز التساهل فيه.
من أجمل ما قيل في الإقدام والتوكل على الله قوله تعالى:
﴿ادخلوا عليهم الباب فإذا دخلتموه فإنكم غالبون﴾
مهما كان الأمر مناسب لك ومكتوب من نصيبك، فلا بد من الأخذ بالأسباب والسعي إليه بعد التوكل على الله. وأحيانا كل اللي تحتاجه هو أنك تتشجع وتاخذ الخطوة الأولى (دخول الباب)، حتى لو كانت الظروف مو مثالية أو عندك بعض المخاوف.
كثير من الأحيان نقضي وقت طويل في التفكير والتردد خوفا من النتائج، بينما قد يكون أصعب ما في الموضوع هو البداية نفسها!
توكل على الله وابدأ، لأنك مهما فكرت وحسبت حساب كل الاحتمالات، ما راح تعرف وش خلف الباب إلا إذا دخلته!
في نفوس الآخرين حقائق لا يعجزنا عن رؤيتها غياب الضوء، بل غياب الأمان الذي يسمح لها بالظهور، فالثقة لا تبدأ إلا عند الإحساس بالأمن، وعند الأمن تظهر المشاعر الحقيقية للأرواح وتتصدع القشرة الخشنة التي يحتمون خلفها من عاديات الحياة والناس. وتلك حقيقة نفسية عميقة تتجاوز المفارقة=
نعيش لحظةً تاريخيةً يتضخّم فيها فائض الحماقة، حتى بات صوتها أكثر حضورًا وانتشارًا، بينما يتوارى صوت العقل خافتًا وسط هذا الضجيج.
ولعلّ المفارقة أن هذا المشهد لا يعكس بالضرورة غلبة الحمقى على العقلاء، بقدر ما يكشف عن طبيعة المشهد الإعلامي الذي بات يقتات على الإثارة، ويحتفي بالغريب والشاذ، ويمنح الضجيج مساحةً تفوق ما يمنحه للحكمة والاتزان.
وهكذا، في زمنٍ تُقاس فيه قيمة الخطاب بقدرته على إثارة الانتباه، لا بعمق معناه، قد يصبح خطاب الجنون أكثر جاذبيةً وانتشارًا من خطاب العقل؛ لا لأنه أصدق حجةً، بل لأنه أعلى ضجيجًا!
#الإعلام
#السوشيال_ميديا
ما معنى حُسن الخُلق ؟
أن يكون المرء كثير الحياء، قليل الأذى، كثير الصلاح، صدوق اللسان، قليل الكلام، كثير العمل، قليل الزلل، قليل الفضول
برًا وصولاً، وقورًا صبورًا، رضيًا حليمًا، رفيقًا عفيفًا
لا لعانًا ولا سبابًا ولا نماما ولا مغتابا ولا حقودا ولا حسودًا
اللهم اهدنا لأحسن الأقوال والأعمال و لايهدي لأحسنها
إلا أنت واصرف عنا سيئها، و لايصرف عنا سيئها إلا أنت
إن أردت أن تستوحش منك المجالس فالبس سترة التعالي وادخل على الناس كأنهم هوامش في صحيفة مجدك استكثر عليهم فضائلهم وقلل من أقدارهم وكلما أضاء حديث لأحدهم زاحمه بظلك.
سيفسحون لك حتى تنفرد ويسكتون لك حتى لا تسمع إلا نفسك وسيتركون لك صدر المجلس ويخرجونك من قلوبهم.
خففوا عن المجالس (ثقل الأنا ) فليس كل حديث يستدعي ذكر مآثركم ولا كل خطأ ينتظر استدراككم. أنصتوا إنصات من يرجو أن يتعلم وأثنوا ثناء من لا يضيق بفضل غيره ودعوا للناس فرحتهم بما أحسنوا.
دعوا للبسطاء عفويتهم وللمبتدئين حماستهم ولمن قل كلامه فرصة يتم بها عبارته .
وإذا أقبل عليكم قليل المعرفة فلا تثقلوا عليه بأسمائكم ومصطلحاتكم وكلماتكم الأعجمية قربوا له المعنى وصونوا حياءه من السؤال فما نفع علم يخرج منه جليسكم شاعرا بصغره.
وتعاهدوا من انقطع حديثه ومن ضاع صوته بين الأصوات قولوا له: (أكمل كنا نسمعك) قد ترد هذه الكلمات إلى نفسه ما سلبته المقاطعة.
تلك آداب نفيسة من رزقها فقد أوتي من كرم النفس حظا وافرا فلنتمثلها في مجالسنا وليوص بعضنا بعضا بها .
لم أفهم يومًا لماذا نؤذي بعضنا بعضًا، وكأنّ خزائن الله محدودة، وكأنّ ما يناله غيرنا من خيرٍ ينتقص من أرزاقنا، أو أنّ نجاح الآخرين يُغلق أبواب النجاح في وجوهنا!
ألا يعلم الإنسان أنّ الله واسع العطاء، وأنّ رزق غيره لا يحول دون رزقه، وأنّ سعادة الآخرين لا تعني شقاءه؟
يقول الله تعالى:
﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾
[الحجر: 21]
ويقول سبحانه:
﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىٰ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ﴾
[النساء: 54]
لماذا لا يفكّر المرء أنّه لا يستطيع أن يعيش وحيدًا، وأنّه مهما بلغت قوّته، فهو بحاجة إلى غيره؟
لماذا لا يفرح حين يرى إنسانًا مرتاحًا في حياته، ناجحًا في عمله، مطمئنًّا في رزقه، بدلًا من أن يحسده ويحاول إيذاءه أو عرقلة طريقه؟
أليس الأجمل أن يكون وجودنا في حياة الآخرين مصدر راحةٍ لهم، وأن نكون سببًا في فرحتهم، لا سببًا في حزنهم؟ أليس الأجمل أن نساعدهم على النهوض بدلًا من أن نحاول إسقاطهم؟
يقول الله تعالى:
﴿وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ﴾
[فاطر: 43]
ويقول سبحانه في وصف أصحاب النفوس الكريمة:
﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾
[الحشر: 9]
الحياة ليست معركةً على ما في أيدي الناس،
والرزق ليس موردًا يتنازعه البشر،
والنجاح ليس مقعدًا واحدًا لا يتّسع إلا لشخصٍ واحد.
فما أعطاه الله لغيرك لا ينتقص من قدرتك على نيل الخير،
وما فتحه من أبواب الخير أمام الآخرين لا يمنعه من أن يفتح لك أبوابًا أخرى كثيرة.
خزائن الله لا تنفد،
لكنّ القلوب قد تضيق حين تنسى سعة فضل الله.
فلماذا نحسد،
ولماذا نحقد،
ولماذا نؤذي،
ما دمنا نستطيع أن نعيش بمحبةٍ وتكافل، وأن نكون لبعضنا عونًا وسندًا؟
فلنفرح لفرح الآخرين، ولنبارك لهم ما آتاهم الله من فضله، متأمّلين قوله تعالى:
﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ﴾
[يونس: 58]
ففضل الله ورحمته هما الأجدر بأن نفرح بهما، لا أن ننشغل بما في أيدي الناس، وكأنّ خيرهم ينتقص من خيرنا.
ويقول سبحانه في وصف أصحاب القلوب السليمة:
﴿وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا﴾
[الحشر: 9]
أي إنّ نفوسهم لا تضيق بما أُعطيه غيرهم، ولا تحمل ضغينةً تجاه من نال خيرًا.
فما أجمل قلبًا يفرح لخير الآخرين، ويوقن أنّ خزائن الله لا تنفد، وأنّ سعادة إنسان ليست سببًا لشقاء آخر.
لماذا خُصَّت ثمود بالذكر في سورة الشمس؟!
كم مرة قرأنا سورة الشمس، ومررنا على قوله تعالى:
﴿كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا إِذِ انْبَعَثَ أَشْقَاهَا﴾
دون أن نتوقف لنسأل: لماذا ذُكرت ثمود وحدها في هذه السورة دون سائر الأمم المكذبة؟
إنه القرآن... لا يضع كلمة في موضعها إلا بحكمة، ولا يذكر قصة إلا لسرّ يناسب سياق السورة وهدفها.
تبدأ السورة بأعظم مشهد كوني ظاهر للعيان:
﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا﴾
ثم تتتابع الأقسام بالآيات الظاهرة في الكون، حتى تصل إلى أعظم آية في الإنسان:
﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾
ثم يأتي الميزان الفاصل:
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾
وكأن السورة كلها تتحدث عن وضوح الحق، وظهور البراهين، ثم مسؤولية الإنسان تجاه ما يراه ويعلمه.
وهنا تتجلى مناسبة ذكر ثمود...
فقد كانت معجزتهم من أوضح المعجزات وأبينها، قال تعالى:
﴿وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا﴾
أي آية ظاهرة جلية لا لبس فيها.
وكما جعل الله الشمس آية النهار المبصرة، جعل الناقة آية مبصرة لقوم ثمود، فكانت المناسبة بين مطلع السورة وقصتها من أبدع المناسبات البيانية.
لمسة بيانية
لم يقل سبحانه: "كذبت ثمود صالحاً"، بل قال:
﴿كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا﴾
فجعل الطغيان نفسه سبب التكذيب، وكأن الهوى والشهوة إذا استحكما في القلب حجبا الإنسان عن رؤية أوضح الحقائق.
وقفة مع قوله تعالى:
﴿إِذِ انْبَعَثَ أَشْقَاهَا﴾
اختير لفظ انبعث دون غيره؛ لأن فيه معنى الاندفاع القوي السريع نحو الشر، وكأن الشقاء الكامن في النفس خرج دفعة واحدة حتى انتهى إلى أعظم جريمة؛ عقر الناقة.
من الهدايات التربوية في السورة
ليست المشكلة دائماً في غياب الدليل، بل في فساد القلب.
قد يرى الإنسان الحق واضحاً كالشمس ثم يعرض عنه.
النجاة ليست بكثرة العلم فقط، بل بتزكية النفس.
أخطر ما يفسد القلب الاستمرار في الطغيان حتى يصبح الباطل محبوباً والحق ثقيلاً.
إشارة علمية لطيفة
جعل الله الشمس مصدر الضوء والطاقة والحياة على الأرض، وبدونها يختل نظام الحياة كله، فجاء القسم بها في مطلع السورة لتوجيه الأنظار إلى آية كونية عظيمة ظاهرة لكل أحد، ثم انتقلت السورة إلى آيات النفس البشرية، وكأن من تدبر نظام الكون الظاهر كان أولى أن يتدبر ما في نفسه من آيات الله الباهرة.
﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾.
اللهم يا نور السماوات والأرض، ويا من جعلت الشمس آيةً من آيات قدرتك، أشرق بنور هدايتك على قلوبنا، وبدد ظلمات الغفلة والحزن والوحدة من أنفسنا.
الطالب أساس العملية التعليمية
إذا كانت جامعة ما تحتاج عشرات التقارير لتثبت أنها ناجحة، بينما طلابها وأساتذتها لا يشعرون بهذا النجاح، فربما كانت المشكلة ليست في قدرتها على صناعة الإنجاز، بل في تعريفها للإنجاز نفسه.
فالجامعة الناجحة لا تحتاج أن تقنع طلابها كل صباح بأنها ناجحة.
هم يشعرون بذلك.
يشعرون به في قاعة جيدة، وأستاذ متمكن، وخطة واضحة، ومعمل مجهز، وإجراء سريع، وقرار عادل، وإرشاد صادق، ومسؤول يسمع، ونظام يحترم أعمارهم.
هناك فقط تصبح الأرقام والتصنيفات نتيجة طبيعية للنجاح، لا بديلا عنه.
فالطالب لا ينبغي أن يكون آخر من نفكر فيه عند اتخاذ القرار الجامعي.
إنه السبب الأول الذي من أجله وجدت الجامعة.
وحين تنسى الجامعة هذه الحقيقة، قد تبقى مبانيها شامخة، وتقاريرها لامعة، وتصنيفاتها مرتفعة..
لكنها تكون قد بدأت تخسر أهم شيء فيها: رسالتها.
من نصوص أبي محمد بن حزم التي يتجدد وقعها في وجداني كل مرة أعود إلى قراءتها، نص يفيض بالمعنى والبصيرة، يقول:
"إذا تعقبت الأمور -كلها- فسدت عليك، وانتهيت في آخر فكرتك باضمحلال جميع أحوال الدنيا إلى أن الحقيقة إنما هي العمل للآخرة فقط؛ لأن كل أمل ظفرت به فعقبه حزن؛ إما بذهابه عنك، وإما بذهابك عنه، ولا بد من أحد هذين السبيلين؛ إلا العمل لله عز وجل، فعقبه على كل حال سرور في عاجل وآجل… وأما في الآجل فالجنة".
ولو أردت أن أضع لكلمات ابن حزم عنوانًا قرآنيًا، لكانت مقولة الخليل إبراهيم الجليلة:
(لا أحب الآفلين)
فكل ما يغيب ويختفي ويأفل ويتلاشى وينتهي، فهو مؤقت لا خلود له فلا ينفع القلب تعلُّقُه به، بل قد ينقلب ألمًا وعذابا.
"لا أحب الآفلين"؛ لأن الروح بفطرتها لا تشفى ولا تروى ولا تسكن بالفاني، بل بالخالد الباقي، تتغذى بمحبة الإله وقربه وتجليات رحمته، وتتطلع إلى دار البقاء والدوام.
هل تشعر أن كل الأبواب أغلقت في وجهك؟!
سورة الطلاق التي تفيض آياتها بالفرج ترسم لك خارطة الخروج من كل ضيق
-في الآية رقم ١ من سورة الطلاق: {لا تدري لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا}..
أنت ترى النهاية المظلمة، والله يهيئ لك البداية المشرقة.. تتبدل الأحوال في لحظة، وما تظنه مستحيلا يجعله الله واقعا في غمضة عين دون سابق إنذار.
- وفي الآيتين رقم ٢ و ٣ من نفس السورة: {ومن يتق الله يجعل له مخرجا * ويرزقه من حيث لا يحتسب}..
حين تنقطع حيلتك وتغلق المنافذ، يفتح الله لك بابا لم يمر بخيالك، ويسوق إليك الفرج والرزق من جهة خارج حساباتك تماما.
- وفي الآيتين رقم ٤ و ٥ من نفس السورة: {ومن يتق الله يجعل له من امره يسرا}.. وتتبعها {ومن يتق الله يكفر عنه سيئاته ويعظم له اجرا}..
الفرج الإلهي يتجاوز مجرد (الحل) إلى (اليسر) التام وتذليل العقبات.. وصبرك على هذا الضيق لا يضيع، بل يغسل ذنوبك ويضاعف أجرك.
- وفي الآية رقم ٧ من نفس السورة: {سيجعل الله بعد عسر يسرا}..
وعد إلهي قاطع يمحو كل قلق.. العسر الذي تعيشه اليوم محطة مؤقتة، واليسر حتمي قادم لا محالة.
تقواك في الخفاء هي مفتاحك لكل باب مغلق.. بها تتغير الأحوال فجأة، وتولد المخارج من قلب المستحيل، ويتبدل العسر يسرا، وتتحول المحن إلى منح وأجور عظيمة..
اطمئن .
عندما نبحث في هدي النبي ﷺ..
لا نجد فقط معاني تحثُّنا على إصلاح نفوسنا بصدق!
بل نجد أيضًا منهجًا عمليًّا جامعًا..
يعلّمنا كيف نسير في رحلة التغيير، دون أن نتوقف في منتصف الطريق!
منهجٌ متكامل .. نجمعه في هذه المادة الثرية.
أكثر أنواع التغيير أثرًا .. هو ما يحدث ببطءٍ كلّ يوم!
مَنْ منّا لا تمرّ عليه فترات في حياته..
يصبح انشغاله فيها بالدنيا طاغيًا لسببٍ أو لآخر!
سعيٌ في طلب الرزق واستثمار الفرص المتاحة..
دراسةٌ وتفوق علميّ يحتاج إلى مزيدٍ من الوقت..
وحياةٌ اجتماعية أو هواياتٌ تجذب الإنسان فينغمس فيها لفترةٍ من الزمن.
والنتيجة..
حياةٌ تزدهر أمام عينيك، ومكاسب ونجاحات تملأ نفسَك سعادةً وزهوًا.
ولكن على الجانب الآخر من هذه الصورة الزاهية..
تكون الدنيا قد احتلّت تفكيرك طوال الوقت دون أن تشعر!
وأصبحت قيمة هذه النجاحات والمكاسب عندك أهمّ من أي شيء آخر.
عندها قد يضعف اهتمامك بالعبادة..
أو تفقد نمط الحياة الذي يحقق لك السكينة والطمأنينة،
وقد يتعلّق قلبك بما لا تملك؛ مكانة، مقتنيات، نجاحات..
حتى إذا فقدت شيئًا منها، لم تعد الخسارة مجرد خسارة شيء، وإنما تشعر وكأنّ جزءًا منك قد فُقِدَ معها.
هنا تكتشف أنّك انغمست عن غير قصد في حياةٍ سريعة وتنافسٍ مستمرّ..
وارتفعت توقعاتك من الحياة أكثر فأكثر .. حتّى أصبح سقفها أبعد من قدرتك على بلوغه.
قدرتك على الصبر اختفت، وشعورك بالرضا يتقلّص يومًا بعد يوم..
لتتعلّم من هذه الرحلة حقيقة مهمة:
قد تأخذ الدنيا من الإنسان أكثر مما يأخذ منها!
تشغله، وتقلقه، وتجعله أكثر تأثُّرًا بما يأتيه منها وما يفوته.
لذلك لكي تستعيد نفسَك، وحياتك، وسكينة قلبك..
ليس عليك أن تترك الدنيا أو تمتنع عن السعي فيها أو الاستمتاع بها..
وإنما عليك أن تعرف قَدْرها في قلبك، وتضبط نمط حياتك وسرعة سعيك فيها..
حتى لا تصبح سعادتك متوقّفة على ما تملك،
ولا يكون فقدان شيء منها سببًا في أن تفقد سكينتك معها.
يا صديقي اتمنى ان تقرأ هذه التغريدة بتمعن :
طُبِعَ الإنسان على ملاحقةِ المفقودِ والتهمّم بتحصيله، والإعراض عن الموجودِ والعماية عن شُكرهِ وتقديره، لا يرى بصرُه غيرَ المَأمل البعيد، فإذا اقترب منه وصارَ بينَ يديهِ طاردَ فؤاده مأملًا آخر؛ لذا كانت سياقة النّفس بالرضا عسيرة شديدة.
وممّا يزيدُ الطريقَ صعوبة أنّ المرءَ اليوم محاطٌ بمن يُطفئ اغتباطه بما عنده ويغرِسُ فيهِ السّخطَ لفقدِ بعضِ النِّعم أو تأخّرها، فالدنيا في التّصور الجمعي مضمارُ سباقٍ لا محطّةُ عبور، وما عادَ السعيُ فيها على القدْرِ الذي يُكرم صاحبه ويتزوّد به إلى الآخرة، بل صار إلى حيازة النصيب الأوفر الذي يُتفاخر به بينَ الأقران، وحُصرَ مفهوم الرزق بصورتينِ أو ثلاث وغُفِلَ عن التأمّل في جواهر الأشياء ودقائقها؛ لكلِّ ذلك أضحى الامتنانُ والرضا بُغيةً شاقّة تنقطعُ دونها الأنفاس ويُجاهد في الوصول إليها
اختلاف الرسائل لا يعني سوء الأشخاص.
﴿هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ﴾..
لم تكن هذه اللحظة إعلان نقطة سوداء في رفقتهما، بل اعترافاً راقياً باختلاف المسارات.
لم يكن موسى مخطئاً، ولا الخضر قاسياً.
القصة وما فيها أن الرسالة التي خُلق لأجلها موسى تختلف تماماً عن المساحة التي يتحرك فيها الخضر.
حاول موسى أن يصبر، وحاول الخضر أن يحتمل، لكن البقاء مع اختلاف الأدوار كان يُربك سلام الخضر، ويُرهق شغف موسى.
حين تتوقف رحلتك مع شخصٍ ما، لا تفتش عن المخطئ، ولا تُقنع نفسك بأفضلية أحدكما على الآخر.
أحياناً ينتهي الطريق ببساطة لأن رسالتكما في الحياة اتسعت لاتجاهين مختلفين.
تقبّلوا الفراق بسلام، وارحموا أنفسكم من عناء اللوم؛ فبعض النهايات ليست إلا إعادة توجيه ربانيّ، ليُتقن كلّ روحٍ منكما دوره الذي خُلق لأجله.
الناس كثيرًا ما يخلطون بين غياب الشكوى وغياب المعاناة. من يعلن عن همومه باستمرار تصبح ظروفه حاضرة في أذهان الآخرين فيُراعى ويُعذر. والشخص الكتوم الذي اعتاد تدبير نفسه بنفسه قد يُعاقَب اجتماعيًا على كفاءته، كلما بدا قادرًا حُمّل أكثر، وكلما قلّت شكواه افترض الناس أن لديه مساحة إضافية لتحميله المزيد من الضغوط. ثم إذا قصّر مرة حوسب على التقصير مجردًا من الظروف التي لم يخبر بها أحدًا.
لا ينبغي أن يضطر الإنسان إلى استعراض ألمه حتى يستحق الرفق. الأصل أن نفترض أن للناس حيوات داخلية لا نعرفها وأثقالًا لا نراها، وأن الصامت عن همه ليس بالضرورة أخفَّ حملًا من كثير الشكوى. ربما هو فقط اختار ألا يجعل ألمه شأنًا عامًا.
🔸*همسة مُحب*🔸
إذا تزاحمت عليك الأفكار وحاولتْ أن تقودك إلى الحزن والقلق والتشتت، فتذكر أن حياتك وأجلك، سعادتك وشقاءك، صحتك ومرضك، قوتك وضعفك كلها بيد الله سبحانه وحده، وليست بيد أحد من خلقه، أما من يشغلون تفكيرك فهم أعجز من أن يملكوا لأنفسهم نفعًا أو ضرًا فكيف يملكونه لك ؟
ففوض أمرك كله إلى الله واطمئن، فما دام الله سبحانه يتولى أمرك فلا موجب للخوف أو القلق ... ربي يسعد قلبك .
قال الحافظ ابن كثير رحمه الله:
"من أصابته مصيبة فعلم أنها بقضاء الله وقدره فصبر واحتسب واستسلم لقضاء الله، هدى الله قلبه، وعوضه عما فاته من الدنيا هُدىً في قلبه ويقيناً صادقاً.
وقد يخلف عليه ما كان أخذ منه أو خيراً منه".
[تفسير القرآن العظيم]
لما حضرت سعيد بن العاص رضي الله عنه الوفاة جمع بَنِيه ، فقال : أيكم يكفل دَيني؟ فسكتوا.
فقال : ما لكم لا تكلَّمون؟!
فقال ابنه عمرو : وكم دينك يا أَبَهْ؟
قال : ثلاثون ألف دينار.
قال : فيم استدنتها يا أبه؟
قال : في كريمٍ سددت فاقَته، وفي لئيم فديت عِرضي منه.
فقال عمرو : هي عليَّ يا أبه.
فقال سعيد : مضت خَلَّةٌ وبقيت خَلَّتان.
فقال عمرو : وما هما يا أبه؟
قال : بناتي لا تزوجهن إلا من الأكفاء ولو بفلق الخبز الشعير.
قال عمرو : وأفعل يا أبه.
قال سعيد : مضت خلّتان وبقيت خلّة واحدة.
قال : وما هي يا أبه؟
فقال : إخواني إنْ فقدوا وجهي فلا يفقدوا معروفي .
فقال عمرو : وأفعل يا أبه.
فقال سعيد : أما والله لئن قلت ذلك ، لقد عرفت ذلك في حماليق وجهك وأنت في مَهدِك .
تاريخ الإسلام / الإمام الذهبي (٢٠٣/٥)