カトリック長崎大司教区平和推進委員会

Peace promotion committee, Catholic Archdiocese of Nagasaki. 長崎大司教区。キリストの平和を広く伝えるために「非暴力による平和構築」「差別や困難からの解放」をめざしながら、福音宣教に資することを目標に据えて活動。つぶやき担当：事務局長

[カトリック長崎大司教区平和推進委員会 @PeaceNagasaki]

今日は9日。
長崎に原爆が落とされた日の8月9日にちなんで、核兵器廃絶の実現を願い、わたしたちが平和のために行動する力をいただくために、そして、わたしたちの行動の「座標軸」をくりかえし確認するためにも、毎月9日に「平和を求める祈り」を唱えることを呼びかけます。
https://t.co/RNmFwrfPmU

[カトリック長崎大司教区平和推進委員会 @PeaceNagasaki]

（→続き）「外交的、経済的な行き詰まりを、力の行使によって解決しようと試み」るような大きな過ちを二度と犯すことがないように、また、かけがえのない命を失った多くの方々の安息を願って祈りましょう。
#平和旬間 #ロザリオ

[カトリック長崎大司教区平和推進委員会 @PeaceNagasaki]

今日8/6から、日本の #カトリック 教会は #平和旬間。広島原爆の日から #長崎 原爆の日を挟んで、終戦記念日までのこの10日間は、特に平和について学び、平和のために祈り、行動する期間。そこで、今年も「一日一連」のロザリオを呼びかけます。毎日の「意向」は、https://t.co/jHECoViTWoへ。

[カトリック長崎大司教区平和推進委員会 @PeaceNagasaki]

8/15 聖母マリアの被昇天 (祭)【先の大戦で犠牲となった方々のために】歴史の中で奇しくもかかわりを示された母マリア。「終戦の日」は、聖母が御子の傍らで栄光をお受けになる祝日です。（続く→）

[カトリック長崎大司教区平和推進委員会 @PeaceNagasaki]

「武器を手にしたまま、愛することはできません」（聖パウロ6世）

「剣を持つものは剣で滅びる」
「武器を持つものは武器で滅びる」
「核兵器を持つものは核兵器で滅びる」
#平和旬間 #長崎

[カトリック長崎大司教区 @ngskcatholic]

教区ブログを更新しました。

8月9日　平和祈願祭
https://t.co/CgEThvSGvb

[山本芳久 (Yoshihisa Yamamoto) @201yos1]

「祈りは責任からの逃げ場ではない」。昨夜ローマで、教皇レオ十四世は平和のための祈りの会でそう語った。 祈りは、死に対する最も無私で、普遍的で、変革的な応答だというのである。

戦争と死のニュースが続くとき、祈りは現実逃避に見えるかもしれない。だが教皇は、正反対のことを語っている。

しかもこの祈りの会が行われたのは、「神のいつくしみの主日」にあたる本日の前夜である。この祝日は、ヨハネ・パウロ二世が2000年に全教会のために制定したものである。彼は回勅『いつくしみ深い神 Dives in Misericordia』で、神のいつくしみ（misericordia）は正義よりもさらに深く、さらに力強いものだと説いた。そして彼自身も2005年、この祝日を迎える夜に帰天している。

ここで興味深いのは、トマス・アクィナスが、この「いつくしみ」（misericordia、「憐れみ」とも訳される）と「正戦論」を、ひとつながりの問題として扱っていることである。『神学大全』第二-二部第30問題で、トマスはmisericordiaを「他人の苦しみを共に苦しむこと」と定義する。しかもこの問題は、先週触れた正戦論（第40問題）と同じ愛徳論の中に置かれている。

つまりトマスにおいて、戦争の正義を問うことも、苦しむ者への憐れみを語ることも、ばらばらの話ではない。どちらも、他者の苦しみを「自分には無関係だ」と切り離さない愛の問題なのである。

平和のために祈るとは、遠い国の見知らぬ人の苦しみを「自分には無関係だ」と言わないことではないか。教皇が昨夜語ったように、祈りは「逃げ場」ではない。それは、他者の苦しみを共に苦しもうとする決意の現れなのである。

[山本芳久 (Yoshihisa Yamamoto) @201yos1]

「神はいかなる紛争をも祝福しない」。
教皇レオ十四世のこの一句は、
あまりに正しく、むしろ「当たり前」に聞こえる。

私も最初はそう感じた。

だが、この当たり前は、長い神学的思索の結晶である。

教皇はキリストを「Prince of Peace（平和の君）」と呼ぶ。旧約聖書「イザヤ書」9章6節に由来するこの称号は、キリストの本質を「平和をもたらす者」として定義する。ではこの「平和」とは何か。アウグスティヌス以来、キリスト教は平和を単なる「戦争の不在」とは考えてこなかった。すべてのものが本来あるべき秩序のうちに置かれていること、すなわち「秩序の静謐」（tranquillitas ordinis）である。

トマス・アクィナスはこの伝統を受け継ぎつつ、さらに平和を愛徳（caritas）の果実として捉えた。平和は独立した何かとして成り立つのではない。人が他者の善を願い、共に生きようとするとき、そこにはじめて平和が芽生える。

その意味で、教皇の言う「patient promotion of coexistence（忍耐強い共存の促進）」という表現も重い。これをトマスの徳論に引き寄せて読むなら、ここでいうpatientは単なる「辛抱強さ」ではない。悲しみや怒りに押し流されず、より高い善に向かって踏みとどまる忍耐（patientia）として読める。

そう考えると、教皇の言葉の構造は明確になる。
平和は、力によって作られるのではない。愛をもって他者と共に在ることの困難を耐え抜くところから、生まれてくる。

「軍事行動は自由や平和の空間を生み出さない」という一文は、単なる感情的な平和主義ではない。イザヤからアウグスティヌスを経てトマスに至る、長い神学的伝統に支えられた命題なのである。

[カトリック中央協議会広報 @cbcj_sc]

教皇レオ十四世、2026年4月11日「平和のための夕の祈り」呼びかけ https://t.co/XuODsmEMtZ　#カトリック #キリスト教 #ニュース

[山本芳久 (Yoshihisa Yamamoto) @201yos1]

ペンタゴンが教皇大使に「アヴィニョン教皇庁」の話を持ち出した、という報道には息をのんだ。

アヴィニョン教皇庁とは、14世紀にフランス王が軍事力で教皇を屈服させ、教皇庁をローマから移転させた事件である。報道が事実なら、これは単なる外交摩擦ではない。国家が教会に「力の側につけ」と迫った、ということだからである。

ここで問われているのは、中世のいわゆる「二つの剣」の問題である。国家の軍事力と教会の霊的権威は、どのような関係に立つのか。

教皇ボニファティウス8世は『ウナム・サンクタム』（1302年）で、霊的権威の優位を強く主張した。トマス・アクィナスはこの問題をさらに精密に論じている。世俗権力には固有の領域がある。だが、人間の魂が最終的にどこへ向かうのか——永遠の至福——に関わる限り、世俗権力は霊的権力に従う。暴力によってではなく、どちらがより高い目的に仕えるかという秩序によってである。

「軍事力で何でもできる。教会はその側につくべきだ」という発想は、トマスの立場から見れば、問いの立て方そのものが誤っている。問題は、どの力が強いかではない。何が人間の魂を本当に導くのか、である。

中世は過ぎ去っていない。権力が教会に「力の側につけ」と迫るたびに、「二つの剣」の問題は現代に甦る。そのとき私たちは、どちらの剣に人間の魂を託すのかを問われている。

[Dalai Lama @DalaiLama]

MESSAGE

I wholeheartedly endorse the powerful appeal for peace made by the Holy Father, Pope Leo, during his Palm Sunday Mass. His call for the laying down of arms and the renunciation of violence resonated profoundly with me, as it speaks to the very essence of what all major religions teach.

Indeed, whether we look to Christianity, Buddhism, Islam, Hinduism, Judaism or any of the world's great spiritual traditions, the message is fundamentally the same: love, compassion, tolerance, and self-discipline. Violence finds no true home in any of these teachings. History has shown us time and again that violence only begets more violence and is never a lasting foundation for peace.

An enduring resolution to conflict, including the ones we see in the Middle East or between Russia and Ukraine, must be rooted in dialogue, diplomacy and mutual respect — approached with the understanding that, at the deepest level, we are all brothers and sisters.

I urge for and pray that the violence and conflicts may soon come to an end.

DALAI LAMA

31 March 2026

[教皇レオ十四世（邦訳） @chuokyo_pope]

#イラン と #中東 全土の平和のために、特にたくさんの何の罪もない子どもたちを含む、多くの市民の犠牲者のために、祈り続けましょう。わたしたちの祈りが、苦しむ人々の慰めとなりますように。そして未来の希望の種となるよう #ともにいのりましょう 。#教皇 #キリスト教