プラント・トーマス神父

🇬🇧聖公会SSC司祭／飯能市在住の宣教師。ケンブリッジ大学博士（キリスト教プラトン主義×浄土真宗）。⛩合気道黒帯🥋尺八・ピアノ🎵クラフトビール🍺伝統と出会いの神学を探求中。

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宗教的、哲学的、あるいは政治的な思想の価値は、それが「土着のもの」か「外来のもの」かによって決まるわけではない。
仏教はインドから日本を経て伝わった輸入品である。西洋におけるキリスト教は中東からの輸入品である。中国におけるマルクス主義も、日本における資本主義も、ともに西洋からの輸入品である。
いかなる宗教的・政治的イデオロギーも、根付いた土地の状況に適応していくものだ。それゆえ、問うべきは「どれが真に日本的か」ではなく、「どれが日本社会にとって最善か」である。
私が主張したいのは、キリスト教は西洋の世俗的無神論よりも、仏教および神道の双方とより多くの共通点を持つということである。そして、これら三つの古代的知恵の流れが合わさることで、現代の困難な状況に対する必要な是正をもたらし得るのだ。

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教会はかつて二度、批判的な姿勢を保ちながらも、異教哲学の知恵を洗礼によって��け入れることに成功した��第一は初期の五世紀におけるプラトン主義であり、第二は十三世紀におけるアリストテレス主義である。いずれも教会にとって実りある試みであった。しかし、近代の世俗主義と科学主義を洗礼しようとした、この二、三世紀における第三の試…教会はかつて二度、批判的な姿勢を保ちながらも、異教哲学の知恵を洗礼によって受け入れることに成功した。第一は初期の五世紀におけるプラトン主義であり、第二は十三世紀におけるアリストテレス主義である。いずれも教会にとって実りある試みであった。しかし、近代の世俗主義と科学主義を洗礼しようとした、この二、三世紀における第三の試みは失敗に終わった。それでも多くの神学者たちは、教会を犠牲にして聖水を無駄に注ぎ続けることをやめない。仏教あるいは神道の知恵こそ、より相応しい候補を提供するのではないだろうか。

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Matthew 6:5-15 | マタイの福音書 6:5-15 | The Lord’s Prayer, Backwards | 06-21-2026 https://t.co/AgMsbG7llZ via @YouTube

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@PaprikaGirl_JP @scott_irey @shigin_gaijin @timothyjphelan Saturday 8pm fine for me

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@PaprikaGirl_JP Thank you for editing it!

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朝の散歩の出会い

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「現代的であることを、真であることよりも重んじる神学は、現代の世界に影響を与える権利も力も持ち得ない。それにできることは、渋々と軽蔑をもって容認されることだけである。」エリック・マスコル師

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"We may be sure of this, that a theology which is more concerned to be contemporary than to be true will have neither the right nor the power to influence the contemporary world; all that it can do is to win a grudging and contemptuous toleration." Fr Eric Mascall

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『ロボコップ』、アメリカ人のイエス？

『ロボコップ』はアクション映画として売り出されているが、私には常に、より正確にはホラー作品であるように思われてきた。その主人公には、フランケンシュタインの怪物に通じるものが多分にある。半分は人間、半分は機械、すべては警官——ロボコップの恐怖はそのハイブリッド性にあり、それは脊髄よりも胃の腑にこたえる。
ハイブリッド性こそ多くの恐怖の根源である。コウモリが呼び起こす嫌悪感を考えてみてほしい。げっ歯��に翼があってはならない、と私たちは思う。これらは存在すべきでないのに存在するもの、存在の通常の分類を拒むように見える生き物だ。同様に、C・S・ルイスがいくら、それらは単に理性的生物の別系統であり、互いに無関心であることが自然な反応なのだと保証してくれても、ランサムが『ペレランドラ』で出会う人魚たちは、私のうちに同種の嫌悪感を呼び起こすことを告白せねばならない。人間らしさが感じられながらも明白な異質性があること——それこそが、彼らが何も考えずに海藻を口に詰め込む様を、これほどまでに不穏なものにしているのだ。
ロボコップの三幅対の最初の二要素、「半分は人間、半分は機械」がこれほど不快感を与えるなら、第三の要素「すべては警官」は、その論理的帰結である。死んだマーフィーの人間性が、ヴ��イダーよろしく新たな機械���体に閉じ込められるとき、それは損なわれる。『オルタード・カーボン』シリーズが想像するような、クリーンなアップロードなど存在しない。新しい体を得て、魂は歪められ、自己認識ができないほどに傷つけられる。マーフィーはもはや自分が誰なのか分からない。実際、彼はもはや「誰」ではなく「何か」なのだ——彼というより、それ。新しいアイデンティティへと洗脳され、かつての人格の痕跡はほとんど残されていない。機械の容赦ない法則に縛られて、彼は完璧な法の執行者となる。彼は機械人間の頂点と化す——化学的過程によって完全に駆動され、不変かつ逃れがたい過程によって統治される存在、そしてその過程こそが、法の番人として、「すべては警官」として、彼がひたすら執行し守るために存在するものなのだ。
もはや彼は普通の人間の食物を食べることができない。離乳食だけが彼の消化できるものだ。労働者の搾取に���するマルクス主義的な生きた警告のように、彼が受け取るのは、機械的な規範——彼のあらゆる行動を規定する規範——に仕える生命を維持するために必要な最低限の栄養だけである。彼の人工的な体は固形物を受け付けない。純粋な精神としての彼の生は、そもそもそれに無関心なのだ。彼が顔をその下にある機械部品の上にピンで留められたまま、あの間抜けな人魚たちが海藻をすするように、どろどろの離乳食をすする様は、想像力にとって反発を催させるものだ。ロボトミー手術のように、このマーフィーの幼児化は、彼を一種のハイブリッドにするがゆえに嫌悪を催させる——大人の皮膚をまとった危険な赤子という。これは彼の「警官」の側面にも寄与している。遊び場を監督したことのある者なら誰でも知っているように、子どもたちは公平��が損なわれたと感じたとき、最も厳格な法律家になるものだ。
聖書は当初からハイブリッド性を堕落として描いている。初めに、神は分けられる。光と闇、上の水と下の水、陸と海の分離——これらが、ことばによって語られて存在となった創造の文法である。そうした区別がなければ、ただ無秩序な混沌、トーフー・ヴァーボーフーがあるのみだ。人間の原罪とは、神的秩序の拒絶であり、それは混沌の力に屈することを意味する。アダムには妻をその混沌から守る責任があったが、彼は失敗した。彼らは、常に神の善き秩序を乱そうとする敵に屈してしまったのだ。
エデンの蛇あるいは竜は、深淵の混沌の怪物たち、とりわけ「曲がりくねった蛇」であり「海の竜」であるリヴァイアサン(イザヤ27:1)と結びつけられる。聖ヒエロニムスは、これらが同一の存在であると考えた。いずれにせよ、彼らは創世記1章21節のタンニーン——海をかき乱し、洪水や難破を��き起こす海の獣たち——に数えられる。要するに彼らは虚無の手先であり、そ���仕事は下の混沌をこの世界、上なる世界へともたらすことなのだ。エヴァへの悪魔の誘惑は、人を神的秩序の明晰さから、無分別とハイブリッド性の沼地へと転じさせるためのものであった。
新約聖書の著者や初期教父たちの精神に形成的な影響を及ぼした第二神殿期の聖書解釈では、これらの蛇は堕天使と見なされている。彼らはとりわけ、至高者の玉座を守る炎の蛇、セラフィムと結びつけられる。創世記6章1〜4節で「神の子ら」が人間の女と交わったと読むとき、私たちはそのようなハイブリッド性の結果を目にする。悪霊たちとの交わりは怪物のような巨人たちを生み、彼らは自らの子どもたちさえ、自分たちが神と呼ぶ堕天使への生贄として捧げることをためらわない悪魔化した存在となる(詩篇106:37-38、申命記12:31)。それらの生贄は典型的に、��げられた肉を食べることを伴っていた。エノク文学(『ヨベル書』4:15-22、『エノク書』8:1参照)はこの違反をより早い段階の物語に読み込み、カインの子らに技術——とりわけ武器の作り方や戦の仕方——を教えたのは悪霊たちであったと主張する。
「アザゼルは人間に剣、ナイフ、盾、胸当ての作り方を教え、地の金属とそれを加工する技術、腕輪や装飾品、アンチモンの使用、まぶたの化粧、あらゆる種類の高価な石、そしてあらゆる染料を知らしめた」(エノク書8:1)
このことから、技術は当初から禁忌のハイブリッドな交わりの結果なのだ。そして翻って、技術は私たちをハイブリッド化する。道具は本質的に寄生的なものであり、私たちはそれに依存するようになり、それもまた私たちに依存するようになる。何世代にもわたる技術発展の後、道具を使う私たちは、それなしには生きられなくなっていく。現代人のほとんどは、水道、鉄道、電���なしに生きることに苦労するだろう。若い世代であればスマートフォンなしに、だ。検索エンジンなしに生きることは難しく、やがて私たちは皆、AIに同じくらい依存するようになるだろう。この点で、現代の想像力の中でしばしば蔑まれる中世の農民の方が、私たちよりもはるかに基本的な生存能力に優れていた。ロボコップのように、私たち現代人は、自分たちを生かしている機械から切り離されては生きられない。私たちはある種のサイボーグになりつつあるのだ。私たちを生かし続ける支援システムが、皮肉にも死のリスクに私たちを近づけている。
聖書において過剰なハイブリッド化は死へと至る。ノアの洪水が直接の標的としたのは人間ではなく、彼らが堕天使との間にもうけたハイブリッドな子孫であった。後に、イスラエルは悪魔化した巨人族の生存者たちとの混血を戒められる。その禁忌だけが、彼らが自分自身も悪魔化し、自分の子どもたちを神々に捧げるようになることから守ってくれるからだ。それゆえ、この分離の論理はモーセの律法にまで及び、一つの畑に二種類の種を蒔くこと、羊毛と亜麻を織り合わせること、牛とロバを共に軛につけることへの禁止として現れる(レビ記19:19、申命記22:9-11)。これらは、現象学的に単なる原始的な衛生規則として説明し去ることのできるものではない——少なくとも、肉体の衛生についてではない。それらは霊的清潔さの維持のためのものであり、それゆえ本質的に形而上学的な関心事である。実際、それらは神の精神、ロゴスを特徴づけ、そこから流れ出る形而上学的秩序の反映なのだ。
聖パウロが、信徒たちに「不信者と軛を共にしてはならない」(コリント二6:14)と勧告するとき、彼の念頭には間違いなくこの牛とロバのことがあった。これは単に信仰を伝える実際的な懸念ではなく、ましてや異人種間結婚に対する論拠でもない。その含意は再び形而上学的なものであり、使徒は続けてそれを明示している。
「義と不法とにどんな関わりがあるのか。光と闇に何の交わりがあ���のか。」
私たちは再び創世記の冒頭の言葉に戻る——混沌たる虚無の上に明晰さと秩序をもたらす、霊的な光の永続する秩序へと。婚姻の物理的秩序は、より根本的な形而上学的秩序によって統治されている。ハイブリッド性とそれがもたらす混沌を防ぐために必要なのは、同質性ではなく差異化である。近親相姦に関する聖書の禁止についても、生物学的な観点(結局のところ、避妊や遺伝子編集の技術はそれを乗り越えうると論じうる)よりも、まずこのように考えられるべきだろう。
光の偉大な神学者である聖ヨハネもまた、神ご自身の深みを見つめるとき、同様に妥協を許さない。「神は光であり、神には闇が全くない」(ヨハネ第一の手紙1:5)。もし私たちの目的が神への同化、神の似姿へと成長することであるなら、ハイブリッド性は許されない。福音記者は、新しいエルサレムに関する最後の幻の中で、それが成就した姿を私たちに示す。そこでは神ご自身以外の光は必要とされず、そして特筆すべきことに���海はもはや存在しない(黙示録21:1)。虚無の力はもはや存在しない。すべてが完全なシャロームの調和のうちにある。対照的に、堕落したバビロンは悪霊と汚れた霊の住処であり、��べての国民が彼女との交わりによって同様に堕落する(黙示録18:1-3)。この世の霊に屈する者たちは自らを堕落させ、本来あるべき姿よりも劣ったもの、より神に似ていない、より輪郭のぼやけた存在になっていく。
ロボコップは、彼自身のバビロン的なデルタ・シティの頂点である。サイバーパンク的な近未来の、欲望にまみれた技術的過剰こそが彼を生み出した。それでも、マーフィーがなり果てたこの汚らわしさの中にさえ、人間の真の希望と使命である、あの新生のきらめきがある。監督のポール・ヴァーホーヴェンは、マーフィーの死からの帰還を復活のひとつの型として明確に描いている。彼は自分自身の同僚たちに裏切られ、援護なしに死ぬべく危険の中へと送り込まれる。十字架刑への意図的な暗示として、マーフィーはまず手のひらを撃た��る。彼の長く引き延ばされた死の場面は、主の受難を想起させる。それから彼は三か月間「懐胎」の期間を過ごし、帰還するとき、彼は以前と認識できるほど似ていながら、しかし変化している。
手のひらを撃ち抜かれる
インタビューの中で、ヴァーホーヴェンはロボコップを「アメリカのイエス」と評した。ある水準では、彼は偽メシアであり、受肉した言の嘲弄である。彼は現代の技術官僚制という堕天使たちの産物であり、トランスヒューマニズムの夢の体現のようなものだ。マーフィーの肉は、神的ロゴスにではなく、その悪魔的な模倣に従わされている。それは秩序の表面的な装いを、自らのより深い暴力への欲望をさらに進めるためだけに用いる。最終決戦でロボコップが水の上を歩くとき、彼が混沌に対する力を示すのは、癒しによってではなく、敵を撃ち殺すことによってである。キリストはカウボーイと化す。
水上歩行
それでもなお、デルタ・シティの神々は自らの企みによって滅ぼされる。霊どもは��を捕らえたと思っていたが、彼らを死へと釘付けにする装置が、彼ら自身に対して向け返されうることに気づいていなかった。なぜなら、彼らの受肉の嘲弄は、それでもその抑えがたいこだまを宿しているからだ。マーフィーの体を所有し、自分��ちの目的のために利用しながらも、彼らは彼のうちにある神の似姿を完全には消し去ることができない。ヴァーホーヴェンが映画の「失楽園の瞬間」と呼んだ場面で、ロボコップは家族の家へと戻る。妻と息子は彼が死んだと信じ、家を出て売りに出している。彼が部屋を歩いていくと、記憶が浮かび上がり始め、ついには家族と一緒に写った焦げた写真へと至る。愛が、彼のプログラミングが抑え込めなかった目覚めを引き起こし、こうして死よりも強いことを自ら証明する。
マーフィー一家との再会
最終的に、混沌は勝利しえない。堕天使たちは、私たちやすべての被造物と同様、神とは本質的に異なる。神は無からの創造をなされるが、彼ら(と私たち)にできるのは神の設計を模倣することだけだ。私たちは与えられたものとしか働けない。それゆえ、ハイブリッド化が私たちの常套手段となる。私たちは新しいものを作り出すことができないので、物事を混ぜ合わせる。しかし、どれほど混ぜ合わせても、そしてその混合物がどれほど劣化し凝結しようとも、構成要素の秩序の何か���常に透けて見えるだろう。この形而上学的事実は、聖ディオニュシオスや東方教父たちと同様、聖アウグスティヌスによっても明確に主張されているキリスト教プラトン主義の伝統において認識されている——すなわち、悪はそれ自体の存在を持たず、単に善の欠如にすぎないということだ。何かが存在する限りにおいて、それは究極的に神に由来するがゆえに善性に与っている。それが他ではなくこれであるという、その分離と差異化そのものが、それを作り出しその存在を維持し続ける秩序づける原理、ロゴスの存在を示す指標なのだ。どれほど機械化されようとも、私たちの人間性の形は常にその混合物のどこかに埋もれており、それは——ドストエフスキーの玉ねぎのように——私たちの救済のために十分なものなのである。
救済が可能なのは、贖い主——ヴァーホーヴェンの「アメリカのイエス」ではなく、真のメシア——が、言葉と肉が何らかのグノーシス的二元論において互いに対立して並び立つかのような、神と人とのハイブリッドではないからだ。ハイブリッド化への道が悪魔化への道であるなら、参与への道こそが神化への道である。私たちが招かれている本来的かつ最終的な調和は、第三のものの��案にではなく、相互内在のうちに存する。私たちが神へと同化されるとき、私たちのいかなる部分も破壊され置き換えられることはない——肉体さえも。私たちは外骨格に閉じ込められるのではない。むしろ、神の恵みは私たちを、私たちが本当は何者であり誰であるかの完成へと導くのだ。神の浄化の火によって私たちから取り除かれる悪とは、それ自体の存在を持たないものである。真に在るものは何ひとつ失われない。すべては益となる。
『ロボコップ』のハイブリッドな恐怖は、SFというジャンルに限定される必要はない。それは最終的には道徳的問題ではない——もっとも、キリスト者がそれを道徳的問題として扱う罠に陥るのは容易なことではあるが。問題は形而上学的なものだ。それは適切な秩序の問題、抽象的な境界の現実性、そしてその��界と物理的秩序との関係に関わるものである。純粋に唯物論的な根拠に立てば、コウモリやその他の形のハイブリッド化に対する私たちの恐怖は、非合理的で先祖返り的な反応である。社会的な文脈におけるハイブリッドへの嫌悪は、単なる偏見にすぎない。マスメディア、とりわけ娯楽���業のファンタジー市場は、私たちのタブーを打ち破り、私たち自身をさまざまな形のハイブリッド性に馴致させることに躍起になっている。私たちは慎重にロボトミー化されつつあり、その反射は徐々に抑圧されている。
私が恐れるのは、私たちが目覚めたとき、それらの反射こそが人間であることの必要な構成要素であったと気づくことだ。もし、唯名論者や唯物論者が主張するように、形相や本性が私たち自身の心を超えた存在を持たないのであれば、人間であることの意味が絶え間なく際限なく作り替えられることを阻むものは何もない。ロボコップはイエスではない。なぜなら彼の機械的な再生は、彼を以前よりも人間らしくないものにするからだ。本物のイエスは、彼が分かち持つ神性のゆえに、私たちより人間性に劣ることはない。それどころか、彼は神であるにもかかわらずではなく、まさに神であるがゆえに、最も人間らしい存在なのだ。
神性とは成就された人間性である。悪魔化とは貶められた人間性であり、「再構成」鶏肉の意味での「再形成」である。デルタ・シティとは、人々がケージ飼いの鶏のように暮らす世界の幻影だ。技術は、国家やその背後にいる権力者たちが、社会を工場として、人々を加工されるべき製品として扱うことを可能にする。私たちは、彼らの目的に仕えるよう、どんな形にでも混ぜ合わせ、つなぎ合わせることができる。ロボコップは、この一般的傾向の強力な体現の一例にすぎない。しかし、もし人間の定義、ひいては人間と機械の境界が、形而上学的実在性を持たない単なる精神の構築物にすぎないのであれば、社会を強制収容所へと変質させることに抵抗する知的根拠は何もない。もし現実が支配的な意志によって規定されるのであれば、たとえば前例のない規模の医学実験について、権力者が被験者の同意を求める必要はない。すべての家庭に自由な自死ポッドがあっても異論はない。本物のロボコップが作られることに異論はないし、その需要が生じたとき、構成部品としての身体の提供を拒む理���もないことになる。
マーフィーは私たちに出口を示してくれる。彼のハイブリッド化は望まれざる、恐ろしいものだ。彼の真のアイデンティティ、彼が造られた神の似姿は、ほとんど彼から奪われてしまっている。それでも、1980年代アメリカのヒューマニズム的楽観主義に忠実に、たとえ闇に覆われていようとも、彼の中にはまだ何かのきらめきが残っている。彼を目覚めさせるのは愛であり、それは彼を解放するというよりも、むしろ外部から課された規範から自由になるという可能性そのものへと、彼を目覚めさせるのだ。マーフィーには、脳内の化学反応やコンピューター生成の二進コード以上の何かがある。純粋に物理的なものを超越し、データ以上の何かが。それは記憶さえも超越する。古い家族写真を見た後、マーフィー自身が観察するように——「彼らを感じることはできるが、思い出すことはできない」。それはまさしく、漠然とした憧れであり、彼を思い出すことへと、そしてそれによってプログラマーたちが彼に課した健忘症を打ち破ることへと、駆り立てるものだ。彼は自分が関係性の中にある人間であること、夫であり父であることを���い出す。そして、彼らとの三位一体的な一致と区別こそが、彼が、そしてすべての人間が、ハイブリッド性によってではなく、人格によって定義されることを明らかにするのである。
私たちは虚無へと再び溶け込むようには造られていない。また、もう一つの均質化を提供するにすぎない機械の金属的秩序のためにも造られていない。むしろ、宇宙は神の言葉の秩序づける善性によって存在のうちに保たれている。その言葉は、私たちを一つに結び合わせながらも、そのうちにあるすべてのものの個別性を守るのだ。こうして結局のところ、ヒエラルキー(階層秩序)がハイブリッド性の恐怖を克服するのである。

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@PaprikaGirl_JP It really is not too bad, for a change. DG.

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@PaprikaGirl_JP It did indeed. Glad you are OK!

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こういう天気を見たことないです！
A spot of seasonable weather here in #Hanno #Saitamaken #Japan

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@joshlewis @PaprikaGirl_JP @timothyjphelan

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@joshlewis @PaprikaGirl_JP @timothyjphelan There are, I fear, many deeply ugly Catholic and Anglican churches out there, too. But here are some beautiful ones in Japan:
醜い教会の建物は神様の美を表すことができません。残念ながら、沢山のが存在しています。しかし、綺麗なのも日本でもありますよ：

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Worthy of reading!

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@PaprikaGirl_JP And now - an earthquake!

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