Top Tweets for #ANDINAS

about 1 month ago

La civilización #incaica (ca. 1200–1530 d. C.) heredó el conocimiento de las culturas #andinas anteriores y llevó el potencial agrícola de la #papa (𝙎𝙤𝙡𝙖𝙣𝙪𝙢 𝙩𝙪𝙗𝙚𝙧𝙤𝙨𝙪𝙢) a su máxima expresión. Los #incas valoraban profundamente la diversidad: llegaron a cultivar más de 3000 variedades de distintas texturas, tamaños y colores. En los laboratorios agrícolas de #Moray, experimentaban en terrazas circulares para desarrollar variedades adaptadas a cada tipo de suelo, exposición solar y nivel de humedad. Esta estrategia era una necesidad práctica ante los desafíos de la agricultura de montaña, donde las condiciones cambian drásticamente con la altitud y la orientación de los valles (la vertiente costera suele ser húmeda y la interior, seca). Así, el cultivo de múltiples variedades con diferentes resistencias aseguraba la producción en microclimas cambiantes. Además de su utilidad, la apreciación de las formas y colores en los alimentos reflejaba un profundo valor cultural #andino. Visualmente, esto facilitaba la identificación y memoria de las propiedades de cada tubérculo. El éxito de esta diversidad es evidente: existen al menos 2000 variedades de papa andina, y algunos agricultores tradicionales aún cultivan hasta 200 tipos diferentes en un solo campo. Como maestros de la domesticación, los incas transformaron ocho especies de malezas con tubérculos tóxicos en miles de variedades comestibles. También fueron pioneros en la gestión agrícola: implementaron una rotación de cultivos de siete años para interrumpir el ciclo de vida de seis años de la plaga de nematodos, evitando la devastación de sus tierras. Para asegurar el suministro alimentario durante todo el año, las papas se almacenaban junto a la coca, la quinua y el maíz en las 𝙦𝙪𝙡𝙡𝙦𝙖𝙨 (depósitos subterráneos). Gracias a este impacto histórico y social, la papa sigue ocupando un lugar central en el folclore y la tradición oral de los pueblos quechua y aymara. 🗺️ Diciembre: TRAVAXO / PAPA OCA TARPVI PACHA. Tiempo de sembrar papas y ocas. Imagen coloreada a partir del dibujo original incluido en “Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno” (1615) de Felipe Guamán Poma de Ayala. El cronista indígena muestra al pueblo quechua usando tacllas y ayachos durante la siembra de papas a principios del verano. Tanto hombres como mujeres trabajan en los campos. La siembra y la cosecha de papas era una tarea para todos, ya que cuantas mas personas contribuyeran, mayor sería la cosecha. Esta práctica se fundamenta en el 𝘼𝙮𝙣𝙞, el concepto de reciprocidad o mutualismo entre personas de las comunidades andinas.

alb_giraldo's tweet photo. La civilización #incaica (ca. 1200–1530 d. C.) heredó el conocimiento de las culturas #andinas anteriores y llevó el potencial agrícola de la #papa (𝙎𝙤𝙡𝙖𝙣𝙪𝙢 𝙩𝙪𝙗𝙚𝙧𝙤𝙨𝙪𝙢) a su máxima expresión. Los #incas valoraban profundamente la diversidad: llegaron a cultivar más de 3000 variedades de distintas texturas, tamaños y colores.

En los laboratorios agrícolas de #Moray, experimentaban en terrazas circulares para desarrollar variedades adaptadas a cada tipo de suelo, exposición solar y nivel de humedad. Esta estrategia era una necesidad práctica ante los desafíos de la agricultura de montaña, donde las condiciones cambian drásticamente con la altitud y la orientación de los valles (la vertiente costera suele ser húmeda y la interior, seca). Así, el cultivo de múltiples variedades con diferentes resistencias aseguraba la producción en microclimas cambiantes.

Además de su utilidad, la apreciación de las formas y colores en los alimentos reflejaba un profundo valor cultural #andino. Visualmente, esto facilitaba la identificación y memoria de las propiedades de cada tubérculo. El éxito de esta diversidad es evidente: existen al menos 2000 variedades de papa andina, y algunos agricultores tradicionales aún cultivan hasta 200 tipos diferentes en un solo campo.

Como maestros de la domesticación, los incas transformaron ocho especies de malezas con tubérculos tóxicos en miles de variedades comestibles. También fueron pioneros en la gestión agrícola: implementaron una rotación de cultivos de siete años para interrumpir el ciclo de vida de seis años de la plaga de nematodos, evitando la devastación de sus tierras.

Para asegurar el suministro alimentario durante todo el año, las papas se almacenaban junto a la coca, la quinua y el maíz en las 𝙦𝙪𝙡𝙡𝙦𝙖𝙨 (depósitos subterráneos). Gracias a este impacto histórico y social, la papa sigue ocupando un lugar central en el folclore y la tradición oral de los pueblos quechua y aymara.

🗺️ Diciembre: TRAVAXO / PAPA OCA TARPVI PACHA. Tiempo de sembrar papas y ocas. Imagen coloreada a partir del dibujo original incluido en “Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno” (1615) de Felipe Guamán Poma de Ayala.

El cronista indígena muestra al pueblo quechua usando tacllas y ayachos durante la siembra de papas a principios del verano. Tanto hombres como mujeres trabajan en los campos. La siembra y la cosecha de papas era una tarea para todos, ya que cuantas mas personas contribuyeran, mayor sería la cosecha. Esta práctica se fundamenta en el 𝘼𝙮𝙣𝙞, el concepto de reciprocidad o mutualismo entre personas de las comunidades andinas.

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Alberto Giraldo @alb_giraldo

about 1 month ago

𝗔𝘅𝗼𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮 (también conocida como 𝗔𝗰𝘀𝘂𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮, 𝗔𝗷𝗼𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮 𝗼 𝗣𝗮𝗽𝗮𝗺𝗮𝗺𝗮), la diosa de la 𝗽𝗮𝗽𝗮 en la mitología inca. En las antiguas culturas #andinas de lo que hoy son #Perú, Bolivia y Chile, los arqueólogos han encontrado numerosos restos y piezas de cerámica que representan papas. Estas vasijas se utilizaban tanto en ceremonias religiosas como en ritos funerarios, reflejando la profunda importancia espiritual del tubérculo. Los #incas creían que cada cosecha poseía un espíritu protector llamado Conopa. Esta figura representaba la esencia más pura y vigorosa de la cosecha y era separada para ofrecerla a los dioses en ceremonias especiales, con la convicción de que esta ofrenda garantizaría cosechas aún más abundantes en el futuro. Así, existían diferentes Conopas según el cultivo: Saramama (madre del maíz), Cocamama (madre de la coca) y Papamama o Axomamma (madre de la papa). Esta última era considerada una de las hijas de Pachamama, la Madre Tierra. Los alfareros #mochicas o #moche (100-700 d. C.), una cultura anterior a los incas, ya representaban papas combinándolas con otras plantas comestibles como maíz y maní, a menudo fusionándolas con figuras humanas. En estas piezas, conocidas como “Mujer Papa” o “Madre Papa”, los “ojos” del tubérculo se transforman en rostros humanos, sugiriendo una conexión sobrenatural entre la planta y lo divino. La papa era mucho más que un alimento básico para los incas. Cada comunidad solía venerar una papa de forma particular a la que atribuía poderes protectores y a la que pedía buenas cosechas. Una oración inca dirigida al Creador refleja esta profunda relación: «¡Oh Creador! Tú que das vida a todas las cosas y has creado a los hombres para que vivan y se multipliquen. Multiplica también los frutos de la tierra, las papas y demás alimentos que has creado, para que los hombres no padezcan hambre ni miseria». Los andinos enterraban papas con sus muertos, las almacenaban en lugares ocultos para emergencias (guerras o hambrunas), las deshidrataban para elaborar chuño y las llevaban como provisión en largos viajes. 📸 Vasija de cerámica antropomorfa moche que representa a la deidad andina 𝗔𝘅𝗼𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮, la diosa de la papa. El cuerpo de la vasija imita la textura y los "ojos" característicos de una papa común, fusionados con un rostro de rasgos humanos. Cuenta con un gollete vertical clásico y un asa para su manipulación. Museo Larco, #Lima.

alb_giraldo's tweet photo. 𝗔𝘅𝗼𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮 (también conocida como 𝗔𝗰𝘀𝘂𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮, 𝗔𝗷𝗼𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮 𝗼 𝗣𝗮𝗽𝗮𝗺𝗮𝗺𝗮), la diosa de la 𝗽𝗮𝗽𝗮 en la mitología inca.

En las antiguas culturas #andinas de lo que hoy son #Perú, Bolivia y Chile, los arqueólogos han encontrado numerosos restos y piezas de cerámica que representan papas. Estas vasijas se utilizaban tanto en ceremonias religiosas como en ritos funerarios, reflejando la profunda importancia espiritual del tubérculo.

Los #incas creían que cada cosecha poseía un espíritu protector llamado Conopa. Esta figura representaba la esencia más pura y vigorosa de la cosecha y era separada para ofrecerla a los dioses en ceremonias especiales, con la convicción de que esta ofrenda garantizaría cosechas aún más abundantes en el futuro. Así, existían diferentes Conopas según el cultivo: Saramama (madre del maíz), Cocamama (madre de la coca) y Papamama o Axomamma (madre de la papa). Esta última era considerada una de las hijas de Pachamama, la Madre Tierra.

Los alfareros #mochicas o #moche (100-700 d. C.), una cultura anterior a los incas, ya representaban papas combinándolas con otras plantas comestibles como maíz y maní, a menudo fusionándolas con figuras humanas. En estas piezas, conocidas como “Mujer Papa” o “Madre Papa”, los “ojos” del tubérculo se transforman en rostros humanos, sugiriendo una conexión sobrenatural entre la planta y lo divino.

La papa era mucho más que un alimento básico para los incas. Cada comunidad solía venerar una papa de forma particular a la que atribuía poderes protectores y a la que pedía buenas cosechas. Una oración inca dirigida al Creador refleja esta profunda relación:

«¡Oh Creador! Tú que das vida a todas las cosas y has creado a los hombres para que vivan y se multipliquen. Multiplica también los frutos de la tierra, las papas y demás alimentos que has creado, para que los hombres no padezcan hambre ni miseria».

Los andinos enterraban papas con sus muertos, las almacenaban en lugares ocultos para emergencias (guerras o hambrunas), las deshidrataban para elaborar chuño y las llevaban como provisión en largos viajes.

📸 Vasija de cerámica antropomorfa moche que representa a la deidad andina 𝗔𝘅𝗼𝗺𝗮𝗺𝗺𝗮, la diosa de la papa. El cuerpo de la vasija imita la textura y los "ojos" característicos de una papa común, fusionados con un rostro de rasgos humanos. Cuenta con un gollete vertical clásico y un asa para su manipulación. Museo Larco, #Lima.

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Alberto Giraldo @alb_giraldo

2 months ago

En el #Perú también se evidencia la continuidad y evolución constructiva de las #chullpas (torres funerarias #andinas), que refleja la transición del poder de los Señoríos Aymaras hacia la hegemonía del Imperio #Inca. Esta evolución va desde estructuras relativamente rústicas de barro hasta monumentales torres de piedra finamente labrada y pulida. Aunque las Chullpas de #Sillustani son las más famosas y emblemáticas, existen cientos o incluso miles de estas estructuras funerarias en el #Altiplano. Solo en el departamento de La Paz, el Ministerio de Cultura de #Bolivia estimó en 2018 la existencia de unas 300 chullpas. En otras zonas del Altiplano se han documentado más de 100 sitios arqueológicos que las contienen. Es posible identificar con claridad distintas fases en la evolución de su estilo constructivo: • Orígenes y Período Intermedio Tardío (aprox. 1100-1450 d.C.): Tras la caída de #Tiwanaku, surgieron estas torres como mausoleos para la élite local. En sus etapas iniciales, especialmente en zonas con escasez de piedra, predominó la arquitectura de barro. Se utilizaban chulpaguas —piezas de arcilla y paja con forma similar a un pan— dispuestas en hiladas visibles. Estas formaban muros anchos en la base para sostener bóvedas interiores de poca altura (rara vez superaban los 1,50 m). • Diversificación de formas: Con el tiempo, la planta pasó de ser predominantemente rectangular o cuadrangular a circular. Un rasgo distintivo de la madurez del estilo es el famoso diseño de cono invertido, donde el diámetro superior es mayor que el de la base, como se observa en muchas de las Chullpas de Sillustani. • Influencia inca (siglos XV-XVI): Con la expansión del #Tahuantinsuyo, la técnica alcanzó su máximo refinamiento. Se incorporó el uso de bloques de piedra volcánica (andesita) tallados y pulidos con precisión milimétrica, encajados perfectamente sin necesidad de argamasa. Las torres ganaron en altura —llegando hasta los 12 metros— e incorporaron elementos decorativos como cornisas superiores y relieves de animales sagrados (lagartos, serpientes u otros motivos). Independientemente del material utilizado, casi todas las chullpas conservaron una pequeña entrada orientada hacia el este. Esta disposición simbólica permitía que los difuntos, colocados en posición fetal dentro de fardos textiles, mantuvieran una conexión ritual con el sol naciente (Inti).

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Aunque las Chullpas de #Sillustani son las más famosas y emblemáticas, existen cientos o incluso miles de estas estructuras funerarias en el #Altiplano. Solo en el departamento de La Paz, el Ministerio de Cultura de #Bolivia estimó en 2018 la existencia de unas 300 chullpas. En otras zonas del Altiplano se han documentado más de 100 sitios arqueológicos que las contienen.

Es posible identificar con claridad distintas fases en la evolución de su estilo constructivo:

• Orígenes y Período Intermedio Tardío (aprox. 1100-1450 d.C.): Tras la caída de #Tiwanaku, surgieron estas torres como mausoleos para la élite local. En sus etapas iniciales, especialmente en zonas con escasez de piedra, predominó la arquitectura de barro. Se utilizaban chulpaguas —piezas de arcilla y paja con forma similar a un pan— dispuestas en hiladas visibles. Estas formaban muros anchos en la base para sostener bóvedas interiores de poca altura (rara vez superaban los 1,50 m).

• Diversificación de formas: Con el tiempo, la planta pasó de ser predominantemente rectangular o cuadrangular a circular. Un rasgo distintivo de la madurez del estilo es el famoso diseño de cono invertido, donde el diámetro superior es mayor que el de la base, como se observa en muchas de las Chullpas de Sillustani.

• Influencia inca (siglos XV-XVI): Con la expansión del #Tahuantinsuyo, la técnica alcanzó su máximo refinamiento. Se incorporó el uso de bloques de piedra volcánica (andesita) tallados y pulidos con precisión milimétrica, encajados perfectamente sin necesidad de argamasa. Las torres ganaron en altura —llegando hasta los 12 metros— e incorporaron elementos decorativos como cornisas superiores y relieves de animales sagrados (lagartos, serpientes u otros motivos).

Independientemente del material utilizado, casi todas las chullpas conservaron una pequeña entrada orientada hacia el este. Esta disposición simbólica permitía que los difuntos, colocados en posición fetal dentro de fardos textiles, mantuvieran una conexión ritual con el sol naciente (Inti).

Artemental🌴18 @artemental18

2 months ago

@alb_giraldo @historiaperuana @HistoriaPeru @HistoriaPeru21 @perulahistoria @ImagensPeruanas @HDPI21 @Historiade11117 @HistoriasdePeru @PeruanaMundial @cherman69 lo que no entiendo es porque se cuestiona si hay evidencia de una continuidad por el lado boliviano

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Alberto Giraldo @alb_giraldo

3 months ago

Aunque no hay evidencia de la existencia de banderas en el Antiguo #Perú, como la supuesta "bandera del Tahuantinsuyo" o la Wiphala (creadas ambas el siglo pasado), las civilizaciones #andinas sí que utilizaban estandartes, insignias personales y símbolos militares que representaban al soberano o a grupos étnicos específicos. Uno de los ejemplos más peculiares, y algo macabros, eran los de la cultura #Nazca, que portaban estandartes tejidos y con plumas en sus ceremonias, de los que colgaban "cabezas trofeo". La representación de estas cabezas cercenadas constituye un tema recurrente dentro del repertorio iconográfico de la cerámica Nazca, al parecer relacionado con actividades guerreras y ritos de fertilidad agrícola. 📸 Cántaro de forma globular con cuello troncocónico y base convexa, cuya decoración pictórica consiste en la representación de estandartes de los que cuelgan "cabezas trofeo". Cultura Nazca (100 a.C.-700 d.C.). Museo de #América, #Madrid / Estandarte elaborado con hilos de algodón y plumas de guacamayo (Ara ararauna). El diseño y sus colores nos remiten al concepto andino de dualidad complementaria (yanantin): eI amarillo dorado simboliza el sol, mientras que el azul turquesa simboliza el mar. Período Nazca-#Wari transicional (800 d.C.-1300 d.C.). Museo Larco, #Lima.

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Uno de los ejemplos más peculiares, y algo macabros, eran los de la cultura #Nazca, que portaban estandartes tejidos y con plumas en sus ceremonias, de los que colgaban "cabezas trofeo". La representación de estas cabezas cercenadas constituye un tema recurrente dentro del repertorio iconográfico de la cerámica Nazca, al parecer relacionado con actividades guerreras y ritos de fertilidad agrícola.

📸 Cántaro de forma globular con cuello troncocónico y base convexa, cuya decoración pictórica consiste en la representación de estandartes de los que cuelgan "cabezas trofeo". Cultura Nazca (100 a.C.-700 d.C.). Museo de #América, #Madrid / Estandarte elaborado con hilos de algodón y plumas de guacamayo (Ara ararauna). El diseño y sus colores nos remiten al concepto andino de dualidad complementaria (yanantin): eI amarillo dorado simboliza el sol, mientras que el azul turquesa simboliza el mar. Período Nazca-#Wari transicional (800 d.C.-1300 d.C.). Museo Larco, #Lima.

Alberto Giraldo @alb_giraldo

3 months ago

El concepto de bandera para ondear no existía en el #Perú precolombino, e historiadores como María Rostworowski han confirmado que no hay registros por parte de los cronistas de que haya habido tal cosa como una "bandera del Tahuantinsuyo". Las civilizaciones #andinas utilizaban estandartes, insignias personales y símbolos militares que representaban al soberano o a grupos étnicos específicos, pero no banderas nacionales. De hecho, los #incas empleaban enseñas que cambiaban con cada nuevo gobernante; no existía por tanto un símbolo estatal permanente que cumpliera la función de una bandera nacional. Se ha pretendido asociar a la #Wiphala con los pueblos #andinos prehispánicos, pero su uso como bandera es un fenómeno reciente. El diseño moderno y la consolidación de la Wiphala como bandera son atribuidos principalmente a Germán Choque Condori (también conocido como Inka Waskar Chukiwanka). Aunque el concepto se basa en patrones ajedrezados antiguos comunes de los Andes, Choque Condori sistematizó el diseño actual de 49 celdas y siete colores alrededor de 1979, promoviéndola como un símbolo político y cultural indígena en #Bolivia. Se ha encontrado diseños similares en textiles y cerámicas precolombinas, pero ninguno que tenga característica de bandera. El más antiguo se encuentra en una chuspa o bolsa para la coca, correspondiente a la cultura #Tiahuanaco (1580 a. C.-1187 d. C.). Las representaciones de banderas similares a la Wiphala aparecen en realidad tras la introducción de las mismas por los conquistadores españoles, encontrándose en un kero virreinal y siendo portada por Arcángeles arcabuceros en la pintura barroca andina. Sin embargo, si la mejor evidencia de la supuesta existencia de la Wiphala como bandera prehispánica es la representación en un kero virreinal, pues también habría que aceptar que símbolos heráldicos europeos como el águila bicéfala de la dinastía Habsburgo era usados durante el Imperio Inca, ya que también aparece en ese tipo de keros y fue adoptado como máximo emblema político legitimador para la aristocracia indígena del Consejo de los 24 Nobles Electores Incas del Cusco.

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Las civilizaciones #andinas utilizaban estandartes, insignias personales y símbolos militares que representaban al soberano o a grupos étnicos específicos, pero no banderas nacionales. De hecho, los #incas empleaban enseñas que cambiaban con cada nuevo gobernante; no existía por tanto un símbolo estatal permanente que cumpliera la función de una bandera nacional.

Se ha pretendido asociar a la #Wiphala con los pueblos #andinos prehispánicos, pero su uso como bandera es un fenómeno reciente. El diseño moderno y la consolidación de la Wiphala como bandera son atribuidos principalmente a Germán Choque Condori (también conocido como Inka Waskar Chukiwanka). Aunque el concepto se basa en patrones ajedrezados antiguos comunes de los Andes, Choque Condori sistematizó el diseño actual de 49 celdas y siete colores alrededor de 1979, promoviéndola como un símbolo político y cultural indígena en #Bolivia.

Se ha encontrado diseños similares en textiles y cerámicas precolombinas, pero ninguno que tenga característica de bandera. El más antiguo se encuentra en una chuspa o bolsa para la coca, correspondiente a la cultura #Tiahuanaco (1580 a. C.-1187 d. C.).

Las representaciones de banderas similares a la Wiphala aparecen en realidad tras la introducción de las mismas por los conquistadores españoles, encontrándose en un kero virreinal y siendo portada por Arcángeles arcabuceros en la pintura barroca andina. Sin embargo, si la mejor evidencia de la supuesta existencia de la Wiphala como bandera prehispánica es la representación en un kero virreinal, pues también habría que aceptar que símbolos heráldicos europeos como el águila bicéfala de la dinastía Habsburgo era usados durante el Imperio Inca, ya que también aparece en ese tipo de keros y fue adoptado como máximo emblema político legitimador para la aristocracia indígena del Consejo de los 24 Nobles Electores Incas del Cusco.

Ediciones Región. @EDICIONESREGION

3 months ago · Lima

1/2 Si bien no se puede precisar que los inkas tenían una bandera, no se puede negar la existencia de la whiphala desde la cultura Wari y Tiwanaku. Y al igual que la Chakana, de quien se tiene registros históricos desde Caral, la Whiphala es un símbolo en construcción que incluso está vinculado al símbolo escalonado anteriormente mencionado. La whiphala sigue ese proceso constructivo de miles de años. Como habíamos indicado antes la whiphala tienen vinculación con los Tokapus, una especie de escritura, elaborada en cuadrículas, donde incluso se ve símbolos escalonados, diagonales y cuadrados a modo de tablero de ajedrez. Además de evidenciarse en Keros virreinales. La whiphala ha ido adquiriendo valor porque a fin de cuentas ha recopilado en su simbologia la filosofía andina (como lo haría un tokapu), en este caso del YANANTINKUY (encuentro complementario de todos), además de también simbolizar el camino del QHAPAQ ÑAN, UNA DIAGONAL DE 45° que sirve como sistema de posicionamiento geodésico, al igual que la Chakana. Se tiene que entender que la iconografia andina, son símbolos que permanentemente están en construcción y evolución, y que los pobladores andinos participamos continuamente del desarrollo de estos procesos. Además la whiphala expresa mejor lo indicado por Arguedas, un país de todas las sangres, evocando a la diversidad étnica y cultural, y no a la manipulación de la oligarquía peruana que expresa la uniformidad racial mestiza, al estilo de las organizaciones fascistas. ES POR ESO QUE NO SE PUEDE PERMITIR MÁS OFENSAS A LA WHIPHALA, PORQUE ES UN SIMBOLO QUE EXPRESA NUESTRA FILOSOFÍA Y QUE ESTAMOS CONSTRUYENDO TODOS LOS PUEBLOS ORGINARIOS, TAL CUAL COMO LO HICIMOS HACE MILES DE AÑOS. PD. También es necesario recalcar que la CHAKANA, es sutilmente mencionado por Garcilazo, cuando menciona que era un símbolo de respeto, más no de adoración, pero son los investigadores Scholten, Carlos Milla, Javier Lajo y algunos jovenes puneños quienes hemos terminado de descifrar el significado de la Chakana, y sin temor a aquivocarme podría afirmar que la whiphala es parte de ese proceso evolutivo de la iconografia andina, expresando los mismos concepto filosóficos que la Chakana, por lo tanto merece respeto como cualquiera de los símbolos andinos que poseemos. Kim Eduardo Torres Huanca

EDICIONESREGION's tweet photo. 1/2
Si bien no se puede precisar que los inkas tenían una bandera, no se puede negar la existencia de la whiphala desde la cultura Wari y Tiwanaku.
Y al igual que la Chakana, de quien se tiene registros históricos desde Caral, la Whiphala es un símbolo en construcción que incluso está vinculado al símbolo escalonado anteriormente mencionado.

La whiphala sigue ese proceso constructivo de miles de años.

Como habíamos indicado antes la whiphala tienen vinculación con los Tokapus, una especie de escritura, elaborada en cuadrículas, donde incluso se ve símbolos escalonados, diagonales y cuadrados a modo de tablero de ajedrez.
Además de evidenciarse en Keros virreinales.

La whiphala ha ido adquiriendo valor porque a fin de cuentas ha recopilado en su simbologia la filosofía andina (como lo haría un tokapu), en este caso del YANANTINKUY (encuentro complementario de todos), además de también simbolizar el camino del QHAPAQ ÑAN, UNA DIAGONAL DE 45° que sirve como sistema de posicionamiento geodésico, al igual que la Chakana.

Se tiene que entender que la iconografia andina, son símbolos que permanentemente están en construcción y evolución, y que los pobladores andinos participamos continuamente del desarrollo de estos procesos.

Además la whiphala expresa mejor lo indicado por Arguedas, un país de todas las sangres, evocando a la diversidad étnica y cultural, y no a la manipulación de la oligarquía peruana que expresa la uniformidad racial mestiza, al estilo de las organizaciones fascistas.

ES POR ESO QUE NO SE PUEDE PERMITIR MÁS OFENSAS A LA WHIPHALA, PORQUE ES UN SIMBOLO QUE EXPRESA NUESTRA FILOSOFÍA Y QUE ESTAMOS CONSTRUYENDO TODOS LOS PUEBLOS ORGINARIOS, TAL CUAL COMO LO HICIMOS HACE MILES DE AÑOS.

PD. También es necesario recalcar que la CHAKANA, es sutilmente mencionado por Garcilazo, cuando menciona que era un símbolo de respeto, más no de adoración, pero son los investigadores Scholten, Carlos Milla, Javier Lajo y algunos jovenes puneños quienes hemos terminado de descifrar el significado de la Chakana, y sin temor a aquivocarme podría afirmar que la whiphala es parte de ese proceso evolutivo de la iconografia andina, expresando los mismos concepto filosóficos que la Chakana, por lo tanto merece respeto como cualquiera de los símbolos andinos que poseemos.

Kim Eduardo Torres Huanca

La Voz de los Trabajadores

@VOZTrabajadorsv

10 months ago

#ForoDeMujeresSindicalistas #Andinas destaca el #trabajo de cuidados en la #negociacióncolectiva #ANDINO, 2025. En el marco del comité #SUBRAC Andino 2025, se realizó el Foro de Mujeres Sindicalistas Andinas: El Cuidado y la Negociación Colectiva, centrado en #derechoslaborales con enfoque de #género. Se abordó la ratificación de los convenios C190 y C156 y el reconocimiento del trabajo de cuidados como sector clave en la negociación colectiva. Las participantes destacaron la importancia de fortalecer la incidencia regional y poner el trabajo de cuidados en el centro de las políticas públicas para garantizar igualdad y dignidad laboral. @ISPinteramerica @OITnoticias

VOZTrabajadorsv's tweet photo. #ForoDeMujeresSindicalistas #Andinas destaca el #trabajo de cuidados en la #negociacióncolectiva

#ANDINO, 2025. En el marco del comité #SUBRAC Andino 2025, se realizó el Foro de Mujeres Sindicalistas Andinas: El Cuidado y la Negociación Colectiva, centrado en #derechoslaborales con enfoque de #género.

Se abordó la ratificación de los convenios C190 y C156 y el reconocimiento del trabajo de cuidados como sector clave en la negociación colectiva.

Las participantes destacaron la importancia de fortalecer la incidencia regional y poner el trabajo de cuidados en el centro de las políticas públicas para garantizar igualdad y dignidad laboral.

@ISPinteramerica @OITnoticias

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Alberto Giraldo @alb_giraldo

10 months ago

El hecho de que dos de los apellidos más comunes en el #Perú actualmente tengan su origen en los idiomas #quechua y #aymara —Quispe y Mamani, respectivamente—, revela las profundas raíces #andinas de la identidad del poblador #peruano contemporáneo. #Quispe (derivado del quechua qispi, ‘libre, transparente, que deja pasar la luz’) es además el apellido que cuenta con mayor número de portadores en el #Perú (300 mil personas). La primera mención de este vocablo se da en la princesa #inca Quispe Sisa ('flor clara o transparente'), quien se casó en 1532 con Francisco Pizarro. El apellido #Mamani tiene su origen en la región del #Altiplano, en donde es el más frecuente hasta la actualidad. El jesuita Ludovico Bertonio, uno de los primeros estudiosos del idioma aymara, indicó en el siglo XVII que Mamani significa "ave andina que tiene una gran capacidad de vuelo", siendo relacionado con el halcón y el gavilán. Mamani está relacionado etimológica y fonéticamente con el apellido de origen quechua Huamán, que también significa halcón. 📷 Bustos de Francisco Pizarro y Quispe Sisa en la fachada del Palacio de la Conquista, en Trujillo (Cáceres, España).

alb_giraldo's tweet photo. El hecho de que dos de los apellidos más comunes en el #Perú actualmente tengan su origen en los idiomas #quechua y #aymara —Quispe y Mamani, respectivamente—, revela las profundas raíces #andinas de la identidad del poblador #peruano contemporáneo.

#Quispe (derivado del quechua qispi, ‘libre, transparente, que deja pasar la luz’) es además el apellido que cuenta con mayor número de portadores en el #Perú (300 mil personas). La primera mención de este vocablo se da en la princesa #inca Quispe Sisa ('flor clara o transparente'), quien se casó en 1532 con Francisco Pizarro.

El apellido #Mamani tiene su origen en la región del #Altiplano, en donde es el más frecuente hasta la actualidad. El jesuita Ludovico Bertonio, uno de los primeros estudiosos del idioma aymara, indicó en el siglo XVII que Mamani significa "ave andina que tiene una gran capacidad de vuelo", siendo relacionado con el halcón y el gavilán. Mamani está relacionado etimológica y fonéticamente con el apellido de origen quechua Huamán, que también significa halcón.

📷 Bustos de Francisco Pizarro y Quispe Sisa en la fachada del Palacio de la Conquista, en Trujillo (Cáceres, España).

Informa Cosmos

@InformaCosmos

10 months ago

Apellido más común en cada región del Perú.

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𝗆𝗈𝗈𝗇𝗅𝗂𝗑𝗌𝗌𝗂 @Asrhoa19

over 1 year ago

Y que los #incas de la región andina desarrollaron una #técnica para conservar #papas congelándolas en la #nieve. La técnica sigue siendo utilizada en algunas regiones #andinas, aunque con algunas modificaciones. Y Son muy populares en las #cadenas de #comidas como #McDonalds 🍟

Conversando en Silencio @silentconv23245

over 1 year ago

La cultura #china y las tradiciones #mesoamericanas y #andinas comparten a la #serpiente como símbolo de #deidades asociadas a la #creación Como es el caso de #Nüwa la diosa creadora de la #humanidad en la mitología china y #Quetzalcóatl para los #aztecas https://t.co/YsKPQUPd34

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https://t.co/YsKPQUPd34 https://t.co/Zhyu9QSTV2

Chasquis @ChasquisDiario

over 1 year ago

Raíces #andinas en todo su esplendor en el Festival de la #Canción #Guañacagua 2025 #Camarones #Arica https://t.co/VNHVySGXd6

ChasquisDiario's tweet photo. Raíces #andinas en todo su esplendor en el Festival de la #Canción #Guañacagua 2025 #Camarones #Arica https://t.co/VNHVySGXd6 https://t.co/0N3T9Jt1tb

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Ely @ElyHuanca

almost 2 years ago

#Cholas #Andinas #Aymaras urbanas y rurales desarrollaron agenda de transformación de las relaciones desiguales, de reciprocidad en el cuidado, de emancipación...

Aceituna in Lamento Boliviano 😩 @Anarcoaceituna

almost 2 years ago

Las cholas anarquistas lograron el derecho al divorcio,el reconocimiento del arte culinario como profesión,el descanso del domingo y la creación de guarderias para madres trabajadoras.Estas mujeres con valentía, anarquía y solidaridad lograron mucho,son nuestra historia🖤

Anarcoaceituna's tweet photo. Las cholas anarquistas lograron el derecho al divorcio,el reconocimiento del arte culinario como profesión,el descanso del domingo y la creación de guarderias para madres trabajadoras.Estas mujeres con valentía, anarquía y solidaridad lograron mucho,son nuestra historia🖤 https://t.co/BAddgkEiFS

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Noticiero Científico y Cultural Iberoamericano

@NCCIberoamerica

almost 2 years ago

¿Sabías qué? 🤔 El #cóndor andino es una de las #aves más grandes del planeta y es símbolo nacional en Chile, Colombia, Ecuador y Bolivia. 🦅🌎 Es por eso que tiene un papel importante en la #mitología y el folclore de las regiones #andinas. ✨

NCCIberoamerica's tweet photo. ¿Sabías qué? 🤔

El #cóndor andino es una de las #aves más grandes del planeta y es símbolo nacional en Chile, Colombia, Ecuador y Bolivia. 🦅🌎

Es por eso que tiene un papel importante en la #mitología y el folclore de las regiones #andinas. ✨ https://t.co/oOLx1QUt4j

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Angélica García C. @ProfeQhalincha

over 2 years ago

Practicá para que cuando vayas a la aqha wasi estés seguro completamente de lo que estás pidiendo: AQHA, no AKA Ya estoy preparando vídeito para explicarles más detalladamente :) #quechua #kichwa #runasimi #lenguas #indígenas #andinas #abyayala #qhalincha #puriskiri

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Museo La Salle - Perú @MuseoLaSallePE

almost 3 years ago

#Plantas curativas. Esta muestra de #chinchircuma (Mutisia acuminata) forma parte de nuestro #Herbario. Se encuentra en las Vertientes Occidentales y zonas #andinas del sur a una altitud entre 1000 a 4000 msnm @lasalleorg @lasallerelal @LaSalleBP @ulasalle #Museo #LaSalle

MuseoLaSallePE's tweet photo. #Plantas curativas. Esta muestra de #chinchircuma (Mutisia acuminata) forma parte de nuestro #Herbario. Se encuentra en las Vertientes Occidentales y zonas #andinas del sur a una altitud entre 1000 a 4000 msnm
@lasalleorg @lasallerelal @LaSalleBP @ulasalle
#Museo #LaSalle https://t.co/NOz4VCyIwQ

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Patricio @dbzchile

about 3 years ago

Apareció #boric y rodeado de niños #Aguas #andinas #mapocho #urgente #doñihue #Licantén

HydroCrowd @HydroCrowd

about 3 years ago

#OurPartners Te presentamos a Juan Pesántez! Él es investigador y estudiante de #doctorado en temas de #ecohidrología en #cuencas #Andinas y traceadores en @iDRHICA. También coordina y supervisa el trabajo de los observatorios ecohydrológicos del departamento #Hydrología #Ecuador

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Te presentamos a Juan Pesántez! Él es investigador y estudiante de #doctorado en temas de #ecohidrología en #cuencas #Andinas y traceadores en @iDRHICA. También coordina y supervisa el trabajo de los observatorios ecohydrológicos del departamento
#Hydrología #Ecuador https://t.co/CbIt88Pn8U

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HydroCrowd @HydroCrowd

about 3 years ago

#OurPartners Conoce al Prof. Dr. Rolando Célleri-Alvear, director de @iDRHICA #UCuenca. Tiene una larga experiencia analizando la #ecohidrología de #cuencas #Andinas, predicción hidrológica en tiempo real y la gestión integral del agua. #HydroCrowd #JLU #CitizenScience #Cuenca

HydroCrowd's tweet photo. #OurPartners
Conoce al Prof. Dr. Rolando Célleri-Alvear, director de @iDRHICA #UCuenca. Tiene una larga experiencia analizando la #ecohidrología de #cuencas #Andinas, predicción hidrológica en tiempo real y la gestión integral del agua.

#HydroCrowd #JLU #CitizenScience #Cuenca https://t.co/GXYxHevNNj

MIDAGRI PERÚ @midagriperu

about 3 years ago

📰#MIDAGRInforma I A través del programa @agroruralPER , se está desarrollando una importante labor en la protección del #ganado en las zonas alto #andinas del país. 📌Lee la nota completa aquí: https://t.co/2jZCIpwKx3

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El Mostrador

@elmostrador

about 3 years ago

Aguas #Andinas y #Serviu firman convenio para agilizar procesos de conexión e instalaciones sanitarias https://t.co/Dcaoy7D80u

elmostrador's tweet photo. Aguas #Andinas y #Serviu firman convenio para agilizar procesos de conexión e instalaciones sanitarias
https://t.co/Dcaoy7D80u https://t.co/ny9REwYYmy

Ⓜ️Jhon G9RⓂ️ @jhon9GR

about 3 years ago

@CervezaAndinaCo @MillosFCoficial @WinSportsTV Él árbitro del partido,le invita una y otra y otra @CervezaAndinaCo.. mientras empieza el juego .. el árbitro se va un poco mareado pero contento a dirigir su partido y @MillosFCoficial queda Campeón....el árbitro celebra con #milos y #andinas 😅

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