小早川淳

生命原理とは、完成された理想を求める思想ではない。

絶えず変化する世界の中で、生命がそうであるように、揺らぎながら新しい均衡を育て続けようとする姿勢である。

[小早川淳 @junshun3233]

この通りの症状で良く知る女性は卵巣嚢腫でじきに手術‼️以前はインフルエンザにも罹ったことも無い健康そのものの元気で魅力的なひと。今は腸内環境も壊れてしまい介護現場で有能な働き手だった彼女は休み休みを余儀なくされている。腑が煮え繰り返る怒りの矛先は昨年前倒しで摂取された⭕️⭕️チン‼️だ‼️

[和丸号 (大塚和之) @kazumarugou]

正直 胸が 震えた
CDC が 否定し続けている
ワクチン💉接種後の 卵巣への 深刻で 重大な 悪影響
ロバートマローン博士｜mRNAワクチン発明者
#ワクチン中止を求めます

[あつし_而今 @mui_nikon]

大切なのは，目の前の火事を「どうでもいいこと」として退けることではない。

火事なら，まず逃げ，救い，消さなければならない。苦痛を受けている人に向かって「もっと深い問いがある」と語るだけなら，哲学は現実から離れるための免罪符になってしまう。

一方で，人の脳は緊急性を感じるほど視野が狭まり，目の前の対処を問題のすべてだと思いやすい。火を消すことに追われ続ければ，

なぜ火事が繰り返されるのか。
 誰が燃えやすい家をつくったのか。
 誰が消火の責任を個人へ押しつけているのか。
 この緊急事態によって利益を得る者はいないか。

という問いが見えなくなる。

「もっと深い問題がある」という立ち止まりは，現実を放棄するためではなく，目の前の出来事を再生産している構造へ視線を移すために必要なのだと思う。

しかし逆に，抽象的な「本質」を語ることで，いま燃えている人を見なくなってはいないか。

私たちは緊急事態に反応するだけで構造を見失っているのか。それとも「深い問い」を語ることで，目の前の責任から逃げているのか。

本当に問うべき問いとは，火事を忘れさせる問いではなく，いま火を消す行動と，再び燃えない社会をつくる行動とを結び直す問いではないだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

有権者の心情をうまく表している図だとすれば，だからこそ，その心情がどのような仕組みで政治的に利用され得るのかまで問う必要があると思う。

この図は「右派対左派」を超えているように見える。しかし実際には，水平の対立を，

「全体が見える者」
 「平面しか見えない者」

という垂直の序列へ置き換えている。

左右の対立を解消したのではない。左右を下に置くことで，自分たちをその上にいる存在として描いている。しかも「第三の次元」や「日本文明の視座」が何を意味し，どのような方法で全体を把握したのかは示されていない。

「日本文明」という言葉は，伝統，自然，家族，国家，精神性など，誰の主観でも自由に投影できる。定義が曖昧だから多くの人を囲い込める一方，党の主観だけが「全体を見る視座」として特権化される。

さらに異論を唱える人は，「まだ左右の平面に囚われているから理解できない」と処理できる。反論されるほど，自分たちの優位を確認できてしまう自己封鎖の構造である。

人々が嫌っているのは，本当に左右という対立図式なのだろうか。

それとも，複雑な現実の中で考え続ける苦しさから離れ，「自分は対立を超えて全体を見抜いた側にいる」と感じられる安心に惹かれているのだろうか。

「有権者の心情を表している」と記述するだけで止まれば，学識者まで，この図が作った上と下の構図を補強しかねない。

誰が「日本文明」を定義するのか。
 何をもって「全体が見えている」と確かめるのか。
 その視座が誤っていたとき，誰がどのように修正できるのか。

学識者に求められるのは心情の代弁だけではなく，その心情がどのように生まれ，誰によって，何のために動員されているのかを可視化することではないだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

問いを揶揄する者は，既存の秩序の番人であり，
問いを避け沈黙する者は，立派な服従者である。
問いに向き合う者は，まだ決められていない未来の当事者である。

[あつし_而今 @mui_nikon]

SNSが愚か者に発言権を与えたのではない。
 誰の言葉を増幅するかという編集権を，社会からアルゴリズムへ移したのである。
 そしてAIは，権威の外にいる者にも，問いを社会へ届けられる言葉を与え始めた。
 問われるべきは，誰を黙らせるかではなく，私たちが言葉の確からしさをどのように検証するかではないだろうか。

つまり，エーコが見抜いたのは「増幅の危険」です。しかしその言葉を使って発言資格を権威の側へ戻そうとすれば，エーコが警戒したはずの「愚かさ」を，今度は権威自身が引き受けることになります。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「知の解体」が権力にとって有利なのは，共有された事実が失われたあとに残るのが，自由で対等な言論空間ではないからです。残るのは，資金，発信力，反復回数，肩書，媒体支配力の差です。

つまり，

共有知を解体すれば権威から自由になれるように見える。
しかし実際には，検証手続きを失った人々が，より強い権威の物語へ依存するようになる。

これは，「知の再封建化」とつながります。公共的な検証の場が解体されたあと，知識は領主のようなプラットフォーム，政治勢力，企業，著名人，専門家集団の私有物へ戻っていくからです。

しかも現在は，情報が不足しているのではありません。情報が過剰であるために，参照経路を一つずつ確かめる余裕が奪われています。そこへ情動的予測が入り，

「自分を安心させる断片だけを事実として採用する」

という選択が起きます。これは知識の多様化ではなく，知識を成立させていた時間の解体でもあります。検証，保留，追試，修正に必要な時間が失われているのです。

そうして最後に残るのが，情動的予測によって選ばれた物語だけなのだと思います。

[あつし_而今 @mui_nikon]

まず，この日本語が『精神の生活』の逐語的な引用なのか，アーレントの思想を要約した文章なのかは，原文や頁を示して確認したい。

それ以上に考えたいのは，この言葉を短く切り取って流通させたとき，社会に何を生じさせるかである。

「考えることを拒む者が悪をなす」という言葉は，容易に「あの人たちは考えていない。だから悪だ」という他者への判定に使われる。しかし，それでは引用した自分だけを“考える側”に置き，まさに問われるべき自己点検を免れてしまわないだろうか。

アーレントのいう「考える」とは，知識量や正解を持つことではなく，命令，慣習，決まり文句に従う自分をいったん立ち止まらせ，「私は何に加担しているのか」と内面で対話することだったはずだ。

この言葉を見て，特定の誰かの顔が浮かんだときこそ，その視線を一度，自分にも返す必要がある。

この引用は，誰かを「思考しない悪」と分類するための言葉なのか。
 それとも，自分の思考停止を発見するための問いなのか。

思考停止を戒める言葉そのものを，考えずに消費してはいないだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「憲法限界説」は有力な学説の一つであり，三原則が改正限界であることや，「憲法クーデター」という呼び方までが確定した法解釈というわけではない。だからこそ，個々の改憲案が国民主権，基本的人権，平和主義をどう変えるのか，具体的に検証する必要がある。

ただし，憲法が死ぬのは，根幹条項を削除した瞬間だけではない。

例外的な解釈が重ねられ，違反の疑いがある状態に社会が慣れ，「憲法は守られなくても仕方がない」と国民が諦めたとき，条文が残っていても，権力を拘束する力は失われていく。

一方，「現行憲法が機能していない」と気づくこと自体が憲法の死なのではない。その気づきから，権力を憲法の側へ引き戻そうとするなら，むしろ憲法を生かす契機になる。

第12条の「不断の努力」とは，憲法を無批判に信じ続けることではなく，権力が境界を越えようとする偏差を見失わず，自由と権利を社会の中で維持し続けることではないだろうか。

問うべきは「改憲か護憲か」だけではない。

条文を残したまま，その条文に拘束されない政治を受け入れてはいないか。
憲法が機能していないと感じたとき，私たちは憲法を捨てるのか。それとも権力の方を憲法へ戻すのか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

抱えている不安が，自分の内側でどのように生じ，何を恐れ，どのような答えに引き寄せられているのかを観察しないまま，その原因だけを直接外界に求めて，不安は本当に解消されるのだろうか。

そこで見つかるのは，社会構造の問題なのか。それとも，不安を一時的に引き受けてくれる「敵」や，安心を与えてくれる単純な物語なのか。

内観とは，社会に存在する原因まで自分の責任として引き受けることではない。自分の内側に生じた反応と，外部に存在する条件とをいったん切り分け，その関係を確かめ直すことである。

内観を欠いた社会批判は，不安の投影になりやすい。反対に，社会構造への視点を欠いた内観は，自己責任論へ閉じやすい。

自分の内側で何が起きているのかを観察し，再び外界へ目を向け，事実と照合する。その往復を経て初めて，私たちは不安を刺激し，利用し，再生産している社会構造へたどり着けるのではないだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「貧しくなれば戦争をしたくなる」というより，暮らしの不安や孤立が強まるほど，人は脅威に敏感になり，曖昧な他者の存在まで敵意として受け取りやすくなる。そして，その不安に「敵」という行き先を与える政治や言説が現れると，戦争が解決策のように見え始める。

戦争願望は貧困から自然に生まれる本能ではなく，内面に生じた恐怖や怒りが，社会構造によって外部の敵へ変換されることで作られるのではないだろうか。

だから「戦争反対」という言葉だけでは届かない，という指摘は大切だと思う。ただし，それは人の心を動かすために，さらに強い情動を使えばよいという意味ではない。自分の不安が，なぜ他者への敵意に変わろうとしているのかを問い直せる言葉と環境が必要なのだと思う。

ここでいう豊かさも，所得や消費量だけではない。安心して暮らせる基盤，考える時間，頼れる人との関係，嫌なことを拒める自由，未来を選び直せる余白を含むはずだ。

人々の不安が「敵を倒せ」という答えへ変換されるとき，誰が利益を得るのか。
恐怖を暴力に変える社会ではなく，問いに変えられる社会を，私たちはつくれているだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「脳は読むために設計されていなかった」という指摘は重要です。ただし，読み書きそのものも，記憶の一部を外部化する技術でした。問題は，技術が努力を省くこと自体ではありません。

また，読書によって増えるのは，まず象徴空間における可能性であり，必ずしも実空間での実行可能能力ではありません。

記述を読み，解釈し，実行する。現象から誤差を受け取り，教育や他者との対話を通じて解釈を修正する。この循環を経て，初めて知識は能力へ近づきます。

現在の技術について危惧すべきなのは，不安が問いへ育つ前に「答え」を差し出し，この修正の循環まで省き始めていることではないでしょうか。

人が言葉の確からしさではなく，自分を宥めてくれるかどうかで答えを選ぶようになれば，誤解釈は現象による抵抗を受けないまま，虚の中で自己増殖します。そして認識上の価値を持たない言葉が，やがて現実の人間の自由度を狭める「偽の境界条件」になります。

科学的思考という人類の到達点は，心や魂，宗教や哲学を排除することではありません。分からないものを教義や妄想で閉じず，事実による修正に開いたまま向き合い続けることです。

発明の価値を問うなら，何を可能にし，何を失わせるかだけでは足りない。

何を外部化したのか。
そこで生まれた余白は何に使われたのか。
そして人間の側に，問い，対話し，誤りを修正する自由度が残されているのか。

私たちは情報を得ているのでしょうか。

それとも，不安を埋める答えを消費し，問いが生まれるまでの時間さえ，技術へ手渡し始めているのでしょうか。

[Tran Van Quyen(チャン・バン.クエン） @vplusasia]

「外国人がいなくなれば、俺たちの仕事が増える！」

と叫ぶ人がいます。

では、仕事を紹介してみましょう。🤣

営業
→ 人と話すのが苦手。

接客
→ 客に頭を下げるのが嫌。

介護
→ 大変だから嫌。

建設・土木
→ 肉体労働は無理。

工場
→ 単純作業は嫌。

農業
→ 暑い、寒い、汚れるから嫌。

運送
→ 長時間運転は嫌。

夜勤
→ 夜は寝たい。

事務
→ パソコンが苦手。

IT
→ 勉強することが多すぎる。

技術職
→ 資格も経験もない。

管理職
→ 責任を負いたくない。

転職
→ 新しい環境が怖い。

資格取得
→ 勉強したくない。

起業
→ リスクを取りたくない。

海外
→ 外国語ができない。

日本語を使う仕事
→ なぜか日本語の文章もまともに書けない。🤣

じゃあ、何ができますか？

匿名アカウントで
「外国人に仕事を奪われた！」

と書くことだけは得意です。🤣

でも残念ながら、

外国人を全員追い出しても、
営業ができるようにはならない。
パソコンが使えるようにもならない。
資格も増えない。
給料も勝手には上がらない。
自信も能力も突然生えてこない。

外国人が0人になっても、
こういう人の人生は1ミリも前に進みません。

自分が動かない原因まで
外国人のせいにしている限り、

追い出すべきなのは外国人ではなく、

自分の中に住み着いている
「できない理由」なのかもしれませんね。🤣

[あつし_而今 @mui_nikon]

「悪い社会が身体を損なう」のか，「悪い身体が社会を損なう」のか。この因果の向きを区別する，重要な論考だと思う。

ただ，支配者の「優れた血」を「退化した血」へ反転しても，強さ・健康・生殖能力によって人間の政治的資格を測る物差しは残る。適格者の席を労働者が奪い返すだけなら，女性，障害者，病者，子を持たない人は，なお歴史の外側に置かれてしまう。

問うべきは「誰が適格者か」ではなく，なぜ身体的・知的・生殖的な適格性を，人間の価値や市民権の条件にしてきたのか，ではないか。

人権とは，不適格者の位置に誰を置くかを公平に決めるものではなく，その評価関数そのものを政治的資格から切り離すための境界条件なのだと思う。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「昔はよかった」

その「よかった」は，誰にとっての話だろう。

[あつし_而今 @mui_nikon]

This post raises an important point, but the paper itself does not empirically demonstrate that corporate capitalism and political institutions are “filtering machines” optimized to select psychopaths. It is a theoretical review proposing that, for some people high in psychopathic traits, dominating others may itself be a core motive for seeking power—not merely a means of acquiring money or status.

What remains significant is that dominance, freedom from empathic hesitation, superficial charm, and apparent fearlessness can be socially misread as decisiveness, courage, and leadership. The resulting harm is then externalized as “the pain of reform,” “necessary sacrifice,” or “the unavoidable cost of war.”

So the question is not only why psychopaths rise to the top.

Why have our institutions treated the capacity to harm others without hesitation as a qualification for leadership?

[あつし_而今 @mui_nikon]

このオンライン署名に賛同をお願いします！「ICCの赤根所長に対する米国による制裁の即時撤回を求めます。日本政府は制裁を拒否し、赤根所長を支持・保護する具体的行動を取ってください。」 https://t.co/Vu4RaNzZPc @change_jpより

[あつし_而今 @mui_nikon]

未読の本は，無駄ではない。まだ知らないこと，いまの自分には読めないこと，いつか必要になるかもしれない問いを，目に見える形で残してくれる。蔵書は知識の所有というより，自分の無知と未来の分岐を保存する場所にもなり得る。

ただし，本を多く所有すること自体が「本を愛すること」になるわけでもない。蔵書量を知性や教養の証明にすれば，本を買う行為もまた消費となる。「本を愛する人」と「消費者」を分けるだけでは，別の優越感を生まないだろうか。

また，本は気分を整える薬であるだけでなく，ときには現在の自己像を崩し，読者を不安にし，答えより問いを残す異物でもある。

大切なのは，何冊読んだか，何冊持っているかではなく，その本によって自分の見方が揺らぎ，他者や社会との関係がどう開かれたかではないだろうか。

本棚は，知識を並べる倉庫なのか。
それとも，まだ答えられない問いを保留しておく場所なのか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

私たちが目指すべきなのは，単に戦争が起きていないだけでなく，差別や支配，構造的な暴力を減らし，相互理解と信頼，法と人権によって安全を支える「積極的平和」である。

ただし，直接的な暴力によって人が傷つけられていない「消極的平和」も，気休めとして切り捨ててよいものではない。それは命を守り，対話を続け，積極的平和へ向かうための時間と余白を確保する，不可欠な土台だからだ。

問題なのは消極的平和そのものではなく，恐怖と威嚇によって戦争を一時的に抑える状態を，平和の完成形として固定してしまうことではないだろうか。

私たちは消極的平和を守りながら，そこにとどまらず，相手の恐怖まで減らしていく積極的平和へ，どのように移行していけるだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

政治に道義性が必要なのは確かです。けれど，「道義性を求める人」と「自己利益を求める人」は，本当に分けられるのでしょうか。

生活や雇用を守りたいという自己利益にも，生存と尊厳という道義性があります。一方，道義を語る側にも，自らの正しさや地位を守る利益は入り得ます。

選挙の敗北を「自己利益を求める人が多いから」と説明すれば，自分たちの言葉や判断を更新せずに済む。声を上げることは大切です。しかし，語り続けながら，他者の声を聞かなくなってはいないでしょうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

学識者が天動説から地動説へ移ることを拒む社会で，民衆だけに空を見直せと言えるのだろうか。

[小早川淳 @junshun3233]

メディアや店頭積み書籍、世間の大まかな空気感に依存していた自分の過去を自分も思い起こします。

新聞、テレビ、書店に並ぶ本、専門家、周囲の人々――そうしたものを「社会的な認知の外部装置」として利用すること自体は合理的です。

問題になるのは、それがいつの間にか、

「多くの人がそう言っている」→「たぶん正しい」→「別の可能性を検討する必要はない」

へ変化するときでしょう。

ここで大切なのは、「周囲に流されない人間になる」ことでも、「常識を疑う人間になる」ことでもないと思います。後者も行き過ぎれば、今度は反主流であること自体を正しさの証拠にする別種の同調に陥ります。

むしろ必要なのは、

違和感を結論にしない。しかし、違和感を捨てない。

という姿勢なのではないでしょうか。

[ただひとりの母としてこの国が心配🌸今はひとりシーズン２🌸 @konokuni987]

亀井静香さん
当時、B層でアホで無知だった私は、
小泉純一郎にすっかりだまされ、
あなたが、小泉氏に抗っているのを見て
あなたを悪だと思っていました。
完全に逆でした。
今気づいても遅いですが。
本当に、無知は罪です。

小泉に迎合した方が楽に決まっていました。
それでも抗ってくれていた。
自民党から除籍されても
私たちに勘違いされても
抗ってくれました。

あれから四半世紀が過ぎました。
遅かりしですが、
あなたが完全に正しかったことが分かり、
申し訳ない気持ちでいっぱいです。
あなたこそ、国民のための政治家です。
本当に、すみませんでした。