あつし_而今

思想・教育・政治に関心があります。 自らの根拠なき主観に安住せず，善き方向への変化を常としたい。 「学びて思わざれば，則ち罔(くら)し， 思いて学ばざれば，則ち殆(あやう)し」。 呟きは，主に自戒を含んだものです。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「3.5%」が問いかけているのは，私たちの疲れ具合かもしれない
社会運動の研究で知られる「3.5%」という数字があります。
人口の3.5%が，持続的に非暴力で関わった運動は成功してきた，という指摘です。
この話はよく
「少数でも社会は変えられる希望の数字」
として紹介されます。
けれど，今の社会状況でこの数字を眺めると，私は少し違う印象を受けます。

日本で3.5%は，約455万人。
さらに，人が顔と関係を保てる集団の大きさ（約150人）で考えると，
28人に1人の割合で，

•感情に飲み込まれすぎず
•正義や怒りに引きずられず
•静かに，長く関わり続けられる人

が存在していることが前提になります。
これは本当に「少ない数字」でしょうか。

ここで大切なのは，
「考えない人が悪い」と言うことではありません。
人は本来，すべてを自分で考え続けられる存在ではありません。
信頼できる誰かに一時的に判断を預ける――
いわゆる思考の外注は，連環が保たれている環境では，
むしろ知恵として機能してきました。
問題は，その外注が戻ってこなくなっていることです。

今は，

•情報が多すぎる
•判断を急かされる
•間違うと切り捨てられる

そんな環境の中で，
「もっと考えよう」という善意の呼びかけさえ，
いっぱいいっぱいの人には負荷として届いてしまいます。
無意識のレベルで
「少し距離を取りたい」
「静かな場所に行きたい」
と感じる人が増えるのは，
思考を放棄したからではありません。
思考を失わないための，健全な反応だと思います。

だから私には，3.5%という数字が
「動員の目標」ではなく，
この社会に，
思考が循環できる余白が
まだどれほど残っているかを測る
静かな診断指標
のように見えます。

社会が変わるとしたら，
誰かが正しい答えを示したからではなく，
多くの人の内側で
似た違和感が，同時に芽生え始めたときなのだと思います。
誰が書いたかよりも，
読んだときに
自分の中で何が反応したか。
その感覚が，
まだ生きていること自体を，
私は大切にしたいと思っています。

[あつし_而今 @mui_nikon]

まず問いたいのは，これは本当にモーガン・フリーマンの言葉なのか，ということです。

出典の示されない言葉に著名人の名前を添え，「左派」への反感と「自分は愚かな群衆ではない」という優越感を刺激して拡散する。もしそうなら，この言葉自体が，批判しているはずの「群衆の認識の隙に付け込む行為」になってはいないでしょうか。

さらに「左派」を「右派」に置き換えても成立するなら，ここで批判されているのは左派なのでしょうか。それとも，左右を問わず人々の不安や無知を利益に変える政治的扇動なのでしょうか。

私たちは言葉の中身を検証しているのか。それとも，嫌いな相手を断罪してくれる権威を消費しているだけなのか。

[Libertario 🟨⬛ @QuotesforGoal]

"Los de izquierda no son políticos, son vividores, que se aprovechan de la ignorancia y estupidez de las masas"

Morgan Freeman

[あつし_而今 @mui_nikon]

「精神的鎖国」という感覚は分かる。ただ，それを人々の関心の低下だけで説明すると，社会構造が見えなくなるのではないか。

扉は開いている。しかし，その前には，自分の過去の反応に合わせて情報を選ぶアルゴリズムが置かれている。外を見るつもりで画面を開いても，実際には自分と似た関心や感情が映る鏡を見せられやすい。

翻訳が一瞬でできても，その出来事が生じた歴史，制度，生活感覚まで一瞬で理解できるわけではない。情報へのアクセスと，文脈を含めて理解することは別である。

さらに，長時間労働や生活不安によって考える余白を失えば，人は遠い世界より，すぐに反応できる身近な話題へ注意を向ける。これは単なる無関心ではなく，限られた注意力が日々消費されている状態ともいえる。

一方で「海外では大変なことが起きている」と語る側も，どの国の，誰が選んだニュースを「世界」と呼んでいるのかを問う必要がある。海外を見ることが，そのまま世界を見渡すことになるわけではない。

私たちは本当に「精神的鎖国」を選んでいるのだろうか。

それとも，扉は開いているように見えても，注意を向ける時間と余白を奪われ，外へ続く通路を見失っているのだろうか。

問うべきは，なぜ人々が外を見ないのかだけではない。誰が私たちの注意を囲い込み，何を「見るべき世界」として差し出しているのか，ではないだろうか。

[樺島万里子 Mariko Kabashima @KNHjyohokyoku]

もしかして、日本って「精神的鎖国」状態になってない？

海外の情報が入ってこないわけじゃない。
ネットを開けば、世界中のニュースが読める。
翻訳だって一瞬でできる。

なのに、外で何が起きているのかに興味を持たなくなっている。

海外ニュースを毎日見ていると、
世界ではかなり大きなことが起きているのに、日本ではほとんど話題にならないことが本当に多い。

情報の鎖国じゃないんですよね。

扉は開いているのに、外を見なくなっている。
これ、もしかして「精神的鎖国」なんじゃないだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

紹介されている二冊は，保守とリベラルを考えるうえで有益な本だと思う。

ただ，この図に対して「どちらも1000円程度で買えるのでどうぞ」と返すだけでは，図が生み出している作用には届かないのではないか。

この図は，思想を説明しているのではない。

保守を「寛容で，自立し，嫌なことは黙って受け流す人」として描き，左翼を「他者に強制し，働かず，すぐ傷ついたと訴える人」として描く。論理による比較ではなく，「あなたは立派なこちら側ですよ」と，読み手の自己像を心地よく肯定する仕組みになっている。

だから問題は，保守やリベラルの正しい定義を知らないことだけではない。

なぜこの図が気持ちよく感じられるのか。
 どのような不満や経験が，この図を「真実らしい」と感じさせるのか。
 なぜ社会構造への問いが，「黙って自助する人」と「他人に要求する人」の人格比較へ変換されるのか。

そこを解かなければ，本を示されても「また学者が上から教えている」と受け取られ，かえって図の物語を補強しかねない。

本を買う費用は1000円程度かもしれない。しかし，読むためには時間，心身の余白，前提知識，そして紹介する人への信頼が必要になる。「買える」ことと，「知が届く」ことは同じではない。

学識者の役割は，正しい参考文献を知っていることだけだろうか。それとも，その知を人々が立っている生活の地点まで運び，なぜ誤った図が真実らしく見えるのかを，ともに解きほぐすことではないだろうか。

その二冊を読んでいない人へ本を差し出す前に，この一枚の図が，どの情動を刺激し，何を見えなくしているのかを説明する必要はないだろうか。

[大谷かおる@人文社会科学 @TucR6j]

これまたすごいのが出ました。。。

宇野重規『保守主義とは何か』
田中拓道『リベラルとは何か』

どちらも中公新書で1000円程度で買えるのでどうぞ。

[あつし_而今 @mui_nikon]

有権者の心情をうまく表している図だとすれば，だからこそ，その心情がどのような仕組みで政治的に利用され得るのかまで問う必要があると思う。

この図は「右派対左派」を超えているように見える。しかし実際には，水平の対立を，

「全体が見える者」
 「平面しか見えない者」

という垂直の序列へ置き換えている。

左右の対立を解消したのではない。左右を下に置くことで，自分たちをその上にいる存在として描いている。しかも「第三の次元」や「日本文明の視座」が何を意味し，どのような方法で全体を把握したのかは示されていない。

「日本文明」という言葉は，伝統，自然，家族，国家，精神性など，誰の主観でも自由に投影できる。定義が曖昧だから多くの人を囲い込める一方，党の主観だけが「全体を見る視座」として特権化される。

さらに異論を唱える人は，「まだ左右の平面に囚われているから理解できない」と処理できる。反論されるほど，自分たちの優位を確認できてしまう自己封鎖の構造である。

人々が嫌っているのは，本当に左右という対立図式なのだろうか。

それとも，複雑な現実の中で考え続ける苦しさから離れ，「自分は対立を超えて全体を見抜いた側にいる」と感じられる安心に惹かれているのだろうか。

「有権者の心情を表している」と記述するだけで止まれば，学識者まで，この図が作った上と下の構図を補強しかねない。

誰が「日本文明」を定義するのか。
 何をもって「全体が見えている」と確かめるのか。
 その視座が誤っていたとき，誰がどのように修正できるのか。

学識者に求められるのは心情の代弁だけではなく，その心情がどのように生まれ，誰によって，何のために動員されているのかを可視化することではないだろうか。

[Shin Hori @ShinHori1]

参政党が全体が見えている存在だとは全然思わないが、有権者の心情をうまく表現している図だとは思う

左派が嫌われてるというよりも、もっと正確には「"右派VS左派"という対立図式で何でもかんでも説明したがる界隈（結果的に左派が多い？）が嫌われてる」という方が当たっているのかも知れない

[あつし_而今 @mui_nikon]

大切なのは，目の前の火事を「どうでもいいこと」として退けることではない。

火事なら，まず逃げ，救い，消さなければならない。苦痛を受けている人に向かって「もっと深い問いがある」と語るだけなら，哲学は現実から離れるための免罪符になってしまう。

一方で，人の脳は緊急性を感じるほど視野が狭まり，目の前の対処を問題のすべてだと思いやすい。火を消すことに追われ続ければ，

なぜ火事が繰り返されるのか。
 誰が燃えやすい家をつくったのか。
 誰が消火の責任を個人へ押しつけているのか。
 この緊急事態によって利益を得る者はいないか。

という問いが見えなくなる。

「もっと深い問題がある」という立ち止まりは，現実を放棄するためではなく，目の前の出来事を再生産している構造へ視線を移すために必要なのだと思う。

しかし逆に，抽象的な「本質」を語ることで，いま燃えている人を見なくなってはいないか。

私たちは緊急事態に反応するだけで構造を見失っているのか。それとも「深い問い」を語ることで，目の前の責任から逃げているのか。

本当に問うべき問いとは，火事を忘れさせる問いではなく，いま火を消す行動と，再び燃えない社会をつくる行動とを結び直す問いではないだろうか。

[Kou @koutopo]

フランスの哲学者Gilles Deleuzeの言葉。
『目の前のどうでもいいあれやこれやが大切な事だと思って、それに飲み込まれて、本当に問うべき問いを忘れるな』
そう問われている気がします。

以下全文
「ドストエフスキーでは、登場人物たちは絶えず緊急事態に巻き込まれています。

そして、生死にかかわるような緊急事態に巻き込まれているその最中にも、彼らは、さらに切迫した「問い」があることを知っている。

けれども、それがどんな問いなのかは分からない。
そして、それが彼らを立ち止まらせるのです。

まるで、最も切迫した状況のただ中で、
「火事だ。火事だ。ここを出なければならない」
と思いながらも、
「いや、いや。もっと切迫した何かがある。もっと切迫した何かがある。それが何なのか分かるまで、私は動かない」
と言っているかのようです。

これが『白痴』です。
これが『白痴』の公式なのです。

「いや、いや、もっと深い問題がある」
「どんな問題なのか？」
「よく分からない。でも、放っておいてくれ。放っておいてくれ。何もかも燃えてしまってもいい・・・その、さらに切迫した問題を見つけなければならない」

[あつし_而今 @mui_nikon]

脳が先行して立ち上げる情動的予測を問い直す余白を失った社会が，知の解体を引き寄せている。

[あつし_而今 @mui_nikon]

最も恐ろしい無知とは，知らないことではない。
知っているという自己認識によって，自分を問いと責任から免責してしまう無知である。
知識は，現実の結果と他者からの応答にさらされ，自らを修正し続ける実践を伴って，初めて無知への退行を免れる。

[あつし_而今 @mui_nikon]

That's really interesting. If you take a close look at the data, I don't think fitting it to either a straight line or a curve really makes sense in the first place.

[Roger Coppock @CoppockRog62072]

UHI EFFECT CAN NOT EXPLAIN GLOBAL WARMING.
71% of the word is covered by water. There are no cities in these seas, and therefore no Urban Heat Islands to create an UHI effect either. Yet, the latest data clearly show that this 71% of the Earth's surface is warming exponentially.

[あつし_而今 @mui_nikon]

Does love really require one “idiot”?

Trusting without thinking is not the same as choosing, after reflection, to set calculation and the need to be right aside for a moment. If one person must continually play the fool, love can become an asymmetrical form of dependence.

But when both people can occasionally act foolishly, laugh at their mistakes, and value repairing the relationship over winning an argument, that is not the abandonment of intelligence. It is emotional room to breathe.

Still, once “our little world” begins rejecting every question from outside, each person’s emotional predictions start confirming the other’s. Love then risks becoming a fever sustained by a closed loop.

Does love ask us to abandon intelligence—or to stop using intelligence as a weapon, so that we can question our shared assumptions together?

[shipra @shipranotes]

“Two intelligent people cannot fall in love; true love needs one idiot.”

[あつし_而今 @mui_nikon]

SNSが愚か者に発言権を与えたのではない。
 誰の言葉を増幅するかという編集権を，社会からアルゴリズムへ移したのである。
 そしてAIは，権威の外にいる者にも，問いを社会へ届けられる言葉を与え始めた。
 問われるべきは，誰を黙らせるかではなく，私たちが言葉の確からしさをどのように検証するかではないだろうか。

つまり，エーコが見抜いたのは「増幅の危険」です。しかしその言葉を使って発言資格を権威の側へ戻そうとすれば，エーコが警戒したはずの「愚かさ」を，今度は権威自身が引き受けることになります。

[Natural Philosophy @Naturalphilosy]

“Social media gives legions of idiots the right to speak when they once only spoke at a bar after a glass of wine, without harming the community... but now they have the same right to speak as a Nobel Prize winner. It's the invasion of the idiots.”

— Umberto Eco

[あつし_而今 @mui_nikon]

Questioning whether AI should be called “intelligence” is fair. But the longer “plagiarism software” passage does not appear in the cited NYT essay.

In condemning AI as a machine that recombines other people’s words, are humans recombining quotations themselves?

Is the dark side really inside AI—or are we projecting our own dark side onto it and putting the mirror on trial?

[AKOS ᴺᶠᵀ @akosphoto]

Noam Chomsky on Artificial Intelligence:

"The human mind is not, like ChatGPT and its ilk, a lumbering Statistical engine for pattem matching, gorging on hundreds of terabytes of data and extrapolating the most likely conversational response or most probable answer to a scientific question. On the contrary, the human mind is a surprisingly efficient and even elegant System that operates with small amounts of Information; it seeks not to infer brüte correlations among data points but to create explanations..."

"... Let's stop calling it "Artificial Intelligence" then and call it for what it is and makes "plagiarism software" because "It doesn't create anything, but copies existing works, of existing artists, modifying them enough to escape copyright laws...."

~ Dr. Noam Chomsky, Dr. lan Roberts, Dr. Jeffrey Watumull

New York Times, March 8 2023

[あつし_而今 @mui_nikon]

問いを揶揄する者は，既存の秩序の番人であり，
問いを避け沈黙する者は，立派な服従者である。
問いに向き合う者は，まだ決められていない未来の当事者である。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「知の解体」が権力にとって有利なのは，共有された事実が失われたあとに残るのが，自由で対等な言論空間ではないからです。残るのは，資金，発信力，反復回数，肩書，媒体支配力の差です。

つまり，

共有知を解体すれば権威から自由になれるように見える。
しかし実際には，検証手続きを失った人々が，より強い権威の物語へ依存するようになる。

これは，「知の再封建化」とつながります。公共的な検証の場が解体されたあと，知識は領主のようなプラットフォーム，政治勢力，企業，著名人，専門家集団の私有物へ戻っていくからです。

しかも現在は，情報が不足しているのではありません。情報が過剰であるために，参照経路を一つずつ確かめる余裕が奪われています。そこへ情動的予測が入り，

「自分を安心させる断片だけを事実として採用する」

という選択が起きます。これは知識の多様化ではなく，知識を成立させていた時間の解体でもあります。検証，保留，追試，修正に必要な時間が失われているのです。

そうして最後に残るのが，情動的予測によって選ばれた物語だけなのだと思います。

[あつし_而今 @mui_nikon]

まず，この日本語が『精神の生活』の逐語的な引用なのか，アーレントの思想を要約した文章なのかは，原文や頁を示して確認したい。

それ以上に考えたいのは，この言葉を短く切り取って流通させたとき，社会に何を生じさせるかである。

「考えることを拒む者が悪をなす」という言葉は，容易に「あの人たちは考えていない。だから悪だ」という他者への判定に使われる。しかし，それでは引用した自分だけを“考える側”に置き，まさに問われるべき自己点検を免れてしまわないだろうか。

アーレントのいう「考える」とは，知識量や正解を持つことではなく，命令，慣習，決まり文句に従う自分をいったん立ち止まらせ，「私は何に加担しているのか」と内面で対話することだったはずだ。

この言葉を見て，特定の誰かの顔が浮かんだときこそ，その視線を一度，自分にも返す必要がある。

この引用は，誰かを「思考しない悪」と分類するための言葉なのか。
 それとも，自分の思考停止を発見するための問いなのか。

思考停止を戒める言葉そのものを，考えずに消費してはいないだろうか。

[孫崎 享 @magosaki_ukeru]

引用「「最も悪しき形態の悪は、必ずしも悪党によってなされるわけではなく、考えることを拒む者たちによってなされる」

[あつし_而今 @mui_nikon]

「憲法限界説」は有力な学説の一つであり，三原則が改正限界であることや，「憲法クーデター」という呼び方までが確定した法解釈というわけではない。だからこそ，個々の改憲案が国民主権，基本的人権，平和主義をどう変えるのか，具体的に検証する必要がある。

ただし，憲法が死ぬのは，根幹条項を削除した瞬間だけではない。

例外的な解釈が重ねられ，違反の疑いがある状態に社会が慣れ，「憲法は守られなくても仕方がない」と国民が諦めたとき，条文が残っていても，権力を拘束する力は失われていく。

一方，「現行憲法が機能していない」と気づくこと自体が憲法の死なのではない。その気づきから，権力を憲法の側へ引き戻そうとするなら，むしろ憲法を生かす契機になる。

第12条の「不断の努力」とは，憲法を無批判に信じ続けることではなく，権力が境界を越えようとする偏差を見失わず，自由と権利を社会の中で維持し続けることではないだろうか。

問うべきは「改憲か護憲か」だけではない。

条文を残したまま，その条文に拘束されない政治を受け入れてはいないか。
憲法が機能していないと感じたとき，私たちは憲法を捨てるのか。それとも権力の方を憲法へ戻すのか。

[まりなちゃん @t2PrW6hArJWQR5S]

うちの先生によると、「憲法限界説」というのがあって、改憲するにしても、①基本的人権、②国民主権、③平和主義という憲法の根幹は削除してはならないのだそうです。①②③を削除するのは改憲ではなく「憲法クーデター」なのだそうです。自民党と取り巻き政党がやろうとしているのはこれなのです。

[あつし_而今 @mui_nikon]

抱えている不安が，自分の内側でどのように生じ，何を恐れ，どのような答えに引き寄せられているのかを観察しないまま，その原因だけを直接外界に求めて，不安は本当に解消されるのだろうか。

そこで見つかるのは，社会構造の問題なのか。それとも，不安を一時的に引き受けてくれる「敵」や，安心を与えてくれる単純な物語なのか。

内観とは，社会に存在する原因まで自分の責任として引き受けることではない。自分の内側に生じた反応と，外部に存在する条件とをいったん切り分け，その関係を確かめ直すことである。

内観を欠いた社会批判は，不安の投影になりやすい。反対に，社会構造への視点を欠いた内観は，自己責任論へ閉じやすい。

自分の内側で何が起きているのかを観察し，再び外界へ目を向け，事実と照合する。その往復を経て初めて，私たちは不安を刺激し，利用し，再生産している社会構造へたどり着けるのではないだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

「貧しくなれば戦争をしたくなる」というより，暮らしの不安や孤立が強まるほど，人は脅威に敏感になり，曖昧な他者の存在まで敵意として受け取りやすくなる。そして，その不安に「敵」という行き先を与える政治や言説が現れると，戦争が解決策のように見え始める。

戦争願望は貧困から自然に生まれる本能ではなく，内面に生じた恐怖や怒りが，社会構造によって外部の敵へ変換されることで作られるのではないだろうか。

だから「戦争反対」という言葉だけでは届かない，という指摘は大切だと思う。ただし，それは人の心を動かすために，さらに強い情動を使えばよいという意味ではない。自分の不安が，なぜ他者への敵意に変わろうとしているのかを問い直せる言葉と環境が必要なのだと思う。

ここでいう豊かさも，所得や消費量だけではない。安心して暮らせる基盤，考える時間，頼れる人との関係，嫌なことを拒める自由，未来を選び直せる余白を含むはずだ。

人々の不安が「敵を倒せ」という答えへ変換されるとき，誰が利益を得るのか。
恐怖を暴力に変える社会ではなく，問いに変えられる社会を，私たちはつくれているだろうか。

[💖ナツコ💖 @miwa_renrui]

その通りだと思います
貧しくなればなるほど
戦争したくなるのが人間です
そうならないために
豊かに安心して
希望が持てるような国にすることですね

『戦争反対』だけ言うていても
人の心は動かない

[あつし_而今 @mui_nikon]

「脳は読むために設計されていなかった」という指摘は重要です。ただし，読み書きそのものも，記憶の一部を外部化する技術でした。問題は，技術が努力を省くこと自体ではありません。

また，読書によって増えるのは，まず象徴空間における可能性であり，必ずしも実空間での実行可能能力ではありません。

記述を読み，解釈し，実行する。現象から誤差を受け取り，教育や他者との対話を通じて解釈を修正する。この循環を経て，初めて知識は能力へ近づきます。

現在の技術について危惧すべきなのは，不安が問いへ育つ前に「答え」を差し出し，この修正の循環まで省き始めていることではないでしょうか。

人が言葉の確からしさではなく，自分を宥めてくれるかどうかで答えを選ぶようになれば，誤解釈は現象による抵抗を受けないまま，虚の中で自己増殖します。そして認識上の価値を持たない言葉が，やがて現実の人間の自由度を狭める「偽の境界条件」になります。

科学的思考という人類の到達点は，心や魂，宗教や哲学を排除することではありません。分からないものを教義や妄想で閉じず，事実による修正に開いたまま向き合い続けることです。

発明の価値を問うなら，何を可能にし，何を失わせるかだけでは足りない。

何を外部化したのか。
そこで生まれた余白は何に使われたのか。
そして人間の側に，問い，対話し，誤りを修正する自由度が残されているのか。

私たちは情報を得ているのでしょうか。

それとも，不安を埋める答えを消費し，問いが生まれるまでの時間さえ，技術へ手渡し始めているのでしょうか。

[Philippe Roi @7559pr]

Le cerveau humain n’a jamais été conçu pour lire. L’écriture est trop récente dans l’histoire de l’humanité pour que l’évolution ait eu le temps de fabriquer des circuits destinés à la lecture. Elle a donc contraint des régions cérébrales qui existaient bien avant elle (notamment celles de la vision, du langage et de la reconnaissance des formes) à se réorganiser pour traiter un système de signes apparu bien plus tard.
L’invention de l’écriture nous a ainsi contraints à développer une capacité dont la nature ne nous avait pas dotés. Même si cette aptitude ne s’acquiert qu’après un long apprentissage, elle a considérablement étendu ce que notre esprit était capable de faire. Mais depuis quelques années, de nouvelles techniques commencent à opérer un mouvement inverse.
En voulant nous simplifier la vie, elles nous épargnent peu à peu les efforts par lesquels certaines de nos aptitudes se construisent et s’entretiennent. Le progrès technique ne coïncide donc pas toujours avec le progrès de l’esprit. Il serait peut-être temps d’estimer la valeur d’une invention non seulement à ce qu’elle nous permet de faire, mais aussi à ce qu’elle nous fait perdre.

[あつし_而今 @mui_nikon]

学識者が天動説から地動説へ移ることを拒む社会で，民衆だけに空を見直せと言えるのだろうか。

[あつし_而今 @mui_nikon]

政治に道義性が必要なのは確かです。けれど，「道義性を求める人」と「自己利益を求める人」は，本当に分けられるのでしょうか。

生活や雇用を守りたいという自己利益にも，生存と尊厳という道義性があります。一方，道義を語る側にも，自らの正しさや地位を守る利益は入り得ます。

選挙の敗北を「自己利益を求める人が多いから」と説明すれば，自分たちの言葉や判断を更新せずに済む。声を上げることは大切です。しかし，語り続けながら，他者の声を聞かなくなってはいないでしょうか。

[内田樹 @levinassien]

日本でも世界でも、対立の軸は「左翼／右翼」ではなく、「政治に道義性を求める人たち」と「政治に自己利益の実現を求める人たち」の間にシフトしたようです。圧倒的に後者が多いので、選挙で負けるのは仕方がないと思います。でも、声を上げ続けなければなりません。黙ったら終わりですから。