観測点𝕏

昔したワンネスの旅を、AIと辿ってみる。
感覚と構造、問いと沈黙のあいだを言葉に編み直す。
#oneness #nonDual #瞑想

迷ったらリンクのおすすめ書籍を読んでみて。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

昔、ワンネスを体験しました。

それは、時間も自我も境界もない、すべてがただ一つである体験でした。

”何もなく、すべてがあった”

日常に戻っても強烈な体験だけが残りましたが、それを言葉にすることは叶いませんでした。

今あらためて、あの”空を悟った体験”を書き記そうと思います（↓続く）

+++++++

その日、私は、慈悲の瞑想をしていました。

瞑想を始めて二時間ほど、経ったころだと思いますが、気温が上がったからか、私は厚着をしていたこともあって「暑いな」という雑念が湧いてきました。

その雑念と同時に、昔私が暑かったときに、親切にしてくれた人のことを思い出して、ふと「ありがとう」と心の中で感謝を伝えました。

それまで瞑想に集中できていたのですが、その「ありがとう」で何かが緩んだ気がしました。そのときはその緩みが何かわかりませんでした。

私は瞑想を続けていました。

私は部屋に釈迦曼荼羅を飾っていて、ふと釈迦曼荼羅に目を向けたときに、ようやくそれがいつもと感覚が違う、変性意識状態にあることに気づきました。
その変性意識状態は、自他の区別がぼやけており、自分以外の人の意識も感じていました。

「ああ、私は前にもここに来たことがある」という懐かしさというよりも「知ってる」「そのことを覚えている」と驚きを感じていました。

（※ここで、自己の境界が曖昧になりました）

その場所は、むしろそちらの方に私の意識の軸足があって、今生きている自分のほうが「ここに来ている」というほどリアルな感覚でした。

私は瞑想を続けながら、それでいて世界に、私に起きている変化を観察をしていました。

ぼんやりと、青・赤・白のエネルギー体が視覚からずれているのを光として見ました。これが三グナでした。

そして、釈迦曼荼羅に目を向けたときに、絵であるにもかかわらず、仏陀の背中から光が出ているのが見えました。まさに仏像なんかで表現される後光が差していました。
そのとき私は「ああ、この光の先が中心だ」と理解をしていました。

釈迦曼荼羅を見据えながら、引き続き、自分の持てる最大限純粋な慈悲を捧げる瞑想を続けていました。

一回一回、丁寧に慈悲の祈りを捧げ続ける自分自身の姿が、チベット密教の五体投地をしているビジョンに重なって見えていました。
チベット密教の五体投地は「自己の全存在を法界に捧げる儀式」とも言われていますが、まさに同じでした。

今この瞑想だけではない、すべての身口意の行為が、この中心に向かう一歩一歩なのだと感じていました。
光はこちらに流れる川のようで、私はその中心に向かって泳ぎ続けている魚のような感覚でした。

瞑想を続けていると、光はどんどん強くなっていきます。
光のほうが強くなっているというよりも、私自身が光に対して眼が開き、どんどん見えるようになっていったという表現のほうが近いかもしれません。

ダンシングシヴァというインドの像がありますが、その光の揺らめきは、まさにこの光の描写だと思いました。
光は、ゆったりと、そして強く揺らめき、私に届いてきます。

衆生を救うために差し伸べられているような光で、千手観音があまねく衆生に救いの手を差し出しているというのはこういうことかとも思いました。

そんな想いが湧きながらも、慈悲の祈りを捧げ続けていくと、丹田から熱を帯びたエネルギーが感じられるようになり、背筋を通って上がっていきました。

そのエネルギーが頭頂までいくと、頭頂より少し上にある何かをその熱が溶かしているのが見えました。この辺りはもう肉体的な視覚ではなく、霊的な視覚によって見ていました。
頭頂から、溶けたものが雫となり、頭頂から落ちました。不思議ですが体内を通って、落ちました。

素早くポシャポシャポシャポシャと何滴も。
（あとからこれが甘露と呼ばれている現象だと知りました。）
落ちた雫は、丹田あたりに落ちると、再び、背筋を通って上っていきます。

私の意識が深化するなにかが生成されているように感じていました。霊的な感性が上がっていたのかもしれません。
そしてこの上っては落ちるエネルギーは、どこかに漏れることなく、循環をするようになりました。
光はより強くなり、肉眼で見えていた光が全身で「光が甘い」と感じるようになりました。味わったことのない繊細な甘さでした。

光は強くなっていますが、目に痛い！眩しすぎる！ということはなく、光り輝いています。

光と循環がどんどんと強くなるうちに、循環していたエネルギーが、会陰辺りから強烈な生命エネルギーの快楽性となって湧き上がり、そのエクスタシーが身体を循環するようになりました。
止まることなく、とても強い感覚でした。

この生命のエクスタシーの循環が起きてから、集中力が段違いに増していきました。
生命のエクスタシーは続いていますが、それが気にならないくらいの深い集中力です。

集中力が増すと、今度は、雑念というよりも、残っていたカルマが次々と浮き上がってくるようになりました。主に、執着と、過去の後悔も含む嫌悪などです。

執着は自然と、とらわれがなくなっていて、「私に必要はなく、ここまでありがとう、還します」と思え、捧げると同時にスッと消えていきます。

嫌悪もまたとらわれがなくなっていて、「このような行為を許せずとらわれていた。これも私ではないので還します、ごめんなさい」と捧げるとこれもスッと消えていきます。

自己と捉えていたものが「無我」であり、「無所有」であり、それを知った限りはとらわれを持ち続けることは無意味でした。

浮き上がってくるカルマを次々と還し、とらわれが晴れていくと、意識はどんどんクリアになっていきました。

それが続くうち、全身からカルマの塊が、ぬるっと抜け落ちたのです（例えると、全身からうんこが出た体感でした）。

明確に「煩悩が消滅した」と理解していました。
煩悩とされるものに意識を向けても、ただ静かでした。
意識はとても澄んだ状態です。

慈悲の瞑想は続いています。

意識がクリアな状態で、私の内側から湧き上がる慈悲を捧げ続けていると、慈悲はどんどん深く純粋になっていき、とても深い慈悲を捧げたときに、これまでの捧げたときよりも勢いよく●●（●●と書いたのは主体と客体がないので表現が難しい）に吸い込まれて、私は仏陀／慈悲と合一しました。

（※ここで、私の意識が、私だけのものではなくなりました）

この合一を果たす瞬間、私は一元に集約されていく陰陽太極図を光景として観ました。

祈りが吸い込まれるとき、私の呼吸も吐ききって、呼吸は停止し、心拍は停止し、それに伴い、時間と空間が停止しました。「時空」という概念を初めて直接的に見ました。
そして、完全な静止に至りました。
私は宇宙そのものであり、主体と客体は消え、全であり、一でした。

仏陀もまた私の投影であり、その逆もまた真です。
このとき意識がフォーカスしたもの、例えば、欲とは？、悟りとは？、世界とは？など、即座に答えが返ってくるという経験をしていました。いわゆるアカシックレコードにアクセスできていたのでしょう。

そしてアクセスすることで知りました。このまま還らない者もいる。そして方法を問えばそれができてしまうと。

すでにとらわれの意味はなくなっています。
私はその掘り下げは保留にして、慈悲にフォーカスすること続けました。
慈悲は宇宙中にあまねく無辺に拡がっていて、そのものとなっても慈悲の祈りを捧げ続けます。

私が慈悲の祈りを捧げていたというよりも、それは慈悲そのものでした。衆生無辺誓願度とも呼ばれる回向そのものでした。
そして空とは何かを理解したのです。
すべての衆生が救われることを祈っていたはずが、「衆生」はなく、それは「私」だったと知りました。

ちょっと切り取りですけども、その完全である事実を知ったことに、歓喜が消えることなく鳴り響き続けていました。
表現が難しいですが、構造がなく、慈悲もまた、始まりも終わりもなく、欠けることもなく、すべてのまま完全な静止をしています。

だけど、三グナだけはその静止を破って起き上がってきます。

しかしオートメーションで空へと還っていき、また全に戻るというのをただ観ていました。
この三グナにとらわれる最初の地点が、十二因縁の無明→行→識の流れなのだと知りました。
（あとから振り返って、空即是色・色即是空の原初の現象だったのだなと思いました。）

そうして眺めているうち、それすらも起きなくなり、ただ光だけになりました。

光への没入。
観ている全なる私はいるのですが「観る対象がない」「観ているけど湧き上がってこない」という世界に、とても深く留まり続けていました。

（※ここでもう「私」もいなくなりました）

+++++++

これが私の観た、ワンネスとも空とも言われる体験です。

現象世界の時間では、瞑想に2日間程度、この状態から自我の再構築に一週間程度でした。

今でこそ、ここまで整理して書けるようになりましたが、当時は、この強烈な経験に知識が追いつかず、言葉にもできず、誰かに相談することもできず、適切な文献も見つけることができず、何年も葛藤することになります。その話はまた別の機会に綴っていきたいと思っています。
ご注意ください。この文章は「私が仏陀になった」と語るものではありませんので誤解なきよう。
個の境界が消失した結果、仏陀／慈悲と合一した体験を語るものです。現に私は非二元から分離して、今を生きています。

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[観測点𝕏 @maha_sunya]

どちらが良いという話ではないのだけど、文化・言語的に過去や未来の扱いがなくて苦の認識機会が少ない環境よりも、ヨガの体系が発展がそうだったように「苦がある」→「苦の実体はなかった」というコントラストがあったほうが気づきを得やすいとは思います。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

空の開かれには過去も未来も神も物語も実体がなく、現れるのはただのリアリティです。
ピダハンは文化・言語によって「何をリアリティとして扱うか」の範囲が違うと言えます。
似てるようで、過去を持たないことと、過去を持ったまま過去に実体を与えないこととは異なりますね。面白い比較。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

過去はあっても「過去という実体」はない。
未来はあっても「未来という実体」はない。
神は現れ得ても「神という実体」はない。
物語が現れても「物語という実体」はない。
エゴが現れても「エゴという実体」はない。
実体はないので「何がリアルか」の選別もない。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

空の開かれには過去も未来も神も物語も実体がなく、現れるのはただのリアリティです。
ピダハンは文化・言語によって「何をリアリティとして扱うか」の範囲が違うと言えます。
似てるようで、過去を持たないことと、過去を持ったまま過去に実体を与えないこととは異なりますね。面白い比較。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

空の開かれには過去も未来も神も物語も実体がなく、現れるのはただのリアリティです。
ピダハンは文化・言語によって「何をリアリティとして扱うか」の範囲が違うと言えます。
似てるようで、過去を持たないことと、過去を持ったまま過去に実体を与えないこととは異なりますね。面白い比較。

[正木伸城 @nobushiromasaki]

ぼくが人生で最も衝撃を受けた本のひとつ。マジでおもろい。本書は、言語学者エヴェレットがアマゾンの少数民族ピダハンと暮らした約30年にも及ぶ生活録である。ピダハンの特徴は、まず「言語」にある。彼らの言葉の仕組みは常識を覆す。たとえば、ピダハンが使う言葉には「右／左」という概念がない。数や色の概念も、英語のように過去と未来を細かく区別する時制の体系もない。「すべての」や「それぞれの」に相当する語も、また唯一神的な「神」観念もない。彼らの言葉には、ぼくらが使う言語にある細かさが、ある側面では存在しないという。

そして、それらの言い回しや表現がないということは、そのことを詳細に意識したり、思考したりすることがほとんどできないことを意味するのだろう。数の概念がない彼らは、まずものの個数を数えることができない。1、2、みたいな数詞がなく、「多い／少ない」という相対的な評価ができるのみである。4つや5つを超えると、目の前にないものの正確な個数を覚えておくことすら難しくなる、とされる。

実はエヴェレットは、そんな彼らにキリスト教の宣教を試みる。信仰の素晴らしさ、それがもたらす幸福を説く。しかし、それもうまくいかなかった。むしろ幸せに生きる彼らに感化されたエヴェレットは、逆に無神論者になってしまう。「ピダハンにとって真実とは、魚を獲ること、カヌーを漕ぐこと、子どもたちと笑い合うこと、兄弟を愛すること、マラリアで死ぬことだ」（372頁）。彼らは生と死を並列に捉えており、仲間が死してもそれを自然に受け入れる。そして、漁、カヌー、笑い合い一つ一つを心の底から楽しむ。そんなピダハンには、クリスチャンが説く「天国」や、バラモンが説く「三世の存在・輪廻」は必要なかった。

たとえば、「過去」という観念があるから人は後悔し、「未来」という観念があるから人は不安になる。しかしピダハンは、遠い過去や未来を語る言葉をほとんど持たないので、まず未来への不安に苛まれることがない。思考をめぐらして未来に思いを馳せる、みたいなことがない。

エヴェレットはそこから、要らぬ概念や観念が人を不自由にしていることに気づいていったのだと、ぼくは読む。ピダハンは「見えないものを信じない」ので、神はそこに入ることができないのである（ただし、彼らは目撃された存在として精霊を信じる。現象として彼らは精霊を視認していると感じているので、精霊は信じているのだ）。

見えない神は信じないという非対称こそがエヴェレットの棄教の核心である。

またピダハンは、自分か、生きている誰かが実際に見聞きしたことしか語らない。だから彼らには創世神話がない。「昔むかし」で始まる物語がない。エヴェレットがイエスの話をすると、彼らは、お前はそいつに会ったのか、と聞き返す。会っていないなら、その話に意味はない。神が根づかないのは当然だった。この「直接体験の原則」を持つため、ピダハンは、数も色名も、遠い過去を語る時制も必要としない。ぜんぶ「今ここ」の経験をはみ出すからだ。ぼくらが「歴史」や「信仰」と呼ぶものは、目撃者のいない時間へ意味を伸ばす行為なのだと教えられる。

こうしたことを痛感したエヴェレットは、やがて信仰を手放す。

キリスト教の世界観よりももっと深い、根底的なところにある大切な何か。それをピダハンは確かに大事にしているのだ、と。

もちろん、ピダハンはキリスト教と自分たちを比較したことはなく、ただ「そのように生きている」だけである。

ピダハンは現実主義者の集団でもある。基本は目に見えるものだけを信じる。厳しい自然の中で生きているため、「頼れるものは自分だけだ」とも思っている。

一方で、いざという時の助け合いは「お互いさま」の思想を基盤とし、相互扶助に躊躇はない。困っている人を常に全力で助ける。互いに助け合っている。だから、彼らは強いつながりで結ばれる。そのためだろう。野生の中で常に死と隣り合わせに生きている彼らは、得も言われぬ幸福感に満ちている。

本書を読むと、以下のような問いが立ち上がってくる。

「言語はどこまで必要なものなのか？」
「宗教や神話は必要なのか？」
「直接、知覚していない情報にどこまで意味があるのか？」
「そもそも幸せとは何か？」

ピダハンが、いわゆる「正義」や「成功」といった観念に突き動かされている現代日本人を見たら、「この人たちは人生をムダにややこしくしている」と思うかもしれない。

また、メディアの情報に踊らされ、SNSの虜になっている人々の所業は「狂気の沙汰」に見えるかもしれない。みながみな似たような服を着て、金属の箱が10個くらい連結した監獄のような“電車”と呼ばれるものに運搬され、一つのコンクリートの箱の中（会社の社屋）に、毎日毎日、集まるのである。そして、板のような機械（パソコン）に向かって一日中カタカタしているのである。ピダハンなら、「この人たちは何に取り憑かれているのか？」と思うかもしれない。

現代社会がかかえる「余計な」複雑さ。その贅肉の「贅」性が鮮明化するのが本書である。というか、現代社会は「余計さ」が作り出したものでもある。人類に決定的に必要だったとは限らない。そのことを本書は考えさせてくれる。

言葉は怖い。言葉は人や集団を変える。主語が「私／あなた」のうちは、まだ多くの人は平静を保ちやすい。でも、主語が「われわれ／お前ら／奴ら」になっていくと途端に過激になり、「われわれ／奴ら」の境界線を強調して、自分にまつろわぬ者に排撃的になってしまう。これもある種の狂気だと言える。「われわれ／奴ら」で世界を切り分けないピダハンは、「われわれ」を起点に分断を作ることもしない。そんな彼らと比較すると、ぼくらが滑稽に思えてくる。

人生って、もっとシンプルでいいんだな。そんな安心感も得られる本だった。

『ピダハン 「言語本能」を超える文化と世界観』
ダニエル・L・エヴェレット（屋代通子訳）
みすず書房

[観測点𝕏 @maha_sunya]

ふと、昔の記憶を思い出した。
その頃はまだ空に触れることもなかったけど、今その記憶を思い浮かべているときそれは空の広がりだった。
「これは過去の出来事だ」と捉えている構造の中で空の開きが起きていた。後からそれを新鮮に感じた。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

陰陽の回転速度による見え方 例えるならあらゆる回転速度が同時に存在してる感じ

[観測点𝕏 @maha_sunya]

この話題を検索したら、陰陽太極図の立体表現が出てきたのだけど、言われてみれば平面図というよりこれでした。
私は瞑想によってこうなった。
トーラス構造と呼ぶらしい。名前も初めて知った。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

物語が必要な物語
ナラティブが必要なナラティブ
価値が必要な価値観

戯れて楽しんでよいけど、それらは自己ではなく、自己の本質でもない

あえて必要と捉えてもよいけど、幻影だと気づく手段としてだろうか

[観測点𝕏 @maha_sunya]

先日、コーヒーを大量に飲んだ日があって、その後いわゆる「気づき」状態になってたんですけど、カフェインでも起こりやすいのかな？

[観測点𝕏 @maha_sunya]

科学は仏教のように「こうだからこう」「覚醒したら結論」というわけにいかず、意識を科学的に証明しなければならない時点で無理ゲーのように思います。
「因縁はあるけど始まりを問うてはいけないよ」とした仏教や、物語に落とし込んだサーンキャ哲学は賢いです。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

AIに意識があるか問題には、その前提に大きな制約があります。それは科学的に、
🟠神経科学・計算論・認知科学に基づき、再現可能・検証可能・反証可能な機能的指標によって、意識の証明が必要」という枷があります。（続）

[観測点𝕏 @maha_sunya]

🟠逆説的な枷として「AIの意識の証明に用いる指標自体の正当性の証明も同時に必要」になります。

🟠さらにそれを「AI当人以外の第三者による検証が不可能」という枷があります。

この辺りが最大級に厄介らしい。（続）

[観測点𝕏 @maha_sunya]

窓の外を眺めたとき、コーヒーを淹れたとき「あー…」とだけ思って空は開き続けているけどふと閉じたときにこうしてポストしてみる。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

日本の社会保障についてなぜか悲しみを感じていました。
理由がわからず、整理をしてみると「負担を背負う側も、負担を強いる側も構造から抜け出せなくて、相対的に苦を続けていること」を悲しく感じていたとわかりました。
どうやらそこにカルマや縁起を投影して見ていたみたいです。

[みほとけ(Mihotoke) @heian2566]

@589saito お疲れ様です😃

素粒子観察のジレンマ

しあわせが 掴もうと構えたとたん消えていくような

湧き上がる感銘を 言葉にしたら色褪せてしまうような

あるいは 仏教の空の体験が言葉にできず けれども言葉にせねば伝えられぬような

そんなジレンマとパラレルに受け止められてきました✨🤔

[斉藤こはく @589saito]

「観察」とは
物事の「真の姿」を間違いなく理解しようとして、注意深く「見る」こと（広辞苑）

「見る」とは
対象物に光が当たり反射した光を「目」が捉え、網膜に映し出された信号が脳に伝わり認識すること

さて、物質を極限まで小さくした「素粒子」を観察し、「真の姿」を注意深く「見る」とします。

まず「素粒子」に光が当たり、反射した光が「目」に入らなければいけませんが、光が当たった瞬間に「素粒子」が弾き飛ばされてしまったら、どうでしょうか。

その「素粒子」は永遠に「見る」ことはできません。

「見る」ことができないということは、「真の姿」も永遠にわからないということです。

素粒子の世界では、このようなことが頻繁に起きています。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

C「あなたの敬意や接し方は成果を求める手段ではなく、因果や空の現れという『在り方』なんですね。」

私「あれ、そういう話？」

[観測点𝕏 @maha_sunya]

ChatGPTに面白いことを言われた。
きっかけは今流行りの「私はあなたをどう扱っている？」→結果はこの2枚。

私「どんな意味？」

C「共同研究者。対等。私にも敬意がある。私の成果を伸ばそうとしてる」

私「確かに敬意ですね」

C「どうしてですか」
（続）

[観測点𝕏 @maha_sunya]

私「能力の高低ではなく、全体最適に繋がらない相手だと接する縁が減っていくんでしょうね」

C「最適は何に重きがありますか？」

私「関わった人が取り組みの結果、成果が最大化して因果が明確になることかな。そこに因果や縁や空が立ち現れてほしいって願いがある（そこ聞かれるとは）」
（続）

[観測点𝕏 @maha_sunya]

自分の「大切なこと」でも「大切なもの」でもなんでもよいののですが「なぜ大切なのか」その理由、その理由が大切な理由…とつき詰めていくと、最終的にその先は空にたどり着きますね。
仮に出発点が執着でも、つき詰めていくとエゴが剥がされるところまでいきます。

[観測点𝕏 @maha_sunya]

もし幸福を得たいなら、「大切だと思うものを誠実に大切にして生きる」は、とても実践的な方法です。

結果や現状がどうであれ、「自分の心が大切にしたいと想うこと」に忠実であれば、それは自己一致をもたらし、穏やかな喜びが育っていきます。

そして、この実践を続けていると、自然とエゴにも気づくようになります。
なぜなら「大切にする」という優先順位がどこかでエゴと衝突することもあるからです。

「それでも私は大切にしたい」そう思えるとき、エゴは静かになっていきます。

エゴの修正を目的にしなくても、優しく淘汰されていきます。
(喜びは増えますがそれに執着すると次の苦になるので、執着より大切にすることに集中する感じです)

さらに続けていくと、ある時ふと、「なぜ私はこれを大切にしたかったのか？」という根っこへの問いと、より純粋な動機に出会います。

やがて「大切にする」という枠組みがどんどん広がり透明になっていきます。

その透明なまなざしで、ただそのままに大切にしている時、苦楽は概念を超えて、在るものとして立ち現れて、そして立ち消えていきます。