رضا رجب

يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ

[عبدالرحيم خميس العدوي @aladwi12]

(المرتقى الأسمى)

صعدتُ كماء اليم
للأفق الأعلى
إلى الملتقى الأنقى ..

شعر: حمود بن علي العيسري
مونتاج: سليمان بن محمد الهميمي

[رضا رجب @redharajab]

يتجنب كثير من المثقفين فتح ملف تسييس العقائد بدعوى أنه شأن ديني، لكن هذا التجاهل هو أخطر أشكال العمى السياسي، لأن العقائد المسَيَّسة هي التي تُشرعن الحروب وتمنح الاستعمار غطاءً مقدسا. لقد وُلدت الصهيونية والإمبريالية من رحم نصوص مؤوّلة، لا من مؤامرات عابرة، وكل من يتحدث عن التحرر دون تفكيك هذا الجذر العقدي إنما يطارد الظل ويترك الجرح مفتوحا. والمفارقة أن هؤلاء المثقفين، مهما تهرّبوا من هذا النقاش، يدفعون أثمانه هم والآخرون معًا؛ لأن النص المؤدلج لا يستأذن أحدا حين يصوغ الوعي ويعيد رسم خرائط القوة، بل يُخضع الجميع لسلطته. تجاهل هذا الملف ليس حيادا، بل تفويضٌ طوعيٌّ للآخرين بصياغة التاريخ نيابةً عنهم.

رابط حلقات الصندوق الأسود الست

https://t.co/7zH6mOYJw5

[رضا رجب @redharajab]

@YahyaGhoniem ارجو الاطلاع على هذا المقطع لمزيد من التفاصيل عن النص المقدس الذي يشير اليه السفير

https://t.co/GjkiXrnjKU

[رضا رجب @redharajab]

@hamedrizq01 ارجو الاطلاع على هذا المقطع لمزيد من التفاصيل عن النص المقدس الذي يشير اليه السفير

https://t.co/GjkiXrnjKU

[رضا رجب @redharajab]

@BelalNezar ارجو الاطلاع على هذا المقطع لمزيد من التفاصيل عن النص المقدس الذي يشير اليه السفير

https://t.co/GjkiXrnRAs

[رضا رجب @redharajab]

@AssalRad ارجو الاطلاع على هذا المقطع لمزيد من التفاصيل عن النص المقدس الذي يشير اليه السفير

https://t.co/GjkiXrnRAs

[رضا رجب @redharajab]

@JamalCheaib ارجو الاطلاع على هذا المقطع لمزيد من التفاصيل عن النص المقدس الذي يشير اليه السفير

https://t.co/GjkiXrnRAs

[رضا رجب @redharajab]

@AJArabic ارجو الاطلاع على هذا المقطع لمزيد من التفاصيل عن النص المقدس الذي يشير اليه السفير

https://t.co/GjkiXrnjKU

[رضا رجب @redharajab]

@AOAltwaijri ارجو الاطلاع على هذا المقطع لمزيد من التفاصيل عن النص المقدس الذي يشير اليه السفير

https://t.co/GjkiXrnjKU

[رضا رجب @redharajab]

@TCNetwork https://t.co/GjkiXrnjKU

This clip discusses this issue.
Please take a look.

[رضا رجب @redharajab]

1909: اللحظة التي تبدّل فيها معنى النص «أبارك مباركيك، ولاعنك ألعنه»

1️⃣ السياق الأصلي للنص

قبل عام 1909، كان نصّ «أبارك مباركيك، ولاعنك ألعنه» سفر التكوين 12:3 (Genesis 12:3) في اللاهوت المسيحي يُقرأ في سياقه العهدي القديم بوصفه وعدا مرتبطا بشخص إبراهيم (ع) ذاته، في لحظة تاريخية محددة من مسار الوحي. كان عهدا لشخص بعينه، لا لدولة قائمة، ولا لكيان سياسي معاصر، ولا لدولة قومية بالمعنى الحديث، بل ضمن سردية دينية سبقت تشكّل أي كيان سياسي حديث يُسمّى «إسرائيل». كان النص يُفهم في إطار ميثاقٍ إيمانيٍّ أخلاقي، يتعلّق بمسار البركة عبر الإيمان والعدل، لا بحدودٍ جغرافية، ولا بخرائط، ولا بتحالفات دولية.

لهذا لم يُقرأ عبر القرون كتفويض مفتوح لدعم كيان سياسي بعينه، ولا كمعادلة إلزام أبديٍّ تُفرض على الدول، بل كعهد ضمن سياقه التاريخي أو يُؤول روحيًا في اللاهوت المسيحي التقليدي، حيث تتحقق البركة في مسار الإيمان لا في مشروعٍ قومي حديث.

2️⃣  لحظة التحول (1909)

لكن مع صدور تفسير سكوفيلد عام 1909 ( Cyrus Scofield وتفسيره المعروف باسم Scofield Reference Bible)، حدث التحول الحاسم داخل تيار في اليمين الإنجيلي الأميركي عرف لاحقا بالصهيونية المسيحية. أُعيد توطين النص داخل خريطة زمنية جديدة بالكامل؛ لم يعد عهدا يُقرأ في سياق تاريخي، بل صار قاعدة سياسية معاصرة تُسقَط مباشرة على قيام إسرائيل الحديثة. تحوّل «البركة» إلى دعم سياسي غير مشروط لدولة بعينها، وتحولت «اللعنة» إلى وعيدٍ يُشهَر في وجه كل من يعارض سياساتها.

3️⃣  النبوءة في خدمة الجغرافيا

ولم يأتِ هذا التحول في فراغ تاريخي؛ فقد خرج هذا التفسير إلى العلن في لحظة كانت فيها الدولة العثمانية تدخل طور التهاوي، وكانت الإمبراطورية البريطانية تمضي في إعادة رسم خرائط المنطقة العربية، تمهيدا لتقسيمها إلى كيانات سياسية جديدة، قبل أن تُتوَّج تلك المرحلة لاحقا بوعد بلفور واتفاقية سايكس–بيكو. إن هذا التزامن بين إعادة تفسير النبوءة وبين إعادة تشكيل الجغرافيا السياسية للشرق الأوسط يفرض على الباحث وقفة جادة أمام هذه الانعطافة التاريخية الخطيرة، حيث تداخل اللاهوت بالتاريخ، والتأويل بالخرائط.

4️⃣ تسييس البركة

وهكذا انتقل النص من إطار لاهوتي تاريخي إلى أداة تعبئة سياسية، ومن معنى أخلاقي مرتبط بالإيمان والعدل إلى موقف جيوسياسي يُختبر في صناديق الاقتراع وقرارات الكونغرس وخرائط التحالفات خاصة في أوساط الصهيونية المسيحية في الولايات المتحدة. لم يعد السؤال: ما الذي قصده النص في زمنه؟ بل: كيف يُوظَّف اليوم في معادلات القوة؟ لم تعد البركة مفهوما روحيا يتصل بمسار الإيمان، بل غدت معادلة دعمٍ مطلق تُختزل في الوقوف مع دولة بعينها مهما فعلت، ويُختزل اللعن في معارضة سياساتها مهما كان الدافع أخلاقيا أو حقوقيا.

هنا حدثت النقلة الأخطر: لم يُلغَ النص، ولم يُنكر، بل أُعيد تفسيره ضمن إطار تدبيري جديد يفصل بين إسرائيل التوراتية وإسرائيل الحديثة، ثم يعيد وصلَهما قسرا عبر إسقاط مباشر للنبوءة على الواقع السياسي. وبمجرد أن طُبع هذا الفهم في هامش الكتاب المقدس نفسه، تلاشى الحد الفاصل بين النص وتفسيره في وعي الملايين، فصار التأويل يبدو وكأنه النص ذاته.

ومنذ تلك اللحظة، لم يعد الحديث عن «أبارك مباركيك» نقاشا لاهوتيا بحتا، بل ركيزةً في تشكيل موقف سياسي عالمي، تُستدعى فيه النبوءة لتثبيت تحالف، ويُستحضر فيه العهد القديم ليُبرّر قرارا معاصرا. وهكذا تحوّل النص من عهدٍ يُقرأ في ضوء الإيمان، إلى قاعدة تُدار بها السياسة، ومن وعدٍ أخلاقي شخصي في لحظة تاريخية، إلى شعارٍ يُرفع فوق خرائط الصراع.

[رضا رجب @redharajab]

1909: اللحظة التي تبدّل فيها معنى النص «أبارك مباركيك، ولاعنك ألعنه»

1️⃣ السياق الأصلي للنص

قبل عام 1909، كان نصّ «أبارك مباركيك، ولاعنك ألعنه» سفر التكوين 12:3 (Genesis 12:3) في اللاهوت المسيحي يُقرأ في سياقه العهدي القديم بوصفه وعدا مرتبطا بشخص إبراهيم (ع) ذاته، في لحظة تاريخية محددة من مسار الوحي. كان عهدا لشخص بعينه، لا لدولة قائمة، ولا لكيان سياسي معاصر، ولا لدولة قومية بالمعنى الحديث، بل ضمن سردية دينية سبقت تشكّل أي كيان سياسي حديث يُسمّى «إسرائيل». كان النص يُفهم في إطار ميثاقٍ إيمانيٍّ أخلاقي، يتعلّق بمسار البركة عبر الإيمان والعدل، لا بحدودٍ جغرافية، ولا بخرائط، ولا بتحالفات دولية.

لهذا لم يُقرأ عبر القرون كتفويض مفتوح لدعم كيان سياسي بعينه، ولا كمعادلة إلزام أبديٍّ تُفرض على الدول، بل كعهد ضمن سياقه التاريخي أو يُؤول روحيًا في اللاهوت المسيحي التقليدي، حيث تتحقق البركة في مسار الإيمان لا في مشروعٍ قومي حديث.

2️⃣  لحظة التحول (1909)

لكن مع صدور تفسير سكوفيلد عام 1909 ( Cyrus Scofield وتفسيره المعروف باسم Scofield Reference Bible)، حدث التحول الحاسم داخل تيار في اليمين الإنجيلي الأميركي عرف لاحقا بالصهيونية المسيحية. أُعيد توطين النص داخل خريطة زمنية جديدة بالكامل؛ لم يعد عهدا يُقرأ في سياق تاريخي، بل صار قاعدة سياسية معاصرة تُسقَط مباشرة على قيام إسرائيل الحديثة. تحوّل «البركة» إلى دعم سياسي غير مشروط لدولة بعينها، وتحولت «اللعنة» إلى وعيدٍ يُشهَر في وجه كل من يعارض سياساتها.

3️⃣  النبوءة في خدمة الجغرافيا

ولم يأتِ هذا التحول في فراغ تاريخي؛ فقد خرج هذا التفسير إلى العلن في لحظة كانت فيها الدولة العثمانية تدخل طور التهاوي، وكانت الإمبراطورية البريطانية تمضي في إعادة رسم خرائط المنطقة العربية، تمهيدا لتقسيمها إلى كيانات سياسية جديدة، قبل أن تُتوَّج تلك المرحلة لاحقا بوعد بلفور واتفاقية سايكس–بيكو. إن هذا التزامن بين إعادة تفسير النبوءة وبين إعادة تشكيل الجغرافيا السياسية للشرق الأوسط يفرض على الباحث وقفة جادة أمام هذه الانعطافة التاريخية الخطيرة، حيث تداخل اللاهوت بالتاريخ، والتأويل بالخرائط.

4️⃣ تسييس البركة

وهكذا انتقل النص من إطار لاهوتي تاريخي إلى أداة تعبئة سياسية، ومن معنى أخلاقي مرتبط بالإيمان والعدل إلى موقف جيوسياسي يُختبر في صناديق الاقتراع وقرارات الكونغرس وخرائط التحالفات خاصة في أوساط الصهيونية المسيحية في الولايات المتحدة. لم يعد السؤال: ما الذي قصده النص في زمنه؟ بل: كيف يُوظَّف اليوم في معادلات القوة؟ لم تعد البركة مفهوما روحيا يتصل بمسار الإيمان، بل غدت معادلة دعمٍ مطلق تُختزل في الوقوف مع دولة بعينها مهما فعلت، ويُختزل اللعن في معارضة سياساتها مهما كان الدافع أخلاقيا أو حقوقيا.

هنا حدثت النقلة الأخطر: لم يُلغَ النص، ولم يُنكر، بل أُعيد تفسيره ضمن إطار تدبيري جديد يفصل بين إسرائيل التوراتية وإسرائيل الحديثة، ثم يعيد وصلَهما قسرا عبر إسقاط مباشر للنبوءة على الواقع السياسي. وبمجرد أن طُبع هذا الفهم في هامش الكتاب المقدس نفسه، تلاشى الحد الفاصل بين النص وتفسيره في وعي الملايين، فصار التأويل يبدو وكأنه النص ذاته.

ومنذ تلك اللحظة، لم يعد الحديث عن «أبارك مباركيك» نقاشا لاهوتيا بحتا، بل ركيزةً في تشكيل موقف سياسي عالمي، تُستدعى فيه النبوءة لتثبيت تحالف، ويُستحضر فيه العهد القديم ليُبرّر قرارا معاصرا. وهكذا تحوّل النص من عهدٍ يُقرأ في ضوء الإيمان، إلى قاعدة تُدار بها السياسة، ومن وعدٍ أخلاقي شخصي في لحظة تاريخية، إلى شعارٍ يُرفع فوق خرائط الصراع.

[رضا رجب @redharajab]

يخشى الغرب من يقظة الذاكرة أكثر من الذكرى ذاتها، لأن الذاكرة حين تستعيد وعيها لا تكتفي برثاء الماضي، بل تكشف السرديات التي مجّدت الغزو وطمست معاناة الشعوب.

فاستحضار مأساة فلسطين ليس مجرد فعلٍ إنساني، بل مراجعةٌ أخلاقيةٌ تهزّ صورة “التنوير” حين يُستخدم لتبرير السيطرة باسم الإنسان والعقل.

#الصندوق_الأسود_الحلقة1 https://t.co/FsY5pgp8MK
#الذاكرة_التاريخية
#نقد_السردية_الغربية
#العدالة_التاريخية
#سقوط_أقنعة_التنوير

[رضا رجب @redharajab]

يتجنب كثير من المثقفين فتح ملف تسييس العقائد بدعوى أنه شأن ديني، لكن هذا التجاهل هو أخطر أشكال العمى السياسي، لأن العقائد المسَيَّسة هي التي تُشرعن الحروب وتمنح الاستعمار غطاءً مقدسا. لقد وُلدت الصهيونية والإمبريالية من رحم نصوص مؤوّلة، لا من مؤامرات عابرة، وكل من يتحدث عن التحرر دون تفكيك هذا الجذر العقدي إنما يطارد الظل ويترك الجرح مفتوحا. والمفارقة أن هؤلاء المثقفين، مهما تهرّبوا من هذا النقاش، يدفعون أثمانه هم والآخرون معًا؛ لأن النص المؤدلج لا يستأذن أحدا حين يصوغ الوعي ويعيد رسم خرائط القوة، بل يُخضع الجميع لسلطته. تجاهل هذا الملف ليس حيادا، بل تفويضٌ طوعيٌّ للآخرين بصياغة التاريخ نيابةً عنهم.

رابط حلقات الصندوق الأسود الست

https://t.co/7zH6mOYJw5

[رضا رجب @redharajab]

لماذا لا يمكن تأجيل فتح ملف تسييس العقائد؟

منذ أن دعا الصندوق الأسود الى فتح الملفات المغلقة التي حجبت سرّ النكبة، طُرح سؤال طبيعي ومشروع:

لماذا الآن؟ لماذا نفتح صندوق تسييس العقائد والدماء ما زالت تسيل، والعاطفة مشتعلة، والمعركة لم تهدأ بعد؟

أليس الأَولى أن ننتظر حتى تنطفئ النيران، ثم نعود إلى مراجعة الجذور في وقت السكون؟

لكنّ التجربة — كما يرويها التاريخ — تُثبت أن التأجيل هو عين الخطر، وأن الجرح إذا لم يُفتح في لحظته تعفّن.
فالدم الذي يسيل اليوم ليس إلا نتاجا لجذورٍ فكريةٍ وعقديةٍ منحرفة ما زالت تضخّ الخراب في شرايين الوعي، والحرب التي نراها في الميدان ليست سوى الوجه الظاهر لمعركة أعمق تدور في بطون النصوص،
وفي العقول التي صاغتها تأويلات محرّفة جعلت من النبوءة خطة غزو، ومن الدين ذريعة قهر.

فالمعركة الكبرى، كما أوضح الصندوق الأسود، ليست في الميدان وحده، بل في الجذر الذي يغذّيه، في التأويلات الدينية المنحرفة التي شرعنت الدم، والنص الذي أُفرغ من روحه.

إنَّ منطق التاريخ لا يرحم من يكتفي بمسح الدم ولا يجرؤ على وقف النزيف.
لا معنى لتجفيف الدماء إن كان الشريان مفتوحا، ولا فائدة من زراعة الوعي إن كان الماء ملوثا.
لقد أصبحنا نعيش وسط سيلٍ من المعالجات الترقيعية التي تُداوي الجرح بالمسكّن لا بالمشرط، وتتعامل مع الأعراض لا مع أصل الداء. نستنكر المجازر، ونبكي الضحايا، ونندد بالاحتلال، لكننا لا نقترب من البئر التي يتدفّق منها هذا الدم، من الجذور التي غذّت كل هذا الخراب باسم الله والحق والتاريخ.
تماما كما الطبيب الذي يمسح الدم وهو يعلم أن الشريان ما زال مفتوحا، وكالفلاح الذي يزرع سنويا في أرض تُسقى من ماء فاسد، ثم يستغرب أن الثمار تأتي مرة بعد مرة أكثر مرارة وسُمّية. هكذا نفعل نحن حين نصرّ على معالجة النتائج ونخشى المساس بالمقدّسات التي أنتجت المأساة، نخاف أن نهزّ الثوابت الموروثة ولو كانت هي نفسها منبع السم.

وليس التاريخ ببعيدٍ عنّا في دروسه.
عندما بدأت الكنيسة الأوروبية ترى الفساد يستشري في مؤسساتها - بيع صكوك الغفران، تبرير الحروب باسم الصليب، وقمع الفكر باسم العقيدة - اكتفت لقرون بمعالجة المظاهر: تبديل بعض الممارسات، تهدئة الناس بالوعظ، دون أن تقترب من أصل الداء: احتكار النص ودمج الدين بالسلطة.
النتيجة؟ اشتعل النزيف أكثر حتى جاء مارتن لوثر في القرن السادس عشر وفتح الصندوق المغلق، فبدأ الإصلاح البروتستانتي الذي أنقذ المسيحية من موتها المؤكد. تأخّر الإصلاح قرونا لأن أحدا لم يجرؤ على لمس الجذر اللاهوتي، فدفع الغرب ثمن التأجيل دماءً وحروب.

وفي تاريخنا الإسلامي، تكررت الصورة نفسها حين تحوّل الدين من رسالة إلى سلطة.
في أواخر العهد العباسي، أُغرقت الأمة في خلافات السياسة والمذاهب، وانشغلت بقتال الخارجين والمتمردين، بينما كان المرض الحقيقي في الداخل: تسييس النصوص، واحتكار التأويل.
كانت الأمة تنظف الدماء التي نزفت من جسدها، لكنها لم تضع يدها على الشريان المفتوح الذي يضخّ الاستبداد في عروقها.

وفي العالم الجديد أيضا، في القرنين السادس عشر والسابع عشر، رافق القساوسة الإسبان جيوش الاستعمار حاملين الصليب في يدٍ والسيف في الأخرى، مبرّرين الغزو بأنه "تعميدٌ للأرض الوثنية". كانت تلك العقيدة، المعروفة بـ "عقيدة الاكتشاف"، ترى في الأرض غير المسيحية إرثا مباحا، وفي شعوبها "كفارا" يجب إخضاعهم أو إفناؤهم. وهكذا أُبيدت شعوب التاينو في الكاريبي، وانهارت حضارات الأزتك والإنكا تحت شعار الخلاص، وامتدت المذبحة شمالا لتطال ملايين من الهنود الحمر، حتى قُدّر أن أكثر من ثمانين مليون إنسان من سكان الأمريكيتين قد فُقدوا أو أُفنوا خلال قرنين من الزمان.
النتيجة كانت مأساة إبادة شعوب بأكملها، إذ لم يكن ذلك الانهيار صدفة تاريخية أو خطأ في السياسة، بل ثمرة طبيعية لتأويلٍ دينيٍّ منحرفٍ رآه أصحابه خلاصا وطهارةً للأرض.
ولمّا ارتفعت أصوات قليلة من داخل الكنيسة، تستنكر تلك الجرائم وتصفها بأنها إبادة لا تبشير، حاولت المؤسسة الدينية تهذيب "الإفراط في العنف"، لكنها لم تقترب من الجذر العقدي الذي برّر الغزو باسم النبوءة والخلاص. فبقي منبع الدم مفتوحا في الرؤية الدينية التي صوّرت الآخر على أنه نجس يحتاج إلى الخلاص بالإكراه، حتى غدت الإبادة فعلَ إيمانٍ لا انحرافا عن الإيمان.

بل حتى أوروبا الحديثة، بعد الحرب العالمية الأولى، لم تتعلم الدرس.
اكتفت القوى الكبرى بعقد اتفاقيات ومعاهدات (فرساي وغيرها) دون أن تعالج الفكر العنصري القومي الذي غذّى النزاع. تركت المنبع مفتوحا؛ فظهرت النازية والفاشية بعد عقدين فقط، وعاد الدم أقسى وأوسع في الحرب العالمية الثانية.
هكذا يخبرنا التاريخ في كل فصل من فصوله أن من لا يواجه أصل الفكرة، يظل أسير نتائجها.

إنّ أول خطوة في طريق الإصلاح ليست أن نُجمّل الجرح، بل أن نواجه مصدر النزيف بجرأة وصدق.
فالأفكار التي حرّفت النبوءة إلى غزو، والتي منحت الاحتلال غطاءً مقدسا، لا تزال تضخ دمها في عروق الوعي المعاصر.
ما لم نغلق منبع هذا الدم، سيبقى كل ما نبذله من تضحيات يعيد إنتاج الدائرة ذاتها: ضحية جديدة، خطاب جديد، وعجز قديم.
إنّ فتح ملف العقائد ليس ترفا فكريا ولا مغامرة في غير أوانها، بل هو جراحة لا بدّ منها لإنقاذ الجسد قبل أن يتعفّن كله.
وإنّ ما نخشاه في الحقيقة ليس فتح صناديق الآخرين، بل أن يرتدّ الضوء إلينا فيجبرنا على فتح صناديقنا نحن، وأن نرى في مرآة التاريخ ما أخفيناه نحن أيضا تحت ركام القداسة والخوف.

رابط حلقات الصندوق الأسود الست
https://t.co/7zH6mOYJw5
#الصندوقـالأسود
#جمعيةـالتجديد
#الشرطـالعاجلـلاسترجاعـفلسطين

[رضا رجب @redharajab]

فتحُ صندوق العقائد
الشرط الغائب في معركة استرجاع فلسطين

لا يمكن فهم الصراع في فلسطين بمعزلٍ عن جذوره العقدية. فخلف الجدران العسكرية والأسوار السياسية تقف منظومة فكرية لاهوتية أعادت تعريف “الخلاص” و“الاختيار الإلهي” و“النبوءة”، لتُضفي على مشروعٍ استعماريٍّ قديم شرعيةً دينيةً جديدة. ومن دون تفكيك هذه المنظومة، سيبقى الحديث عن التحرير ناقصا، لأنّ معركة الأرض تبدأ بمعركة الوعي، ومعركة الوعي لا تُخاض إلا بفتح صندوق العقائد المغلقة.

المعركة في الجذور لا في الميدان

لسنا ننكر أن متابعة أخبار المجازر والحصار وتقديم الدعم المادي والمعنوي واجبٌ إنساني، لكنه ليس جوهر المعركة. فالمعركة الحاسمة هناك، في الجذور: في عقائد حُرّفت وزُوّرت، ونبوءاتٍ تحوّلت إلى خرائط غزو، وسرديات مُدبّرة منحت الاحتلال غطاءً مقدسا. وفي المقابل، لدينا نحن كمسلمين سردياتٌ قابَلت تلك المزاعم أو سايرتها، فكانت - من حيث لا ندري - معينًا يغذّي افتراءاتها.

نحن نتجنب الخوض في أصل داء الآخر لأن جلّ ما نراه - أو ما نقنع أنفسنا بأننا نراه - لا يتجاوز ما هو ظاهر فوق السطح، بينما الجذور العميقة تظل مطمورة تحته. وقد يكون بعضنا أدرك أن تلك الجذور هي سبب البلاء، لكنه أحاطها بسياجٍ من القداسة، شكّل طوقا يمنعه من الاقتراب خشية ردود أفعالٍ غير متوقعة، خاصة وأنّ الآخر نفسه نصب حول بعض عقائده سورا من المنع والتحريم، جعل نقدها محرّما بحكم القانون. وهكذا تراكم الخوف والارتباك حتى صار البحث في هذه الجذور أشبه بالمحظور المزدوج: ممنوعا بفيتو الآخر، ومكبوتا بفيتو الذات.

لكنّ الصمت هنا ليس حيادا شريفا، بل تواطؤٌ مموَّه: ما لم نعرِّ تلك الجذور ونفكك بنيتها، سنبقى ندور حول السطح، نلعق الجراح بينما الجسد ينزف من الداخل، والعدوّ يزداد رسوخا ومناعة.

فيتو الذات وفيتو الآخر

لقد اعتادت ثقافتنا أن تضع “العقائد” في منطقة محرّمة لا تُناقش، بل تُسلّم كما هي. وحين يتعلّق الأمر بعقائد الآخرين، يتضاعف الحذر خشية أن يُفهم النقاش على أنه تطاول أو تهجّم، فيلوذ كثيرون بالصمت تأدّبا. هذا الخلط بين النقد العلمي والعداء العقدي جعل التفكير يتوقف عند العتبة الأولى، فلا يُفتح الباب للبحث إلا ليُغلق سريعا.

يُضاف إلى ذلك أن الحوار في العقائد، متى جرى، يُدار غالبا بعاطفةٍ أو بنَفَسٍ تبشيريّ، لا بمنهجٍ نقديٍّ علميٍّ يوازن بين النص والتاريخ والسياق. ولهذا يخاف الناس من الخوض فيه لأنهم لا يملكون أدواته، أو لأنهم جرّبوا تجارب حوارٍ فاشلة تحوّلت إلى جدالٍ عقيم.

كما سادت لدينا فكرة مغلوطة عن التسامح، تُفهم على أنّها امتناعٌ عن نقد الآخر، بينما التسامح الحقيقي لا يُلغي النقد، بل يحميه من الكراهية. فدراسة عقائدٍ تُنتج كراهيةً أو تبرّر استعمارا ليست خروجا عن التسامح، بل دفاعٌ عن الحقّ الإنساني العام.

ويخشى البعض أن يقودهم نقدُ عقائد الآخرين إلى مراجعة موروثهم هم، فيفتحون بذلك “صندوق الأسئلة” الذي ظل مغلقا قرونا. ولهذا يفضّل كثيرون إبقاء كل العقائد - الذاتية والوافدة - في دائرة المحظور حتى لا تهتزّ الثوابت أو تُثار الحساسيات.

أما الهيمنة الثقافية الغربية فقد عمّقت هذا التردد، إذ جرى منذ قرون ترسيخ فكرةٍ مفادها أن نقد العقيدة الغربية أو اليهودية أو المسيحية الصهيونية هو عداءٌ للحضارة أو للإنسانية. وبهذا الانقلاب النفسي صار المسلم يشعر أنه الطرف المتَّهَم لا المُسائل، وغابت الجرأة على مساءلة العقائد التي صاغت الوعي الغربي وأنتجت الاستعمار والتفوق العنصري.

إنّ الامتناع عن مناقشة عقائد الآخرين ليس دليلَ تسامحٍ ولا نضجٍ، بل علامةٌ على ضعف الثقة بالذات الفكرية. والواجب اليوم أن نمارس نقدا علميا هادئا وموثّقا، يُميّز بين الإيمان الروحي المشروع، وبين التأويلات الدينية التي تحوّلت إلى أدواتٍ استعماريةٍ تبرّر الكراهية والاحتلال. فكما نراجع موروثنا بصدق، ينبغي أن نقرأ بجرأةٍ عقائد الآخرين التي شكّلت وعينا وواقعنا السياسي، لأنّ كثيرا منها كان الوقود اللاهوتي الذي برّر العدوان وشرعن اغتصاب الأرض والإنسان.

فتح صندوق العقائد: الشرط الغائب لاسترجاع فلسطين

لقد آن الأوان للاعتراف بأن استرجاع فلسطين لا يبدأ من الميدان، بل من الوعي؛ من فتح صندوق العقائد الذي أُحكم إغلاقه قرونا. فالجذور التي غذّت المشروع الصهيوني لم تكن سياسية فحسب، بل لاهوتية وفكرية نسجت سردية الخلاص على حساب وجودنا. ومهما تعددت المبادرات والمقاومات، فلن تُثمر ما لم نُواجه هذا البُعد العقدي مواجهةً فكريةً واعية، تعيد تصويب المفاهيم وتحرّر النص من إسار التأويل الذي شرعن الاحتلال. إنّ تحرير الأرض يمرّ أولًا عبر تحرير الإيمان من الاستلاب، وبه وحده تستعيد الأمة بوصلة النهضة وفلسطين وجهها الحر.

المستكبر الظالم لن يتراجع ما دام يتكئ على قوةٍ ماديةٍ تُعميه عن الحق وتُصمّ أذنه عن صوت الضمير. وما لم نزلزل الثوابت التي تمنحه قاعدةً جماهيريةً تضخّ في مشروعه دماءً جديدة، فلن يتزحزح قيد أنملة. وهنا يتحدد ميدان المعركة الحقيقي: ليس في السلاح وحده، بل في الفكر والمعرفة والوعي.

إنّ ميدان المقاومة على الأرض له رجاله الذين صمدوا صمودا أسطوريا أدهشوا العالم بإيمانهم وثباتهم، أما ميداننا نحن - الشعوب والمثقفين وأحرار العالم - فهو غير ميدانهم: ميدان الفكر والكلمة، ميدان تفكيك السرديات ونقد العقائد المزوّرة وبناء خطابٍ معرفيٍّ بديلٍ يسند صمودهم ويعيد للأمة أنفاسها.

#الشرط_الغائب_لاسترجاع_فلسطين
#الصندوق_الأسود
#جمعية_التجديد

[رضا رجب @redharajab]

يتجنب كثير من المثقفين فتح ملف تسييس العقائد بدعوى أنه شأن ديني، لكن هذا التجاهل هو أخطر أشكال العمى السياسي، لأن العقائد المسَيَّسة هي التي تُشرعن الحروب وتمنح الاستعمار غطاءً مقدسا. لقد وُلدت الصهيونية والإمبريالية من رحم نصوص مؤوّلة، لا من مؤامرات عابرة، وكل من يتحدث عن التحرر دون تفكيك هذا الجذر العقدي إنما يطارد الظل ويترك الجرح مفتوحا. والمفارقة أن هؤلاء المثقفين، مهما تهرّبوا من هذا النقاش، يدفعون أثمانه هم والآخرون معًا؛ لأن النص المؤدلج لا يستأذن أحدا حين يصوغ الوعي ويعيد رسم خرائط القوة، بل يُخضع الجميع لسلطته. تجاهل هذا الملف ليس حيادا، بل تفويضٌ طوعيٌّ للآخرين بصياغة التاريخ نيابةً عنهم.

رابط حلقات الصندوق الأسود الست

https://t.co/7zH6mOYJw5

[رضا رجب @redharajab]

@NABEELRAJAB @Adamnabeel https://t.co/pUU9hXFdfX

تفضّل وصلة الحزمة للحلقات الست

[رضا رجب @redharajab]

فتحُ صندوق العقائد
الشرط الغائب في معركة استرجاع فلسطين

لا يمكن فهم الصراع في فلسطين بمعزلٍ عن جذوره العقدية. فخلف الجدران العسكرية والأسوار السياسية تقف منظومة فكرية لاهوتية أعادت تعريف “الخلاص” و“الاختيار الإلهي” و“النبوءة”، لتُضفي على مشروعٍ استعماريٍّ قديم شرعيةً دينيةً جديدة. ومن دون تفكيك هذه المنظومة، سيبقى الحديث عن التحرير ناقصا، لأنّ معركة الأرض تبدأ بمعركة الوعي، ومعركة الوعي لا تُخاض إلا بفتح صندوق العقائد المغلقة.

المعركة في الجذور لا في الميدان

لسنا ننكر أن متابعة أخبار المجازر والحصار وتقديم الدعم المادي والمعنوي واجبٌ إنساني، لكنه ليس جوهر المعركة. فالمعركة الحاسمة هناك، في الجذور: في عقائد حُرّفت وزُوّرت، ونبوءاتٍ تحوّلت إلى خرائط غزو، وسرديات مُدبّرة منحت الاحتلال غطاءً مقدسا. وفي المقابل، لدينا نحن كمسلمين سردياتٌ قابَلت تلك المزاعم أو سايرتها، فكانت - من حيث لا ندري - معينًا يغذّي افتراءاتها.

نحن نتجنب الخوض في أصل داء الآخر لأن جلّ ما نراه - أو ما نقنع أنفسنا بأننا نراه - لا يتجاوز ما هو ظاهر فوق السطح، بينما الجذور العميقة تظل مطمورة تحته. وقد يكون بعضنا أدرك أن تلك الجذور هي سبب البلاء، لكنه أحاطها بسياجٍ من القداسة، شكّل طوقا يمنعه من الاقتراب خشية ردود أفعالٍ غير متوقعة، خاصة وأنّ الآخر نفسه نصب حول بعض عقائده سورا من المنع والتحريم، جعل نقدها محرّما بحكم القانون. وهكذا تراكم الخوف والارتباك حتى صار البحث في هذه الجذور أشبه بالمحظور المزدوج: ممنوعا بفيتو الآخر، ومكبوتا بفيتو الذات.

لكنّ الصمت هنا ليس حيادا شريفا، بل تواطؤٌ مموَّه: ما لم نعرِّ تلك الجذور ونفكك بنيتها، سنبقى ندور حول السطح، نلعق الجراح بينما الجسد ينزف من الداخل، والعدوّ يزداد رسوخا ومناعة.

فيتو الذات وفيتو الآخر

لقد اعتادت ثقافتنا أن تضع “العقائد” في منطقة محرّمة لا تُناقش، بل تُسلّم كما هي. وحين يتعلّق الأمر بعقائد الآخرين، يتضاعف الحذر خشية أن يُفهم النقاش على أنه تطاول أو تهجّم، فيلوذ كثيرون بالصمت تأدّبا. هذا الخلط بين النقد العلمي والعداء العقدي جعل التفكير يتوقف عند العتبة الأولى، فلا يُفتح الباب للبحث إلا ليُغلق سريعا.

يُضاف إلى ذلك أن الحوار في العقائد، متى جرى، يُدار غالبا بعاطفةٍ أو بنَفَسٍ تبشيريّ، لا بمنهجٍ نقديٍّ علميٍّ يوازن بين النص والتاريخ والسياق. ولهذا يخاف الناس من الخوض فيه لأنهم لا يملكون أدواته، أو لأنهم جرّبوا تجارب حوارٍ فاشلة تحوّلت إلى جدالٍ عقيم.

كما سادت لدينا فكرة مغلوطة عن التسامح، تُفهم على أنّها امتناعٌ عن نقد الآخر، بينما التسامح الحقيقي لا يُلغي النقد، بل يحميه من الكراهية. فدراسة عقائدٍ تُنتج كراهيةً أو تبرّر استعمارا ليست خروجا عن التسامح، بل دفاعٌ عن الحقّ الإنساني العام.

ويخشى البعض أن يقودهم نقدُ عقائد الآخرين إلى مراجعة موروثهم هم، فيفتحون بذلك “صندوق الأسئلة” الذي ظل مغلقا قرونا. ولهذا يفضّل كثيرون إبقاء كل العقائد - الذاتية والوافدة - في دائرة المحظور حتى لا تهتزّ الثوابت أو تُثار الحساسيات.

أما الهيمنة الثقافية الغربية فقد عمّقت هذا التردد، إذ جرى منذ قرون ترسيخ فكرةٍ مفادها أن نقد العقيدة الغربية أو اليهودية أو المسيحية الصهيونية هو عداءٌ للحضارة أو للإنسانية. وبهذا الانقلاب النفسي صار المسلم يشعر أنه الطرف المتَّهَم لا المُسائل، وغابت الجرأة على مساءلة العقائد التي صاغت الوعي الغربي وأنتجت الاستعمار والتفوق العنصري.

إنّ الامتناع عن مناقشة عقائد الآخرين ليس دليلَ تسامحٍ ولا نضجٍ، بل علامةٌ على ضعف الثقة بالذات الفكرية. والواجب اليوم أن نمارس نقدا علميا هادئا وموثّقا، يُميّز بين الإيمان الروحي المشروع، وبين التأويلات الدينية التي تحوّلت إلى أدواتٍ استعماريةٍ تبرّر الكراهية والاحتلال. فكما نراجع موروثنا بصدق، ينبغي أن نقرأ بجرأةٍ عقائد الآخرين التي شكّلت وعينا وواقعنا السياسي، لأنّ كثيرا منها كان الوقود اللاهوتي الذي برّر العدوان وشرعن اغتصاب الأرض والإنسان.

فتح صندوق العقائد: الشرط الغائب لاسترجاع فلسطين

لقد آن الأوان للاعتراف بأن استرجاع فلسطين لا يبدأ من الميدان، بل من الوعي؛ من فتح صندوق العقائد الذي أُحكم إغلاقه قرونا. فالجذور التي غذّت المشروع الصهيوني لم تكن سياسية فحسب، بل لاهوتية وفكرية نسجت سردية الخلاص على حساب وجودنا. ومهما تعددت المبادرات والمقاومات، فلن تُثمر ما لم نُواجه هذا البُعد العقدي مواجهةً فكريةً واعية، تعيد تصويب المفاهيم وتحرّر النص من إسار التأويل الذي شرعن الاحتلال. إنّ تحرير الأرض يمرّ أولًا عبر تحرير الإيمان من الاستلاب، وبه وحده تستعيد الأمة بوصلة النهضة وفلسطين وجهها الحر.

المستكبر الظالم لن يتراجع ما دام يتكئ على قوةٍ ماديةٍ تُعميه عن الحق وتُصمّ أذنه عن صوت الضمير. وما لم نزلزل الثوابت التي تمنحه قاعدةً جماهيريةً تضخّ في مشروعه دماءً جديدة، فلن يتزحزح قيد أنملة. وهنا يتحدد ميدان المعركة الحقيقي: ليس في السلاح وحده، بل في الفكر والمعرفة والوعي.

إنّ ميدان المقاومة على الأرض له رجاله الذين صمدوا صمودا أسطوريا أدهشوا العالم بإيمانهم وثباتهم، أما ميداننا نحن - الشعوب والمثقفين وأحرار العالم - فهو غير ميدانهم: ميدان الفكر والكلمة، ميدان تفكيك السرديات ونقد العقائد المزوّرة وبناء خطابٍ معرفيٍّ بديلٍ يسند صمودهم ويعيد للأمة أنفاسها.

#الشرط_الغائب_لاسترجاع_فلسطين
#الصندوق_الأسود
#جمعية_التجديد

[رضا رجب @redharajab]

لماذا لا يمكن تأجيل فتح ملف تسييس العقائد؟

منذ أن دعا الصندوق الأسود الى فتح الملفات المغلقة التي حجبت سرّ النكبة، طُرح سؤال طبيعي ومشروع:

لماذا الآن؟ لماذا نفتح صندوق تسييس العقائد والدماء ما زالت تسيل، والعاطفة مشتعلة، والمعركة لم تهدأ بعد؟

أليس الأَولى أن ننتظر حتى تنطفئ النيران، ثم نعود إلى مراجعة الجذور في وقت السكون؟

لكنّ التجربة — كما يرويها التاريخ — تُثبت أن التأجيل هو عين الخطر، وأن الجرح إذا لم يُفتح في لحظته تعفّن.
فالدم الذي يسيل اليوم ليس إلا نتاجا لجذورٍ فكريةٍ وعقديةٍ منحرفة ما زالت تضخّ الخراب في شرايين الوعي، والحرب التي نراها في الميدان ليست سوى الوجه الظاهر لمعركة أعمق تدور في بطون النصوص،
وفي العقول التي صاغتها تأويلات محرّفة جعلت من النبوءة خطة غزو، ومن الدين ذريعة قهر.

فالمعركة الكبرى، كما أوضح الصندوق الأسود، ليست في الميدان وحده، بل في الجذر الذي يغذّيه، في التأويلات الدينية المنحرفة التي شرعنت الدم، والنص الذي أُفرغ من روحه.

إنَّ منطق التاريخ لا يرحم من يكتفي بمسح الدم ولا يجرؤ على وقف النزيف.
لا معنى لتجفيف الدماء إن كان الشريان مفتوحا، ولا فائدة من زراعة الوعي إن كان الماء ملوثا.
لقد أصبحنا نعيش وسط سيلٍ من المعالجات الترقيعية التي تُداوي الجرح بالمسكّن لا بالمشرط، وتتعامل مع الأعراض لا مع أصل الداء. نستنكر المجازر، ونبكي الضحايا، ونندد بالاحتلال، لكننا لا نقترب من البئر التي يتدفّق منها هذا الدم، من الجذور التي غذّت كل هذا الخراب باسم الله والحق والتاريخ.
تماما كما الطبيب الذي يمسح الدم وهو يعلم أن الشريان ما زال مفتوحا، وكالفلاح الذي يزرع سنويا في أرض تُسقى من ماء فاسد، ثم يستغرب أن الثمار تأتي مرة بعد مرة أكثر مرارة وسُمّية. هكذا نفعل نحن حين نصرّ على معالجة النتائج ونخشى المساس بالمقدّسات التي أنتجت المأساة، نخاف أن نهزّ الثوابت الموروثة ولو كانت هي نفسها منبع السم.

وليس التاريخ ببعيدٍ عنّا في دروسه.
عندما بدأت الكنيسة الأوروبية ترى الفساد يستشري في مؤسساتها - بيع صكوك الغفران، تبرير الحروب باسم الصليب، وقمع الفكر باسم العقيدة - اكتفت لقرون بمعالجة المظاهر: تبديل بعض الممارسات، تهدئة الناس بالوعظ، دون أن تقترب من أصل الداء: احتكار النص ودمج الدين بالسلطة.
النتيجة؟ اشتعل النزيف أكثر حتى جاء مارتن لوثر في القرن السادس عشر وفتح الصندوق المغلق، فبدأ الإصلاح البروتستانتي الذي أنقذ المسيحية من موتها المؤكد. تأخّر الإصلاح قرونا لأن أحدا لم يجرؤ على لمس الجذر اللاهوتي، فدفع الغرب ثمن التأجيل دماءً وحروب.

وفي تاريخنا الإسلامي، تكررت الصورة نفسها حين تحوّل الدين من رسالة إلى سلطة.
في أواخر العهد العباسي، أُغرقت الأمة في خلافات السياسة والمذاهب، وانشغلت بقتال الخارجين والمتمردين، بينما كان المرض الحقيقي في الداخل: تسييس النصوص، واحتكار التأويل.
كانت الأمة تنظف الدماء التي نزفت من جسدها، لكنها لم تضع يدها على الشريان المفتوح الذي يضخّ الاستبداد في عروقها.

وفي العالم الجديد أيضا، في القرنين السادس عشر والسابع عشر، رافق القساوسة الإسبان جيوش الاستعمار حاملين الصليب في يدٍ والسيف في الأخرى، مبرّرين الغزو بأنه "تعميدٌ للأرض الوثنية". كانت تلك العقيدة، المعروفة بـ "عقيدة الاكتشاف"، ترى في الأرض غير المسيحية إرثا مباحا، وفي شعوبها "كفارا" يجب إخضاعهم أو إفناؤهم. وهكذا أُبيدت شعوب التاينو في الكاريبي، وانهارت حضارات الأزتك والإنكا تحت شعار الخلاص، وامتدت المذبحة شمالا لتطال ملايين من الهنود الحمر، حتى قُدّر أن أكثر من ثمانين مليون إنسان من سكان الأمريكيتين قد فُقدوا أو أُفنوا خلال قرنين من الزمان.
النتيجة كانت مأساة إبادة شعوب بأكملها، إذ لم يكن ذلك الانهيار صدفة تاريخية أو خطأ في السياسة، بل ثمرة طبيعية لتأويلٍ دينيٍّ منحرفٍ رآه أصحابه خلاصا وطهارةً للأرض.
ولمّا ارتفعت أصوات قليلة من داخل الكنيسة، تستنكر تلك الجرائم وتصفها بأنها إبادة لا تبشير، حاولت المؤسسة الدينية تهذيب "الإفراط في العنف"، لكنها لم تقترب من الجذر العقدي الذي برّر الغزو باسم النبوءة والخلاص. فبقي منبع الدم مفتوحا في الرؤية الدينية التي صوّرت الآخر على أنه نجس يحتاج إلى الخلاص بالإكراه، حتى غدت الإبادة فعلَ إيمانٍ لا انحرافا عن الإيمان.

بل حتى أوروبا الحديثة، بعد الحرب العالمية الأولى، لم تتعلم الدرس.
اكتفت القوى الكبرى بعقد اتفاقيات ومعاهدات (فرساي وغيرها) دون أن تعالج الفكر العنصري القومي الذي غذّى النزاع. تركت المنبع مفتوحا؛ فظهرت النازية والفاشية بعد عقدين فقط، وعاد الدم أقسى وأوسع في الحرب العالمية الثانية.
هكذا يخبرنا التاريخ في كل فصل من فصوله أن من لا يواجه أصل الفكرة، يظل أسير نتائجها.

إنّ أول خطوة في طريق الإصلاح ليست أن نُجمّل الجرح، بل أن نواجه مصدر النزيف بجرأة وصدق.
فالأفكار التي حرّفت النبوءة إلى غزو، والتي منحت الاحتلال غطاءً مقدسا، لا تزال تضخ دمها في عروق الوعي المعاصر.
ما لم نغلق منبع هذا الدم، سيبقى كل ما نبذله من تضحيات يعيد إنتاج الدائرة ذاتها: ضحية جديدة، خطاب جديد، وعجز قديم.
إنّ فتح ملف العقائد ليس ترفا فكريا ولا مغامرة في غير أوانها، بل هو جراحة لا بدّ منها لإنقاذ الجسد قبل أن يتعفّن كله.
وإنّ ما نخشاه في الحقيقة ليس فتح صناديق الآخرين، بل أن يرتدّ الضوء إلينا فيجبرنا على فتح صناديقنا نحن، وأن نرى في مرآة التاريخ ما أخفيناه نحن أيضا تحت ركام القداسة والخوف.

رابط حلقات الصندوق الأسود الست
https://t.co/7zH6mOYJw5
#الصندوقـالأسود
#جمعيةـالتجديد
#الشرطـالعاجلـلاسترجاعـفلسطين