这篇文章起初是为了反驳Moyn,后来觉得只是反驳无法显现全貌。不过,作为耶鲁大学历史系教授Moyn的阿伦特的阅读极为片面而且严重误读,这是我起初动手写的原因。
Moyn对阿伦特的片面解读
莫恩的文章主要以阿伦特1975年美国建国200周年致辞《自食其果》(Home to Roost: A Bicentennial Address)为依据,并少量引用了她的《极权主义的起源》与《论革命》,从而得出“阿伦特对当下美国盲见”的结论。然而,他却完全没有提及阿伦特专门针对美国所写的许多其他重要文章。实际上,在1940年代至1970年代,阿伦特自称是一位欧洲移民过来的“局外人”,对美国时政写下了至少十几篇评论文章,主要收录在《过去与未来之间》(Between Past and Future, 1961/1968)和《共和的危机》(Crises of the Republic, 1972)两本文集中。也因此,在我看来,无论是“反特朗普自由派”还是塞缪尔·莫恩,对阿伦特的解读都是片面的。
首先,莫恩认为阿伦特未能预见到两党共同推行的全球霸权与军国主义扩张,事实恰恰相反。 早在1954年(冷战初期),阿伦特便在《美国梦与美国噩梦》(Dream and Nightmare )(就警告过美国的“帝国主义倾向”。1971年,阿伦特在《政治中的谎言:五角大楼文件反思》(Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers )中更是明确指出:美国在国内是共和国,但在海外是帝国统治;而帝国的扩张与共和国的宪政在结构上是互不兼容的。正是这种海外扩张和秘密行动,正在不可逆地毒害共和国的根基。她犀利地预警,如果美国选择做“海外帝国”,就必须在利益和形象的驱动下依靠系统性谎言(如麦克纳马拉的五角大楼文件)来进行统治,而这必然会摧毁国内的“共和国”法治。这不是偶发的“走错路”,而是共和国和帝国的不可兼容性。莫恩不仅忽视了阿伦特对共和国的警告和危机诊断,更是彻底误读了她的初衷。因为即便是在《自食其果》这篇演讲中,她也将越南战争的失败、水门事件等描述为共和国基础的“混乱”(disarray),并将这些直接归因于帝国式对外政策的反噬(boomerang from imperialist foreign policy)。莫恩说她对“美帝国”完全没察觉,显然是不公正的。
阿伦特之所以如此警惕帝国主义,其原因恰恰在《极权主义的起源》中得到了深刻阐明。 阿伦特认为,从民族国家到极权国家的演变,必然要经过“帝国主义”这一中间阶段。民族国家以法律平等和公民权利为基础,而19世纪末的帝国主义以“无限扩张”为原则,打破了国家疆界与法律限制。它催生了种族思维(race-thinking)、官僚统治和“多余人口”概念,将被征服者视为可随意处置的对象。这种扩张逻辑摧毁了民族国家的稳定结构,为极权主义扫清了道路:极权政权正是把帝国主义在海外的统治手段——恐怖、宣传、意识形态——搬回了欧洲本土,最终吞噬了欧洲的文明秩序。在阿伦特看来,帝国主义虽然不是极权主义,但确实是极权主义的历史前提和桥梁。也正是基于这一前车之鉴,她才一直保持高度警惕,不断警告美国不要重蹈帝国主义的覆辙。
甚至在莫恩赖以立论的《自食其果》中,阿伦特还特别剖析了当时美国的经济积弊。她指出,尽管“新政”常被视为成功的典范,但从纯粹的经济数据(如失业率和工业生产指数)来看,“新政”直到1930年代末都未能从根本上解决大萧条。真正让美国彻底摆脱经济泥潭的并非“新政”本身,而是第二次世界大战爆发后强制推行的战时经济——即通过庞大的军备扩张才消化了海量的失业人口。为此,她还特别赞扬了当时的经济学家西摩·梅尔曼(Seymour Melman)及其著作《永久战争经济:美国资本主义的衰落》(The Permanent War Economy: American Capitalism in Decline, 1974)。梅尔曼在书中提出,美国自二战以来形成了一种“永久性战时经济”。他认为,过度的军事开支将大量的技术人才、研发资金和生产资源从民用领域无情抽走(即所谓的“五角大楼资本主义”),导致美国民用工业(如钢铁、机床、电子)的竞争力和创新能力被严重削弱。这才是导致美国长期经济衰退和基础设施落后的深层原因。
其次,莫恩还认为特朗普时代的“另类事实”(alternative facts)是阿伦特料想不到的,但事实也恰恰相反。 政治中的谎言、真相与政治本身的关系,正是阿伦特晚年思考的核心主题之一。在《在《真理与政治》(Truth and Politics, 1967)、《政治中的谎言》(Lying in Politics, 1971)与《华盛顿的“问题解决者”》(Washington’s “Problem-Solvers”, 1972)等多篇文章中,阿伦特深刻剖析了政治中谎言的本质、机制与后果。
阿伦特指出,谎言并非政治的偶然缺陷,而是根植于人类行动的想象力:人类有能力否定事实、虚构可能,从而改变世界。但事实真理(factual truth)极其脆弱,它高度依赖见证与公共言说,一旦遭到系统性欺骗的攻击,便极易被“去事实化”(de-factualized)。政治权力常以“形象制造”(image-making)和公关逻辑取代现实,谎言看似服务于“更高目标”或国家形象,实则制造了自欺欺人的恶性循环。在越战决策的案例中,阿伦特揭示了那些“问题解决者”(problem-solvers)如何以抽象模型、概率计算和意识形态来过滤现实:他们不判断事实,而是构建自洽的“解决方案”,优先维护美国“全球最强”的虚假形象,导致情报、战报与政策全面扭曲。这种欺骗最终从针对公众演变为决策者的自我欺骗,从而形成了“信用鸿沟”(credibility gap)并与现实彻底脱节。阿伦特警告,组织性谎言不同于传统的政治欺骗,它会侵蚀共同世界的基础:当人们被迫无视真假界限以求生存时,真理便从公共领域彻底消失,政治行动也将失去稳定的锚点。谎言虽能暂时得逞,却无法持久胜过现实,最终必将酿成政策的毁灭性失败与信任的总体崩塌。这些分析无一不直指现代“另类事实”的危险,强调了捍卫事实真理是维系政治共同体的根本。
最后,莫恩还完全误解了阿伦特呼唤“建国精神”的政治意图。 在阿伦特的政治哲学中,1776年最重要的遗产不是一个伟大的“国家”,而是“公民共同行动、抵抗暴政的权力”以及“宪法共识”。早在1960年,阿伦特便写下文章《革命与公共幸福》(Revolution and Public Happiness),重新重新诠释美国革命,批评现代美国偏离建国时的“公共幸福”(public happiness)与宪法共识,转向消费主义与官僚化。十年后1970年,她又写下《反思公民不服从》(Reflections: Civil Disobedience ),明确指出,当面对政府的谎言与帝国暴行(如越战)时,公民唯一合法的抗争资源,就是回到建国初期的“结社与反抗”传统。她呼吁“回到最初”,是因为她认为当时美国已经面临严重的“共和危机”。《共和的危机》(Crises of the Republic,1972)正是她美国时评的另一个著名集子,全书收录了四篇相互关联的文章:《政治中的谎言》、《反思公民不服从》、《论暴力》(Reflections on Violence ,1969)以及以访谈形式呈现的《对政治与革命的沉思》(Thoughts on Politics and Revolution ,1971)。这些作品写于20世纪60年代末至70年代初,正值美国深陷越南战争、民权运动、学生抗议与社会动荡的时期,阿伦特以政治哲学家的视角,将这些当代危机视为对共和制度根本原则的挑战,并借此反思权力、谎言、真理、行动与暴力的本质,诊断现代共和面临的深层原因。同时,她也提供方法——通过恢复真正的公共行动、捍卫事实真理与公民责任,共和精神仍可重生。在70多年前便指出的美国的危机,不仅没有过时,而且在今天更加明显。
The chart below is how the Party conceptualizes "Xi Jinping Thought." If you are trying to make sense of it, they publish a helpful guide, "Xi Jinping Thought on Socialism with Chinese Characteristics for a New Era Study Outline" to explain it. Each chapter of the book is tied...
Granted there are not a ton of good secondary books in English on Xi Jinping, but I think these two would be much more helpful to the general reader in navigating the themes found in his "Governance of China" series. Rudd's book "On Xi Jinping" is also quite good, but very dense.
Early Modern World History Seminar:
Rachel Silberstein (SOAS) – The Company’s Woollens: The East India Company and the Commodity Chain of Selling English Woollens to Qing Dynasty China
3.00-4.30 pm on Thursday 7 May; Senior Parlour, Gonville and Caius College
Konsoloslukların tarih boyunca farklı coğrafyalardaki yargı yetkisini ele alan bu çalışmaya ben de Osmanlı usul kanunlarının kapitülasyonlar üzerindeki etkisi üzerine araştırmam ile katkıda bulundum 👇
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The short answer is: ‘Sunday’ got first translated by missionaries as ‘Worship (day)’ 禮拜(日/天). That‘s still is a common term, but the ‘worship’ part got increasingly replaced with a more opaque ‘star cycle’ 星期 and Jp-influenced (?) ‘cycle’ 週. /
Wang Huning (1989): "Although the establishment of China's socialist system has created the basic premise for preventing corruption, this does not mean that corrupt phenomena will automatically disappear. Due to various reasons such as history, culture, economic development ...
the historical logic of a strong country must seek hegemony. Looking across the 21st century, the most successful model in the world will be China, and the discourse explaining this model will be the most eye-catching global discourse.”
— Chen Shuguang, Central Party School