Shanti Nandan Bauddha Welfare Society

Shanti Nandan Bauddha Welfare Society is focused on social welfare activities aimed at alleviation of human suffering and all-round development of the community

[Shanti Nandan Bauddha Welfare Society @snbws]

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#NGO #Donations #EducationForAll

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

मछलीशहर चुंगी चौराहा पर स्थापित अशोक स्तंभ को असामाजिक तत्वों द्वारा गिराया जाना अत्यंत निंदनीय और शर्मनाक कृत्य है।

यह सिर्फ एक स्मारक नहीं, बल्कि सम्राट अशोक के न्याय, धम्म और भारतीय पहचान का प्रतीक है।
प्रशासन तत्काल दोषियों की पहचान कर सख्त कार्रवाई करे।

@DMjaunpur
@CMOfficeUP
@dgpup

#AshokStambh #MachhaliShahar #RespectHistory

[Shanti Nandan Bauddha Welfare Society @snbws]

समतामूलक समाज के निर्माण हेतु जीवन पर्यंत संघर्ष करने वाले क्रांतिदूत, सत्यशोधक समाज के संस्थापक, भारतीय सामाजिक क्रांति के जनक, महान विचारक, लेखक एवं समाज सुधारक ज्योतिराव फुले जी की जयंती पर उन्हें कोटि-कोटि प्रणाम एवं भावभीनी श्रद्धांजलि।

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

हार्दिक बधाई एवं शुभकामनाएँ

श्री मनोज कुशवाहा “मानव” जी को राष्ट्रीय संयोजक – संविधान रक्षक सेना के महत्वपूर्ण दायित्व के लिए असंख्य शुभेच्छाएँ।

आपका संघर्षशील व्यक्तित्व, वैचारिक स्पष्टता और संविधान के मूल्यों के प्रति अटूट प्रतिबद्धता संगठन को नई ऊर्जा, दिशा और मजबूती प्रदान करेगी।

आपके नेतृत्व में संविधान रक्षक सेना सामाजिक न्याय, समता और लोकतांत्रिक मूल्यों की रक्षा के लिए और अधिक सशक्त भूमिका निभाए—यही मंगलकामना है।

संविधान, समानता और मानव गरिमा के संघर्ष में आपकी यात्रा निरंतर सफल हो।

@ImManojManav

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

आज संविधान रक्षक सेना की औपचारिक घोषणा के साथ ही राष्ट्रीय एवं प्रदेश स्तरीय पदाधिकारियों की जिम्मेदारियों का निर्धारण किया गया। आप सभी के सक्षम नेतृत्व में देश एवं प्रदेश स्तर पर संगठन को सुदृढ़ आधार प्रदान करते हुए उसे शीघ्र ही एक सशक्त और प्रभावी जनआंदोलन के रूप में स्थापित करने का संकल्प लिया गया है।

प्रदेश संयोजक श्री रोहित गंगवार जी सहित सभी राष्ट्रीय एवं प्रदेश सह-संयोजकों की घोषणा की गई। सभी पदाधिकारी संविधान की सर्वोच्चता, लोकतांत्रिक मूल्यों की रक्षा तथा सामाजिक न्याय की स्थापना के प्रति पूर्णतः प्रतिबद्ध रहेंगे।

संगठन द्वारा निकट भविष्य में व्यापक सदस्यता अभियान, संविधानिक जागरूकता कार्यशालाएँ एवं कानूनी सहायता शिविरों का आयोजन कर आमजन को सशक्त बनाने की दिशा में ठोस कदम उठाए जाएंगे।

हम सहित समस्त नव-नियुक्त पदाधिकारियों को इस महत्वपूर्ण दायित्व के लिए हार्दिक शुभकामनाएँ। विश्वास है कि संविधान रक्षक सेना संगठन विस्तार और उद्देश्य पूर्ति की दिशा में नए कीर्तिमान स्थापित करेगी।

@ImManojManav

[Shanti Nandan Bauddha Welfare Society @snbws]

@ubmaurya @MandalArmy_ 🙏 आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।
ऐसे ही साथ देकर मानवता और गरिमा के लिए चल रहे प्रयासों को मजबूती दें।

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

🌱 गरिमा से जीवन की ओर एक कदम 🌱

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[Shanti Nandan Bauddha Welfare Society @snbws]

गोपालगंज, बिहार में श्री परवेज़ आलम जी के नेतृत्व में
शांति नंदन बौद्ध वेलफेयर सोसाइटी व डिग्निटी ऑफ लाइफ फाउंडेशन द्वारा संयुक्त रूप से कंबल वितरण।
सेवा, करुणा और मानवता की सुंदर मिसाल।
सभी सहयोगियों को हार्दिक धन्यवाद। 🙏
#Seva #Humanity #Gopalganj

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर की पुण्यतिथि (6 दिसम्बर) पर—

आधुनिक भारत का निर्माण किसी एक घटना, तिथि या सत्ता परिवर्तन से नहीं हुआ; इसका वास्तविक रूप संविधान लागू होने के साथ आकार लिया। और उस संविधान की आत्मा, उसकी दिशा, उसका सामाजिक न्याय–केंद्रित दर्शन—इन सबके शिल्पी डॉ. आंबेडकर थे।

उन्होंने केवल एक दस्तावेज नहीं लिखा, बल्कि सदियों से शोषित समाज को पहली बार कानूनी बराबरी, मानव–गरिमा, स्वतंत्रता, और अधिकारों की सुरक्षा दी। यही आधुनिक भारत की नींव है—जहाँ जन्म नहीं, कर्म और अधिकार तय करते हैं कि नागरिक कौन है।

और हाँ—
जो लोग आज भी बी.एन. राव को “संविधान निर्माता” बताकर इतिहास को उलटने की असफल कोशिश करते हैं, उन्हें इतना भर समझ लेना चाहिए कि— परामर्श देना और प्रारूप बनाना अलग बात है, लेकिन विचारों, दर्शन और मूल्यों से एक राष्ट्र का संविधान गढ़ना बिल्कुल अलग।

बी.एन. राव सलाहकार थे —
लेकिन संविधान के प्रधान शिल्पकार, मुख्य वास्तुकार और सामाजिक न्याय की विचारधारा के स्वर केवल और केवल डॉ. भीमराव आंबेडकर हैं। यह तथ्य इतिहास में दर्ज है, मनुवादियों की सुविधा अनुसार बदलने वाली राय नहीं।

आज, 6 दिसम्बर को हम उस विचार–पुरुष को नमन करते हैं जिसने हमें आधुनिक भारत दिया— एक ऐसा भारत, जहाँ हर नागरिक का सिर ऊँचा उठ सके।

बाबासाहेब को विनम्र श्रद्धांजलि।

@Lap_surgeon @Sumitchauhaan

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

900–800 ईसा पूर्व यदु-वृष्णि जनजातीय संघ में जन्म लेने वाले लोकनायक कण्ह गुप्त युग (चौथी-पाँचवीं सदी) में संस्कृत-पुराणों में शामिल कर ‘विष्णु का अवतार’ घोषित किए गए और श्रीकृष्ण देवत्व-रूप में स्थापित किए गए।

यदु–वृष्णि महासंघ — बहु-कुलीय संघ था जिसमें यदु, वृष्णि, अंधक, भोज, दशन्त आदि थे। यह एक संगठित “गणराज्य” नहीं, बल्कि संयुक्त कबीलाई महासंघ था जो कि “गणराज्य” की शुरुआती अवस्था थी।

@KraantiKumar @JaikyYadav16

#Krishna
#HistoryVsMythology
#KrishnaInHistory

[Shanti Nandan Bauddha Welfare Society @snbws]

@ubmaurya नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स ।

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

पाली-बौद्ध साहित्य में “भगवा” शब्द का स्थान अत्यन्त प्राचीन है और यह शब्द स्वयं ताथागत के लिए प्रयोग होने वाले सर्वाधिक प्रामाणिक पदों में से एक है। पाली “भगवा” का प्रयोग “धम्मपद”, “दीर्घनिकाय”, “मज्झिमनिकाय”, “अङुत्तरनिकाय”, “सुत्तनिपात”, “विनयपिटक” आदि में बार-बार मिलता है, और यह सभी ग्रन्थ ईसा पूर्व पाँचवीं से तीसरी शताब्दी के मध्य के भाषाई व ऐतिहासिक विकास में स्थित हैं। पाली साहित्य में सबसे प्रसिद्ध वाक्य “इति’पि सो भगवा अरहं सम्मासम्बुद्धो…” दर्शाता है कि “भगवा” शब्द स्वयं बुद्ध के लिए एक विशिष्ट उपाधि के रूप में स्थापित था, न कि किसी देवता या सृष्टिकर्ता के नाम के रूप में।

प्राचीन अवशेषों और अभिलेखों में भी यही प्रयोग मिलता है। अशोक के शिलालेखों में जहाँ जहाँ बुद्ध का उल्लेख है, वहाँ “भगवा” शब्द स्पष्ट रूप से मिलता है—“भगवतो बुद्धस्स धम्मस्स सङ्घस्स”। ये शिलालेख ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी के हैं और भाषा प्राकृत-पाली के अत्यन्त निकट है। “भगवतो बुद्धस्स” यह प्रमाण है कि उस समय “भगवा” शब्द केवल ताथागत के लिए ही एक स्थापित और सार्वभौमिक पद था।

भाषा के इतिहास में “भगवा” का अर्थ किसी ईश्वर, सर्वशक्तिमान सत्ता या लोक-निर्माता के रूप में नहीं है। पाली परम्परा में “भगवा” पाँच गुणों का योग है—“भग्गो”, “भग्गी”, “विभङ्गी”, “विभज्‍ज”, और “भज्जति”—अर्थात वह जो राग-द्वेष-मोह को “भग्ग” कर चुका हो; जिसने संसार के बन्धनों को तोड़ दिया हो; जो करुणा, प्रज्ञा और निःस्वार्थता में अतुलनीय हो। इस प्रकार “भगवा” का स्वरूप मनुष्य की जागृति पर आधारित है, अलौकिक सत्ता पर नहीं।

इन्हीं पाली-प्राकृत ध्वनियों से बाद में “भगवान”, “भगवन्त”, “भगवां”, “भगवन्” आदि संस्कृत रूप बने। संस्कृत में “भगवान” शब्द का व्यवस्थित, सर्वस्वीकृत प्रयोग बहुत बाद में मिलता है, और वैदिक साहित्य—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद—कहीं भी किसी एक देवता या मनुष्य के लिए “भगवान” शब्द का प्रयोग नहीं करता। वैदिक देवताओं के लिए मुख्यत: “देव”, “देवता”, “प्रजापति”, “विश्वदेव”, “रुद्र”, “वरुण”, “सविता”, “इन्द्र” आदि नाम मिलते हैं, पर “भगवान” कहीं नहीं मिलता।

जब उपनिषद, ब्राह्मण-ग्रन्थ, आरण्यक और पुराण विकसित हुए, तब तक बौद्ध धर्म का व्यापक प्रसार हो चुका था और “भगवा बुद्ध” का प्रयोग भारत के बड़े भूभाग में स्थापित था। इसी काल में संस्कृत “भगवान” का प्रयोग प्रारम्भ होता है। इससे निष्कर्ष निकलता है कि ब्राह्मणीक परम्परा ने इस शब्द को पाली-बौद्ध परम्परा से ग्रहण किया। संस्कृत भाषाशास्त्र में यह सिद्ध नियम है कि कई शब्द पहले पाली-प्राकृत में बनते हैं और बाद में संस्कृत उनमें मानकीकरण करती है,
जैसे—धम्म → धर्म, सङ्घ → संघ, बुद्धो भगवा → बुद्ध भगवान्। यही प्रक्रिया “भगवा” से “भगवान” में भी स्पष्ट दिखाई देती है।

अनेक पुराणों में बुद्ध का उल्लेख “भगवान बुद्ध” रूप में मिलता है, जो इस बात का ऐतिहासिक प्रमाण है कि पुराणकारों ने यह पद पहले से प्रसिद्ध बौद्ध प्रयोग के आधार पर लिया।

अशोक के स्तम्भों, गुहालेखों, रेलिंगों, स्तूपों, चैत्यों पर उत्कीर्ण वाक्य—“भगवतो बुधस्स”, “सुबुद्ध भगवा”, “सकीयं भगवा”—सभी यह प्रमाणित करते हैं कि ईसा पूर्व तृतीय शताब्दी के भारत में “भगवा” तथागत बुद्ध के लिए ही एक विशिष्ट और मान्य पद था। इस के कई सौ वर्ष बाद ही संस्कृत ग्रन्थों में “भगवान” शब्द का प्रयोग अन्य पात्रों और देवताओं के लिए मिलने लगता है।

इन सभी ऐतिहासिक प्रमाणों—पाली सुत्तों के उद्धरण, शिलालेखों के अभिलेख, भाषाई रूपान्तरण की प्रक्रिया, वैदिक साहित्य में अनुपस्थिति और पुराणों में बाद का प्रयोग—से यह तथ्य दृढ़ता से सिद्ध होता है कि “भगवा” अथवा “भगवान” शब्द की प्रथम और मूल परम्परा बौद्ध धर्म में है, और इसे सर्वप्रथम ताथागत बुद्ध के लिए ही प्रयोग किया गया। बाद में ब्राह्मणीक परम्परा ने इसे ग्रहण कर अपने ग्रन्थों और आचार में उपयोग करना आरम्भ किया।

लेखक : उदय भान मौर्य
निदेशक, डिग्निटी ऑफ लाइफ फ़ाउंडेशन

@snbws

#Bhagwan
#SanatanDhamm
#Buddhism

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

मैं अपने जीवन और विचारों को किसी परंपरागत धार्मिक पहचान की सीमाओं में बाँधकर नहीं देखता। मेरे लिए किसी भी पौराणिक कथा, दैवी चरित्र या धार्मिक ग्रंथ का मूल्य उतना ही है, जितना किसी भी साहित्य या ज्ञान-विषयक पुस्तक का—कहीं उपयोगी सीख, कहीं प्रेरणा, और कहीं केवल सांस्कृतिक कथा। मेरी दृष्टि में सत्य वही है जो बुद्धि, तर्क, अनुभव और प्रमाण की कसौटी पर खरा उतरे—ठीक उसी तरह जैसे कालाम सूत्र (Aṅguttara Nikāya) हमें सिखाता है कि किसी बात को केवल परंपरा, श्रुति या किसी प्रतिष्ठित व्यक्ति की वाणी होने भर से सत्य न मान लिया जाए, बल्कि स्वयं जांचकर-परखकर स्वीकार किया जाए।

इसीलिए मेरे विचारों की जड़ें उस शाश्वत धम्म में हैं, जो परिवर्तनशीलता, करुणा, समता, न्याय और मानव-गरिमा को जीवन का आधार मानता है। मेरे लिए सनातन वही है जो सबके कल्याण से जुड़ा हो—जो वैज्ञानिक दृष्टि को प्रोत्साहित करे, मानवता को केंद्र में रखे और जीवन में निरंतर सुधार की प्रेरणा दे। मैं उसी पथ पर चलता हूँ, जहाँ विचारों की स्वतंत्रता हो, प्रश्न पूछना पुण्य हो, भेदभाव का कोई स्थान न हो, और जहाँ मनुष्य का मूल्य उसके कर्म और चरित्र से तय हो, न कि किसी जन्मना पहचान से।

मेरे लिए यह दिशा केवल दार्शनिक झुकाव नहीं, बल्कि जीवन की प्रतिबद्धता है—एक ऐसा जीवन जहाँ संवेदना और विवेक दोनों साथ चलते हैं; जहाँ समाज के लिए दया, न्याय और समान अवसर अनिवार्य हैं; जहाँ मनुष्यता ही सर्वोच्च धर्म है। यही कारण है कि मैं हर विचार, परंपरा और व्यवस्था को उसी कसौटी पर आंकता हूँ—क्या यह मनुष्य को मुक्त करती है या बाँधती है? क्या यह वैज्ञानिक समझ बढ़ाती है या अंध-आस्था को टिकाए रखती है? क्या यह इंसान को इंसान के करीब लाती है या दूर करती है?

भारत के संविधान का अनुच्छेद 51A(h) भी मेरे लिए केवल राज्य का निर्देश नहीं, बल्कि व्यक्तिगत जीवन का मार्गदर्शन है—वैज्ञानिक दृष्टिकोण, मानवतावाद और प्रश्न-मनन की भावना का विकास करना। मेरे विचार, मेरा सामाजिक कार्य और मेरी जीवन-दृष्टि इसी संवैधानिक और धम्म-आधारित मूल्यों के संगम पर खड़ी है।

मैं न किसी परंपरा का विरोधी हूँ और न किसी पंथ का अनुयायी—मैं केवल मानवता का साधक हूँ, उस पथ का यात्री जो करुणा, समानता और विवेक से प्रकाशित है। मेरे लिए “धर्म” कोई पहचान नहीं, बल्कि आचरण है; कोई उद्धार का मार्ग नहीं, बल्कि सजग और जागरूक जीवन जीने की कला है।

इसी मूल दृष्टि के साथ मैं समाजसेवा, शिक्षा, जागरूकता और मानव-कल्याण के कार्यों में संलग्न हूँ—क्योंकि मैं मानता हूँ कि यदि विचार सुचिंतित हों, और कर्म करुणामय, तो व्यक्ति स्वयं एक परिवर्तन बन जाता है।

✍️ उदय भान मौर्य
निदेशक, डिग्निटी ऑफ लाइफ़ फ़ाउंडेशन

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

जातिवाद-उच्चता-दर्शावादी प्रवृत्तियाँ भारतीय समाज में न केवल सामाजिक विभाजन की जड़ रही हैं, बल्कि उन्होंने इतिहास की व्याख्या, सामूहिक स्मृति और सामाजिक पहचान के निर्माण को भी गहराई से प्रभावित किया है। इतिहास केवल घटनाओं का क्रम नहीं होता, बल्कि यह उन लोगों की दृष्टि से लिखा गया होता है जिनके पास लेखन, शिक्षा और अभिलेखों पर नियंत्रण रहा है। इसी कारण भारत के इतिहास का बड़ा हिस्सा शासक और उच्च जातीय वर्गों की दृष्टि से लिखा गया, जिससे अन्य वर्गों की भूमिकाएँ या तो गौण बना दी गईं या पूर्णतः मिटा दी गईं।

जब हम देखते हैं कि चन्द्रगुप्त मौर्य जैसे सम्राट, जिन्होंने अपने परिश्रम, साहस और सैन्य संगठन से एक विशाल साम्राज्य की नींव रखी, उनके यश को चाणक्य के नाम से जोड़ दिया गया, तो यह केवल एक ऐतिहासिक भ्रांति नहीं, बल्कि एक वैचारिक प्रक्रिया थी। चाणक्य को एक ब्राह्मण नीति-निर्माता के रूप में प्रस्तुत किया गया, और साम्राज्य निर्माण का श्रेय एक “बुद्धिजीवी ब्राह्मण” को दे दिया गया, जबकि असल में साम्राज्य की स्थापना एक क्षत्रिय-जननायक के साहसिक संघर्ष का परिणाम थी। इसी प्रकार, मराठा साम्राज्य के निर्माता छत्रपति शिवाजी महाराज, जिन्होंने दलितों, मुसलमानों, ओबीसी तथा स्थानीय किसानों को संगठित कर स्वराज की नींव रखी, उनके बाद साम्राज्य के गौरव को धीरे-धीरे पेशवाओं, विशेषतः ब्राह्मण वंशों के नाम से जोड़ा गया। यह प्रक्रिया केवल राजनीतिक नहीं थी; यह एक प्रतीकात्मक वर्चस्व की स्थापना थी जिसमें यह दिखाया गया कि किसी भी ऐतिहासिक उपलब्धि का बौद्धिक या आध्यात्मिक श्रेय अंततः ब्राह्मण वर्ग को ही प्राप्त होता है।

जातीय वर्चस्व की यह प्रवृत्ति केवल इतिहास-लेखन तक सीमित नहीं रही, उसने समाज की सामूहिक स्मृति को भी नियंत्रित किया। सामूहिक स्मृति का अर्थ यह है कि कोई समाज किन व्यक्तियों, घटनाओं या मूल्यों को अपने इतिहास का हिस्सा मानता है। ब्राह्मणवादी परंपराओं ने स्मृति-निर्माण की इस प्रक्रिया को अपने हितों के अनुसार ढाला। बुद्ध, महावीर, अशोक और कबीर जैसे युगपुरुष जिन्होंने जातिवाद और कर्मकांड का विरोध किया, उन्हें समय के साथ “हिन्दू धर्म के अवतार” या “संन्यासी संत” के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया, ताकि उनकी क्रांतिकारी शिक्षाओं की धार कम हो जाए। बौद्ध धर्म, जिसने समानता और करुणा की भावना पर आधारित सामाजिक व्यवस्था का प्रस्ताव किया था, उसे पौराणिक ढाँचे में समाहित करके निष्क्रिय बना दिया गया। इसी तरह, दलित और बहुजन नायकों की स्मृति को लोककथाओं तक सीमित रखा गया, ताकि वे राष्ट्रीय चेतना में स्थान न बना सकें।

स्मृति पर नियंत्रण वास्तव में सत्ता पर नियंत्रण का माध्यम है। जिस समाज में यह तय किया जाता है कि कौन याद रखा जाएगा और कौन भुला दिया जाएगा, वहाँ सत्ता का केंद्र स्पष्ट हो जाता है। उदाहरण के लिए, स्वतंत्र भारत के संविधान निर्माता डॉ. भीमराव आंबेडकर को भी बार-बार इस प्रयास का सामना करना पड़ा कि उनके योगदान को सीमित कर दिया जाए। संविधान-निर्माण का श्रेय कभी बी.एन. राव जैसे सलाहकारों को दिया गया, तो कभी यह कहा गया कि संविधान विदेशी नमूनों की नकल है। जबकि तथ्य यह है कि डॉ. आंबेडकर ने न केवल विधिक ढाँचा तैयार किया बल्कि भारत की बहुस्तरीय सामाजिक विषमता को ध्यान में रखते हुए एक समावेशी संविधान दिया। यह प्रयास केवल एक व्यक्ति के योगदान को मिटाने का नहीं था, बल्कि यह उस सामाजिक चेतना को दबाने का प्रयास था जो शूद्रों, अछूतों और स्त्रियों के समान अधिकारों की मांग करती थी।

जातिवाद की उच्चता-दर्शावादी प्रवृत्ति समाज की पहचान को भी गहराई से प्रभावित करती है। जब किसी समुदाय को पीढ़ियों तक यह बताया जाता है कि “ज्ञान और धर्म का स्रोत केवल ऊँची जातियों में है”, तो वह समुदाय आत्महीनता का शिकार हो जाता है। शिक्षा, मंदिर, भूमि और शासन जैसे सभी साधनों से बहिष्कृत वर्गों में हीनता की भावना भर दी जाती है, और वे स्वयं को ‘योग्य’ नहीं मानते। इसके विपरीत, उच्च जातियों में यह भ्रम गहराता जाता है कि वे जन्म से ही नेतृत्व और ज्ञान के अधिकारी हैं। यह स्थिति “सांस्कृतिक प्रभुत्व” की होती है, जिसमें एक वर्ग यह निर्धारित करता है कि क्या सभ्य है, क्या पवित्र है और क्या नहीं।

इस प्रकार जातिवाद केवल सामाजिक ढांचा नहीं, बल्कि मानसिक और वैचारिक संरचना भी बन जाता है। जब इतिहास में किसी वर्ग को निरंतर नायक, गुरु, ऋषि और ज्ञानी के रूप में दिखाया जाता है, तो उसके भीतर श्रेष्ठता का मिथक मजबूत होता जाता है। यह मिथक धीरे-धीरे धर्म, संस्कृति और शिक्षा के माध्यम से सामान्य लोगों के मन में स्थायी हो जाता है। इसी के परिणामस्वरूप सामाजिक पहचान की सीमाएँ कठोर होती जाती हैं — व्यक्ति को उसके कर्म से नहीं, जन्म से आंका जाने लगता है।

आधुनिक काल में जब ज्योतिबा फुले, सावित्रीबाई फुले, पेरियार, नारायण गुरु और डॉ. आंबेडकर जैसे विचारकों ने इस परंपरा को चुनौती दी, तब उन्होंने केवल सामाजिक न्याय की बात नहीं की, बल्कि इतिहास और स्मृति की पुनर्प्राप्ति का आंदोलन शुरू किया। उन्होंने कहा कि जब तक इतिहास पुनर्लिखा नहीं जाएगा और दबे हुए वर्गों की आवाज़ों को स्थान नहीं दिया जाएगा, तब तक सामाजिक समानता केवल कल्पना बनी रहेगी। आंबेडकर ने बौद्ध धर्म को अपनाकर यह दिखाया कि असली मुक्ति मन की गुलामी से होती है, और जातिवाद का सबसे बड़ा शिकार वह मानसिक दासता है जो हमें सिखाती है कि कोई ऊँचा है और कोई नीचा।

आज भी यह प्रवृत्ति अलग-अलग रूपों में जीवित है। मीडिया, साहित्य, और शिक्षा में “मुख्यधारा” वही मानी जाती है जो उच्च वर्गीय दृष्टिकोण से मेल खाती हो। दलित-बहुजन लेखन, लोकइतिहास या वैकल्पिक विचारों को “अलगाववादी” या “क्षेत्रीय” कहकर हाशिए पर रखा जाता है। परंतु, जैसे-जैसे समाज में चेतना बढ़ रही है, नई पीढ़ी इतिहास को नए सिरे से पढ़ रही है और उन आवाज़ों को खोज रही है जिन्हें दबाया गया था।

जातिवाद-उच्चता-दर्शावादी प्रवृत्तियाँ इसलिए सबसे खतरनाक हैं क्योंकि वे केवल भेदभाव नहीं करतीं, बल्कि लोगों के मन में असमानता को “प्राकृतिक” और “धार्मिक” बना देती हैं। वे यह भ्रम पैदा करती हैं कि सत्ता और ज्ञान किसी एक वर्ग की “विरासत” है। इतिहास, स्मृति और पहचान — ये तीनों उस भ्रम की रक्षा करने वाले औजार बन जाते हैं। लेकिन जब ये औजार समाज के हाथ में लौट आते हैं, जब दबे हुए वर्ग अपने इतिहास को खुद लिखने लगते हैं, तब सच्ची मुक्ति की शुरुआत होती है।

भारत का भविष्य तभी समान और मानवीय हो सकता है जब इतिहास की लेखनी सबके हाथों में होगी, स्मृति सबकी साझी होगी और पहचान जन्म से नहीं, कर्म और करुणा से तय की जाएगी। यही वह बिंदु है जहाँ जातिवाद की दीवारें टूटेंगी और इतिहास पहली बार सभी का इतिहास बनेगा।

@Youth_Army_IN @MandalArmyCheif @563Rajendra @BhanuNand

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[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

चुनाव आयोग की चुप्पी – क्या आचार संहिता अब सिर्फ दिखावे की बात रह गई है?

बिहार विधानसभा चुनाव 2025 की घोषणा 6 अक्टूबर को हुई, और उसी दिन से पूरे राज्य में चुनाव आचार संहिता (MCC) लागू हो गई। नियम साफ़ कहते हैं — चुनाव की घोषणा के बाद कोई भी सरकार मतदाताओं को प्रभावित करने वाली नई योजना या आर्थिक सहायता नहीं दे सकती। मगर बिहार में जो हुआ, उसने इस नियम की गंभीरता पर ही सवाल खड़ा कर दिया है।

राष्ट्रीय जनता दल (RJD) ने खुलासा किया है कि NDA सरकार ने 17, 24 और 31 अक्टूबर 2025 को महिलाओं के खातों में ₹10,000 की राशि ट्रांसफर की, जबकि MCC पहले ही लागू हो चुकी थी। यह वही योजना है जिसका प्रचार चुनाव से ठीक पहले जोर-शोर से किया गया — और अब यही योजना विवादों में है। सवाल यह है कि जब आचार संहिता लागू थी, तब सरकार ने इस तरह की आर्थिक सहायता का वितरण क्यों जारी रखा?

RJD सांसद मनोज झा ने 31 अक्टूबर को चुनाव आयोग को लिखे पत्र में कहा कि यह कदम साफ़ तौर पर मतदाताओं को प्रभावित करने की मंशा रखता है। MCC की भावना यह है कि सत्ता में बैठी पार्टी किसी भी तरह से प्रशासनिक या आर्थिक साधनों का उपयोग अपने चुनावी लाभ के लिए न करे। लेकिन अगर चुनाव के बीच में ही खातों में पैसा डाला जा रहा है, तो इसे ‘सामान्य प्रक्रिया’ बताना जनता की समझ का अपमान है।

अब तक चुनाव आयोग की ओर से कोई औपचारिक प्रतिक्रिया या जांच की जानकारी नहीं आई है। यह वही आयोग है जो पोस्टरों, लाउडस्पीकरों और सोशल मीडिया पोस्टों पर सख्ती दिखाता है, लेकिन जब सत्ता पक्ष खुलेआम MCC की आत्मा को ठेस पहुंचाता है — तो वही आयोग मौन हो जाता है।

क्या यह वही “स्वतंत्र और निष्पक्ष” चुनाव आयोग है जिसके ऊपर लोकतंत्र की रीढ़ खड़ी है?
क्या आयोग सिर्फ कमजोर उम्मीदवारों या सोशल मीडिया पोस्टों पर कार्रवाई करने के लिए रह गया है?
अगर कोई विपक्षी दल इस तरह चुनाव के बीच में पैसा बांटता, तो आयोग उसी दिन नोटिस भेज देता। लेकिन सत्तारूढ़ गठबंधन के मामले में वही नियम ‘व्याख्या’ के घेरे में आ जाता है। यह दोहरा रवैया लोकतंत्र की जड़ों को कमजोर करता है।

भारत का चुनाव आयोग सिर्फ एक संस्था नहीं, बल्कि लोकतंत्र की विश्वसनीयता का प्रहरी है। लेकिन जब वह सत्ता के सामने झुकता हुआ दिखता है, तो यह केवल एक चुनाव का नहीं, बल्कि जनविश्वास के तंत्र का अपमान है।
अगर चुनाव आयोग ने इस मामले में शीघ्र, निष्पक्ष और सार्वजनिक जांच नहीं की — तो जनता का यह विश्वास टूट जाएगा कि भारत में चुनाव वास्तव में बराबरी की शर्तों पर लड़े जाते हैं।

कानून की गरिमा बचाने के लिए जरूरी है कि आयोग सिर्फ फॉर्मेलिटी न निभाए — बल्कि यह दिखाए कि लोकतंत्र में कोई भी व्यक्ति, कोई भी दल, और कोई भी सरकार कानून से ऊपर नहीं है।

@yadavtejashwi @PratikVoiceObc

#चुनावआयोग #MCC #आचारसंहिता #BiharElections2025 #लोकतंत्र #राजनीति #मतदान #RJDvsNDA #ElectionCommission #BiharPolitics #जनविश्वास #सत्ता_और_संविधान #IndianDemocracy #ElectionCode #PoliticalEthics

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

बनारस में मिली यह मूर्ति “शिवलिंग” नहीं, बल्कि भगवान बुद्ध का सिर है। ध्यान मुद्रा, आधी बंद आँखें, उष्णीष और सारनाथ शैली की नक्काशी — सब बौद्ध कला की पहचान हैं। कृपया भ्रम न फैलाएँ। #Buddha #SarnathArt #TruthMatters #StopFakeHistory

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

सेवा, आशा और स्वास्थ्य के लिए समर्पण की प्रेरणादायक यात्रा 🌿

डिग्निटी ऑफ लाइफ फाउंडेशन समाज के हर वर्ग तक स्वास्थ्य, देखभाल और सशक्तिकरण का संदेश पहुँचाने के लिए समर्पित है। हमारा उद्देश्य है कि हर ज़रूरतमंद को मिले समग्र चिकित्सा सुविधा, निःशुल्क परामर्श और 24×7 डॉक्टर की देखभाल, ताकि हर व्यक्ति स्वस्थ और सशक्त जीवन जी सके।

हमारा विश्वास है कि स्वास्थ्य केवल इलाज नहीं, बल्कि सम्मानजनक और सुरक्षित अनुभव है। इसी सिद्धांत के साथ डिग्निटी ऑफ लाइफ फाउंडेशन अपने सभी अभियानों और प्रयासों में समाज की सेवा कर रहा है।

“सेवा ही संकल्प है” — यही हमारा उद्देश्य और पहचान है।
आइए, हम सब मिलकर एक स्वस्थ, सशक्त और समर्पित समाज की ओर कदम बढ़ाएँ। 💚✨

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[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

वास्तव में, छठ पूजा का उद्भव गंगा के मध्य और उत्तरपूर्वी मैदानों—विशेषकर नेपाल का तराई, बिहार का मगध और पूर्वी उत्तर प्रदेश—में ही हुआ था। यह वही भूभाग है जहां श्रमण परंपरा, गौतम बुद्ध, और उनसे पहले के लोक–आरण्यक संस्कारों का गहरा प्रभाव रहा है।

कुछ ऐतिहासिक और सांस्कृतिक तथ्य इस बात की पुष्टि करते हैं:

भौगोलिक साक्ष्य:
छठ पूजा का प्रमुख केंद्र गंगा की सहायक नदियों के किनारे बसे गांव और नगर हैं — सोन, गंडक, कोसी, घाघरा, बुढ़ी गंडक आदि के तट। ये सभी क्षेत्र प्राचीन मगध, कोशल, लिच्छवि, और शाक्य गणराज्यों के अंतर्गत आते थे — वही क्षेत्र जहां बुद्ध ने अपने उपदेश दिए और भ्रमण किया।

लोक–मूल और प्रकृति पूजा:
छठ पूजा में सूर्य और जल की आराधना की जाती है — यह किसी वैदिक यज्ञ या कर्मकांड पर आधारित नहीं, बल्कि लोक–प्रकृति परंपरा का अंश है। यह परंपरा सिंधु घाटी और श्रमण संस्कृति दोनों में देखी जाती है, जहां सूर्य, जल, वृक्ष, और मातृशक्ति की पूजा की जाती थी।

वैदिक धर्म से भिन्नता:
वैदिक परंपरा का विकास कुरु–पांचाल क्षेत्र (वर्तमान हरियाणा और पश्चिमी उत्तर प्रदेश) में हुआ था, जहां यज्ञ–कर्मकांड, अग्निहोत्र, और सोमपान पर अधिक बल था। वहां सूर्य पूजा या जल में अर्घ्य देने जैसी लोकप्रथा नहीं मिलती।
अतः छठ पूजा को वैदिक परंपरा से जोड़ना ऐतिहासिक रूप से अनुचित है।

छठ और बुद्धकालीन लोकसंस्कृति:
बुद्धकालीन ग्रंथों में “सूर्य–उपासना” और “जल–अभिषेक” जैसे अनुष्ठानों का उल्लेख मिलता है, जो लोकजन द्वारा किए जाते थे — न कि ब्राह्मणों द्वारा।
बुद्ध के समय में यह क्षेत्र प्राकृतिक शक्तियों की पूजा और ऋतु–चक्र के प्रति कृतज्ञता के उत्सवों के लिए प्रसिद्ध था। छठ इन्हीं परंपराओं की निरंतरता है।

समाजशास्त्रीय दृष्टि:
छठ पूजा सदैव जन–उत्सव रही है, न कि किसी पुरोहित–प्रधान कर्मकांड की परंपरा। इसमें जाति या वर्ग का कोई भेद नहीं है, और स्त्रियां इसकी प्रमुख साधक हैं — जो श्रमण और लोक परंपराओं की समानता को और पुष्ट करता है।

संक्षेप में —
छठ पूजा का उद्भव वैदिक क्षेत्र में नहीं, बल्कि बुद्ध–कालीन लोक–संस्कृति के उसी भूभाग में हुआ, जिसने श्रमण परंपरा और बौद्ध धर्म को जन्म दिया।

#ChhathPuja #Buddhism

[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

राजद घोषणा पत्र के प्वाइंट नंबर 20 में यह ऐतिहासिक घोषणा — ‘बौद्ध गया स्थित बौद्ध मंदिरों का प्रबंधन बौद्ध समुदाय के लोगों को सुपुर्द किया जाएगा’ — एक सच्ची सामाजिक न्याय और धार्मिक स्वतंत्रता की दिशा में उठाया गया क्रांतिकारी कदम है।

यह वही मांग थी जिसके लिए वर्षों से बौद्ध समाज संघर्ष करता रहा। अब यह सपना साकार होने जा रहा है।

इस दूरदर्शी निर्णय और साहसिक घोषणा के लिए मैं तेजस्वी यादव जी के साथ पूरी एकजुटता और समर्थन के साथ खड़ा हूँ।

नमो बुद्धाय 🙏 जय सम्राट ✊
@BhanuNand
@Youth_Army_IN

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[Uday Bhan Maurya @ubmaurya]

नमो बुद्धाय 🙏🏻

मंगलकामनाएं आपके लिए, बस पढ़ने के बाद आपकी प्रतिक्रिया का इंतजार रहेगा।

[Deepak Kumar (Maurya) @DeepakK10102017]

@itspravin99 Govt Department me Dalali, corruption and immorality charam par hai....@AhteshamFIN @AjeyPPatel @snbws @yadavakhilesh @RahulGandhi @Mayawati @AzadSamajParty