Ces deux récits sont intéressants à bien des égards.
Le premier, en raison de l’Imām ʿAbd Allāh al-Taymī, l’un des salafs, qui interpréta le « dahik / rire » mentionné dans un hadīth de façon métaphorique et fut condamné par certains érudits du courant dit « du hadīth » comme l’Imām Ahmad ci-joint. Cela montre qu’il eut des salafs qui comprirent ces textes différemment d’autres salafs.
Le second, parce que l’Imām Hanbalī Ibn Battah (304-387 H) relate qu’il interrogea le hāfiz et linguiste Muhammad Ibn ʿAbd al-Wāhid (261-345 H) sur un hadīth évoquant le « dahik / rire » et ce dernier répondit que chercher à l’expliquer (tafsīr) revenait à du takalluf et de l’athéisme, ce qui rejoint la méthode du tafwīd, à savoir déléguer le tafsīr exact, ou le sens précis, à Allāh.
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L’Imām Ibn Battah écrit dans al-Ibānah al-Kubrā (t.7, p.111) :
« 83 – Al-Marwazī rapporte : « J’ai interrogé Abū ʿAbd Allāh (l’Imām Aḥmad ibn Ḥanbal) au sujet de ʿAbd Allāh al-Taymī. Il répondit : « C’est un narrateur digne de confiance (ṣadūq), et j’ai consigné de lui certains propos liés aux exhortations spirituelles (raqāʾiq). Toutefois, il a été rapporté qu’il évoqua le ḥadīth sur le "rire" (divin), et dit à ce propos : "C’est comme le rire d’un champ de blé (ou d’une plante)". Or, cela relève du langage des Jahmites. » — fin de citation.
84 – J’ai interrogé Abū ʿUmar Muḥammad ibn ʿAbd al-Wāḥid, spécialiste de la langue arabe, au sujet de la parole du Prophète ﷺ : « Notre Seigneur rit du désespoir de Ses serviteurs et de la rapidité de la venue de Son secours (ou de Ses changements). » Il répondit : « Ce ḥadīth est bien connu, sa transmission est une sunna, et critiquer ou rejeter ce texte en le remettant en cause est une bidʿa. Quant à vouloir expliquer (tafsīr) le "rire" (divin), cela relève d’une affectation intellectuelle (takalluf) et d’un égarement (ilḥād). En ce qui concerne l’expression : wa-qurbi ghiyarihi (“et la proximité de Ses changements”), elle signifie : la rapidité de Sa miséricorde envers vous et le changement de votre situation difficile. » — fin de citation.
📍🧵 Thread recensement de tous les instituts islamiques qui suivent la methode traditionnelle de Ahlu Sunna wal Jama'a (4 grandes écoles).
La rentrée 2026-2027 approche à grand pas, et beaucoup de frères et soeurs veulent en apprendre plus sur leur religion & sur les sciences islamiques (Aqida, Fiqh, Oussoul al-Fiqh, Tasawuf, Tafsir, Hadith, Sira, langue arabe, etc).
À une époque où l'on assiste au "Fast-Food religieux" où beaucoup de contenus sont consommés de manière dispersée, à travers des extraits, des vidéos courtes ou des polémiques, il est important de rappeler la valeur d’un apprentissage méthodique : commencer par les bases, suivre une progression, étudier auprès d’enseignants qualifiés, respecter les écoles de jurisprudence, et ne pas réduire la religion à des débats ou à 3 citations de savants out of context.
Pour comprendre ce qu'est un madhab (une école) voici de bons thread excplicatifs :
Qu’est-ce qu’un madhab ? :
https://t.co/uO8OhNX1Ic
Qu’est-ce qu’un madhab? (Version simplifié) : https://t.co/unUqVsh6fy
Où étudier un madhab ? (avec une bonne introduction sur l'obligation qui incombe à tout musulman mukalaff) [2020] :
https://t.co/2xBRvN3OOj
Thread de paroles de savants sur le suivi d'une des 4 écoles :
https://t.co/wLShcHppbA
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Le choix du Madhab est libre, mais il est habituellement recommandé de suivre celui de votre pays d'origine.
Voici une carte détaillée concernant la présence des 4 écoles par pays : https://t.co/I7C0kCcZ5j
Si vous êtes reconvertis ou d'origine d'un pays non-musulmans il vaut mieux adopter l'école Hanafite ou Malikite.
Si vous êtes d'Europe de l'Est : Hanafite
Si vous êtes turcs, pakistanais, indiens, sous-continent indien, Asie du Nord/Centre/Est/Sud : Hanafite
Si vous êtes du sud de l'Espagne, Ouest de l'Egypte, Maghreb ou Afrique Subsaharienne : Malikite
Si vous êtes à l'Est de l'Egypte, aux Comores ou alors en Malaisie, Indonésie, Thaïlande, Philippine, Asie du Sud de manière générale : Shafi'ite
Si vous êtes d'Arabie Saoudite et Peninsule Arabique : Hanbalite
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RT appréciés,
Pensez à mettre le thread dans vos bookmarks.
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Je vais répondre ici indirectement car je ne vois aucun intérêt à interagir à tant d’invectives :
Il n’y a absolument aucun enfumage voyons…
Malheureusement son refus d’étudier les arguments des muwaqqitin dans le détail lui fait manquer un grand nombre d’éléments.
1) Tout d’abord il semble jouer sur l’ambiguité entre « savants » et « savants du tawqit ». Nous avons pourtant toujours été clairs. Lorsque nous parlons de majorité nous parlons de majorité parmi les savants de cette discipline qui est une spécialité. Ce sont eux qui étaient les muezzins et les observateurs pour les mosquées. Ce sont eux qui ont donc ce savoir pratique.
Quant aux autres savants qui ne pratiquent pas l’observation, il est évident qu’ils attendent le adhan comme tout le monde, on ne peut donc les mettre au même rang dans le rasd et l’observation.
C’est pourquoi le grand muwaqqit d’al-Azhar Jamal al-Din al-Maridini (m. 806 H.) dans al-Durr al-Manthur après avoir cité la divergence entre 20° et 18° chez les muwaqqitin dit :
: « قُلْتُ : وَهٰذَا عَلَيْهِ عَامَّةُ الْمُوَقِّتِينَ وَأَهْلِ هٰذَا الْعِلْمِ مِنْ مَشَايِخِنَا وَغَيْرِهِمْ وَلَا عِبْرَةَ بِمَا يَفْعَلُهُ بَعْضُ مَنْ لَا دِرَايَةَ لَهُ بِالصِّنَاعَةِ وَلَا إِلْمَامَ لَهُ بِالْعِلْمِ وَأَهْلِهِ ».
« La grande majorité des muwaqqitin et des gens de cette science parmi nos chouyoukh sont sur cela, et nul considération pour ceux qui n’ont aucune maitrise de cet art ni une once de connaissance sur cette science et leurs savants ».
Ainsi peu nous importe ce que dirait un savant qui ne maitrise pas l’observation, il n’a pas l’autorité ni l’expertise requise comme ceux qui connaissent le domaine, fusse-t-il un faqih ou un muhaddith.
On parle ici de centaines de savants du tawqit qui je le rappelle est une discipline chariyya impliquant la maitrise du fiqh et de l’astronomie. Cette science ne s’arrête pas aux degrés, mais étudie toutes les techniques et les instruments destinés à déterminer les horaires de prière et la qibla.
Les savants qui ont affirmé l’angle 18 ne sont pas « deux », ils sont des centaines qui l’ont affirmé textuellement par expérience et observation depuis le IIIe siècle jusqu’à nos jours :
al-Khuwarizmi, Habach al-Hasib, al-Nayrizi, al-Battani, Abd al-Rahman al-Soufi, al-Zarqali, al-Biruni, Ibn Mahri, Ibn Mu‘adh al-Jayyani, Abu Ali al-Marrakuchi, Ibn al-Banna, Nasir al-Tusi, al-Muayyad al-Urdi, Ibn Bas al-Qurtubi, Ibn Abi Salt, al-Tawzari, al-Bu‘qili, Ibn al-Rundi, al-Majjasi, Ibn al-Habbak al-Tilimsani, al-Sanusi, al-Iji, al-Rumi, al-Jurjani, Ibn al-Najjar al-Tilimsani, al-Lajjāī, Ibn al-Chatir, Jamal al-Maridini, Sibt al-Mardini, al-Tajuri, al-Galanbawi, Taqi al-Din Ibn Ma‘ruf, Taybugha, al-Hattab, Yahya al-Hattab, al-Akhdari, Ibn Achir, Abd al-Rahman al-Fasi, Abd al-Salam al-Alami…
Et encore ce n’est rien tant ils sont indénombrables. Il nous est par ailleurs possible de citer chaque savant textuellement à partir de son manuscrit.
Si vous saviez le nombre de manuscrits et d’auteurs dont je n’ai pas encore eu l’occasion de récupérer la mention tant le patrimoine est très riche à ce sujet.
2) De même Mohammad Odeh n’est pas le seul à soutenir cela. Ce sont la grande majorité des astronomes musulmans modernes également. Odeh en tant que directeur du Centre d’astronomie international d’Abu Dhabi, représente des centaines d’astronomes de tous les pays arabes parmi lequels ceux que vous pourrez retrouver dans cette liste :
https://t.co/j53UKNx1Lx
Tous ces astronomes musulmans ont même signé un communiqué afin de protester et de contester contre les prétentions des non-spécialistes et contre le degré 15 comme ici :
https://t.co/opxe3jmQxB
J’ai moi-même rencontré des muwaqqitin marocains, en particulier notre cheikh Hammou Ouramou, qui fait partie du Comité d’observation du hilal et du tawqit au Maroc, et il est muwaqqit de Meknès, et c’est lui qui m’a ouvert les yeux sur cette question. Vous pouvez l’écouter dire exactement la même chose ici :
https://t.co/KY3iWBdIlR
Umar ibn Al Khattab (RA):
“We (the Arabs) were a humiliated people before Islam, whenever we will find pride in anything other than Islam, we will be humiliated again”
La réédition de l’ouvrage « Les foudres divines en réfutation au Wahhabisme » écrit par Shaykh Sulayman ibn ‘Abd al-Wahhab, est disponible à présent sur le site !
N’hésitez pas à relayer, barak’Allahu fikum !
https://t.co/p8cOPtuw6G
J'ai l'Immense plaisir de vous annoncer que mon Livre "La Sunnah par le Coran" ; une réfutation du coranisme par le coran ; est disponible à la vente , au format numerique et physique ! https://t.co/8FKRNAfZmA
@ejsrf19 Je t'invite à mesurer tes propos et à craindre Allah. Ce que tu avances ressemble davantage à un discours politique, influencé par des personnalités comme Chalghoumi, qu'à une vérité religieuse.
Projet de distribution d’un ouvrage gratuit à destination des mosquées et autres associations sur le Tawhid, initié par Ustadh Alain ‘Ali, n’hésitez pas à partager et faire le bien, barak’Allahu fikum !
https://t.co/GHoSCtvCIW
🚨 BREAKING: A 9 year old Palestinian child, Adel Lafi Al-Najjar, was killed this morning in an Israeli airstrike east of Khan Younis, southern Gaza Strip.
Tu as tout à fait le droit d’être en désaccord avec certaines opinions ou paroles d’Ibn Taymiyya. Cependant, aller jusqu’à le qualifier de “shaytan” est un propos grave et dangereux, qui ne t’apporte rien de bénéfique pour ton au-delà.
L’imam, le grand hāfiz de son époque, l’érudit ibn Hajar al-‘Asqalani dit:
« J’ai pris connaissance de cette composition utile et de ce recueil, que son compilateur a rassemblé en vue des objectifs pour lesquels il l’a composé. J’ai alors constaté l’étendue du savoir de l’imam qui l’a rédigé, ainsi que sa maîtrise des sciences utiles, ce qui a grandi son rang parmi les savants et l’a honoré.
Et la renommée de l’imamat du shaykh Taqî al-Dîn Ibn Taymiyya est plus manifeste que le soleil. Le fait de l’appeler “Shaykh al-Islâm” demeure jusqu’à présent sur les langues pures, et cela continuera demain comme c’était le cas hier. Nul ne nie cela sauf celui qui ignore sa valeur et se détourne de l’équité. Combien nombreux sont les errements de celui qui se mêle de cela, et combien abondante est la poussière qu’il soulève. Nous demandons à Allah Très-Haut de nous préserver des maux de nos âmes et des méfaits engendrés par nos langues, par Sa grâce et Sa faveur. »
Fatwa dans Al-Mi’yar al-Mu’rib du faqih du Maghreb Al Wansharisi (1431-1508) :
[Il n'est pas permis pour un musulman de se détourner de l'intercession du Messager عليه السلام]
Il a été aussi interrogé au sujet de celui qui se détourne de dire : « Ô Allah, ne nous prive pas de l’intercession de Muḥammad ﷺ, et place-moi parmi ceux que son intercession atteindra », ainsi que « ne nous en prive pas ».
Il répondit : Il n’est pas permis pour le musulman de se détourner de l’intercession de notre maître Muḥammad ﷺ ; il lui incombe au contraire d’implorer Allah le Très-Haut avec effort par son intercession عليه السلام, car elle atteint les vertueux comme les pécheurs. Ceci d'après sa parole : « J’ai voulu réserver mon invocation comme intercession pour ma communauté dans l’Au-delà. »
L’ensemble des savants s'accordent à dire que al-Maqām al-Maḥmūd qu’Allah lui a promis est son intercession pour sa communauté. Elle englobe l'ensemble de sa communauté dans deux situations : pour le soulagement lors de la Station [du Jugement] et pour le gain en dignité et l'élévation en degrés. Quant aux pécheurs, il y a parmi eux ceux que son intercession atteint pour passer outre [leurs fautes], et ceux qu'elle atteint pour la sortie du Feu ; et ne sont privés de son intercession que les mécréants.
Il se peut d'ailleurs qu'elle n'atteigne pas ceux parmi les innovateurs qui la renient. Ainsi, le sens de la parole de l'homme « qu’Il ne nous prive pas de son intercession » est qu’Il le fasse mourir sur l’Islam, sans être égaré ni innovateur ; cette invocation est donc obligatoire. Toutefois, il ne doit pas invoquer pour sa sortie du Feu par son intercession, car c’est une invocation qui implique le péché méritant le Feu."
On a dit : Le jugement de celui qui nie l'intercession est comme celui qui nie le châtiment de la tombe, et c'est contraire à la voie des Gens de la Sunna. »
📚| Volume 12, p 314, edition du Ministère des Habous et des Affaires Islamiques du Royaume du Maroc
[ عن كتاب الإبانة للسجزي ]
من أسباب الاهتمام بالكتاب الجديد لأبي نصر السجزي (ت444هـ) رحمه الله تعالى ، وهو كتاب (الإبانة)، والذي طُبع مؤخرا ، هو أنه قد فضح مدّعيه في طائفتهم وساحبيه إلى حزبهم بالقوة . كما أنه أظهر حقيقة معتقد السجزي المخالف لمعتقد السلفية المعاصرة ، فلا يحق لهم التمسح بكتبه العقدية .
وأما الأشعرية فلن يفرحوا بظهور هذا الكتاب لظنهم أن السجزي يعظمهم ، فهم يعلمون أنه من أشد الناس عليهم تضليلا ، بل تكفيرا لمقالاتهم ، وسوءَ ظن بهم ، ووصفًا لأئمتهم بأقبح الأوصاف ، فهذا أمر معلوم من رسالة السجزي إلى أهل زبيد (المطبوعة قديما) ومن ترجمته . ولكنهم قد يفرحون بظهور كتابه الجديد لكونه قد وافقهم في أصول اعتقادية عديدة خالفتهم فيها السلفية المعاصرة التي تدّعيه موافقا لها .
وقد قرأت الكتاب كاملا (بحمد الله)، وعلقت منه مئات الفوائد والأفكار .
وقبل أن أذكر تلك المسائل التي خالف فيها السجزي السلفية المعاصرة ، أود التنبيه على بعض عيوب كتابه إجمالا وأهم مزاياه .
فمن عيوب كتابه :
تطويله جدا في الاستدلال في غير محل النزاع أصلا .
واستدلاله بوجوه من الاستدلال في غاية الضعف والركاكة ، ومع ذلك ربما كتب مائة صفحة في بعض هذه الوجوه الضعيفة من وجوه الاستدلال .
كما أنه ينسب مقالات للمخالفين بمجرد ما يتصوره هو من لوازم قولهم ، مع أن صريح كلامهم بخلاف لوازمه في بعض الأحيان واللزوم ضعيف جدا في بعضها الآخر .
كما أنه أكثر جدا من إيراد الأحاديث الضعيفة جدا والموضوعة فضلا عن خفيفة الضعف ، وهو في كتاب عقدي ، لا في الفضائل والترغيب والترهيب .
وأفضل ما في كتابه : صنعة الرواية ، وكثرة الطرق وغرائب الأسانيد وفرائد الروايات .
وقد تضمن الكتاب ما ينفع أن يكون كتابا مستقلا في بعض أبواب العلم ، كباب لديه يكاد يكون في أسباب نزول القرآن .
وأبدأ أولا في أمثلة نقد الكتاب التفصيلية ، بذكر بعض مواقفه المتطرفة من بعض الأئمة ، بما يبيّن أنه لا يمكن التسليم بأحكامه العقائدية على كثير من مخالفيه :
وأبدأ بما قاله عن الإمام البخاري ، وما وصمه به من بدعة اللفظية !
نعم .. لم ينج منه حتى هذا الإمام السني الكبير شيخ صنعة المحدّثين قاطبة .
فقد وصفه بأنه ممن (مُحن بمخالفة السلف في هذه المسألة)، يعني مسألة اللفظ بالقرآن ؛ لأن السجزي ممن يصر بأن اللفظ بالقرآن غير مخلوق . ولذلك وصفه أيضا بأنه (ورد بعض مشارع البدع). بل بلغ به القول السوء أنه اتهم البخاري بإسقاط جملة من أثر رواه ؛ لأنه خلاف معتقده !!
وقد حط السجزي أشد الحط وأشنع التبديع على من يسميهم اللفظية ، واتهمهم بالنفاق والتحايل ، وهم الذين يقولون بما نسبه هو إلى البخاري .
فإذا كان هذا هو رأيه في شيخ المحدثين الإمام البخاري ، فما بالك بموقفه من مخالفيه حدّةً وتشنيعا !!
وقد توافق السلفية المعاصرة السجزيَّ في الإمام البخاري إذا علموا أن ابن حجر العسقلاني (وهو أعلم الناس بصحيح البخاري) صاحب (فتح الباري) قال فيه عن معتقد البخاري الذي بثّه في صحيحه : « وأما المسائل الكلامية فأكثرها عن الكرابيسي وابن كُلّاب ونحوهما»، يعني أن الإمام البخاري عند حجر مستفيد في باب الاعتقاد من الكُلابية !
- بل جاء السجزي إلى عالم آخر تحتسبه السلفية المعاصرة منها ، وهو عبد العزيز الكناني (ت240هـ) صاحب كتاب (الحيدة) الذي تفرح به السلفية المعاصرة ، ولذلك احتفوا بكتابه (الحيدة)، وطبعوه ، فوصف السجزي الكنانيَّ بقوله عنه : «عند أئمتنا غير مقبول في كثير من مسائل الاعتقاد ، منها أنه كان يقول : إن الإيمان المعرفة».
- وكذلك حط السجزي على ابن قتيبة الدينوري (ت276هـ) الذي وصفه ابن تيمية بأنه خطيب أهل السنة ، فنسب السجزي إليه أنه يقول بأن الإيمان المعرفة فقط . ثم حط على كتابه (الاختلاف في اللفظ)، فوصفه بالتوسط المذموم «وأن الطوائف لم تسأله الوساطة»! كذا قال السجزي . ثم سخر من تقريره ، وأنه قال كلاما لا الوحي يدل عليه ولا العقل ، وأنه لا سبقه إليه عاقل ولا يتبعه عليه !
وأما أهم ما خالف فيه السجزيُّ السلفيةَ المعاصرةَ من أمور عقدية ، فما يلي :
1- أن السجزي لا يرى حلول الحوادث بذات الله تعالى . ومن قال بذلك لن يثبت المعنى الذي تدعيه السلفية المعاصرة لما أسموه بالصفات الاختيارية أو صفات الفعل : كالاستواء والنزول ؛ إذ أي معنى يمكن أن يثبتوه لهذه الصفات بعد نفى حلول الحوادث بذات الله تعالى . ولذلك يكرر السجزي أن صفات الله تعالى أزلية ، وأنه سبحانه لا يتغير (حسب تعبيره في مواضع)، وأنه تعالى لا يحول ولا يزول .
وهذا يقصم التقرير الذي تتبناه السلفية المعاصرة في باب الصفات .