Missiz

日々是瞑想。

[Missiz @HideakiMishima]

心（チッタ）は自分のものではないと発見すること｜貝多羅葉(ばいたらよう) @keiji16273180 https://t.co/f1da1oQOMY

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

『ダンマパダ』に、「na siyā lokavaḍḍhano」という言葉がある。例えば、岩波文庫の中村元訳では、「世俗のわずらいを増やすな」と訳出されているため、「世間的な問題や人間関係から離れよ」という意味にも読める。しかし原語のna siyāは「〜であってはならない」、lokavaḍḍhanoは、「loka（世界）＋vaḍḍhana（増大・増殖させる）」から成り、直訳すれば、「世界を増殖させてはならない」という意味である。

ブッダのいう「世界」とは、単なる地球や社会、世間ではない。眼・耳・鼻・舌・身・意を通し��経験され、そこに感受、渇愛、執着などが加わって成立する「私にとっての世界」である。
たとえば、仕事でミスをして上司から注意された。事実はそれだけでも、そこに不快な感覚が生じ、「また失敗した」「自分を否定された」「私はダメな人間だ」「皆から嫌われる」などと思考が展開することで、ひとつの出来事から「私の物語」が成立し、苦悩が増殖していく。これが「世界を増大させる」ということだ。

ブッダが説いたのは、世間から逃げることではない。無自覚のうちに、事実そのものに受、想、渇愛、執着、妄想を重ね、心の中で「私」と「世界」の物語を際限なく膨らませていく、その連鎖に気づくことである。
また、心の増殖を止めるとは、何も考えず、世間に無関心になることではない。事実と妄想を見分け、余計な恐れや自己���定に苛まれず、明晰に問題を把握し、状��に合わせて、的確に応答できるようになることだ。

心の中の「世界」を増やさない人ほど、現実の世界から逃げる必要がなくなる。人間関係や社会の問題に対しても、執着や思い込みに縛られない自由な心で関わることで、よりよい解決を生み出せるようになるのである。

[Missiz @HideakiMishima]

@VisAKBh これは正論。

[Missiz @HideakiMishima]

@VisAKBh 佐藤哲朗さんのメッセージが届いているかわかりませんが、後でメッセージ消しても残ります。他人に支持される前に、ご自身のここ数日放った言葉をまず振り返られんことを。

[Missiz @HideakiMishima]

@VisAKBh 実践しないでよくそのようなことが言えますね。仏教研究者に釈尊を尊敬せよなどというのは筋違いですが、学者にとっては研究対象にすぎないものかもしれませんが、貴職の図書などに導かれる可能性がある方々を含めて仏典を真摯に学ぶものに対してこのような物言いをするのはさすがに見識が問われます。

[Missiz @HideakiMishima]

@VisAKBh そうではなくて、別の方から（自分と理解が違うこと、など）何か言われてまた同じように反応されると、謝罪されてもまたやるのではないかと外野が思うからではないでしょうか。そう思われる原因が何か。因縁を観察しご自身からその種をまかないことで、収まることはあるものと思慮いたします

[Missiz @HideakiMishima]

@naagita それが先生の業なので仕方がないと思います。仏教が説く安穏な心は、その仏教の研究者だから実践できるわけではないということでしょう。

[Missiz @HideakiMishima]

@komamenet あらー
素敵な仏像。買いたかったです。。

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

瞑想の目的を、「何が起きても気にしない人になること」「快も不快も感じなくなること」だと誤解している人が、まだ少なくない。しかし、ブッダが勧めているのは、そのような無関心でも無感覚でもない。起きていることを十分に感じ、理解しながら、それに呑み込まれたり、しがみついたりしない心のあり方である。

たとえば、誰かから嫌なことを言われて、胸がざわつく。腹が立つ。「なんでそんなことを言��んだ」という思いが浮かぶ。
修行とは、こうした反応を感じなくすることではない。「いま胸がざわついている」「不快感が生じている」「イライラが生じている」と、明晰に感じ取れるようになるための訓練である。そのうえで、不快だからといって怒鳴る必要はないし、「腹を立ててはいけない」と感情を押し殺す必要もない。
すると、不快感を不快感として感じながら、「どう応じるのが最も適切か」と選択できる心のスペースが生まれる。これこそが瞑想の功徳���成果）と言える。

快感も同じだ。美味しいもの食べて、「美味しい」と感じていい。美しい景色を見て、「きれいだ」と感じていい。善友と会って、喜びが生じるのもOK。
快感そのものは欲望ではない。問題は、「もっと欲しい」「ずっと続いてほしい」「これを失いたくない」と、渇愛や執着が付着していくことである。
快・不快とは、身体や心に生じる「感受（vedanā）」である。そうした感受に対して、欲しがるのか、拒絶するのか、無視するのか。あるいは明晰に気づいていられるか。そこに修行の分岐点がある。

瞑想によって育てるのは、感受を消す能力ではない。感受と、その後に続く反応との間に”気づき”を差し込む能力である。
感じることと掴むことは別だ。仏教の「捨（upekkhā）」とは、何も感じない冷たい心ではない。すべて���明晰に感じながら、何ものにもとらわれない心である。

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

瞑想実践において、基本的に「感情を観察する」「心を客観視する」ことは大切だ。しかし、ここに一つ落とし穴がある。
たとえば、「私は冷静に自己観察できている」と思っている人が、誰かに対して、「彼はいつも攻撃的だ」「圧をずっとかけてくる」「私をすごく嫌っている」などと強く感じて苦しむケースがある。
このような場合、「怒り」に対しての忌避感ゆえに、自分の中の怒りや敵意を十分に認められず、それゆえ相手の側に「怒り」を見てとってしまい、その結果、自らは「攻撃を受ける人」になってしまっていることも多い。これが「投影」のからくりである。

正しい観察は、怒りを無視することでも、「怒りがある。でも怒ってはいけない」と抑え込むことでも、「怒っているのは私でなく相手だ」と外に見つけることでもない。「いま胸が熱い」「腹が立っている」「嫌悪感が生じている」「嫌われたくない気持ちがある」と、今ここに生じているありのままの現象を事実としてそのまま認めること。その際に大事なのは、私なりの言葉だと「距離感ゼロの覚醒」。すなわち、様々な心の諸現象にしっかり触れながらも、それに溺れず、反発せず、同一化もせず、気づきを失わずに、その現象をじっくり吟味できることである。

何らかの思いが心に湧いたとき、それをすぐに「相手の問題だ」と決めつける前に、いまこの心に、そして身体に、何が生じているかをありのままに見ることを心がけよう。そこから、投影ではない明晰な観察が始まる。

[越前屋俵太 @echizenya_hyota]

グレート義太夫さんがお亡くなりになられました。たけし軍団の中で一番仲が良かったです。いつも気にかけてくださってました。もう一度会いたかったです。ご冥福をお祈りいたします。

[Fumiharu Kato 加藤文元（Bungen） @FumiharuKato]

大学を一度離れて、会社をつくり、数年間アカデミアの外で仕事をした経験から、強く思うようになったことがあります。

大学人は、大学という場所を少し神聖化しすぎていないか。

学問的な「正しさ」は、人間社会における「正しさ」の全部ではない――ということについて、少し書きました。

［note記事］
https://t.co/AUvsnFfznv

[Missiz @HideakiMishima]

@VisAKBh 形而上学は最高の学問という、妄想（邪見）

[Missiz @HideakiMishima]

@charis1756 哲学が最終審・・最上位ですか。。初めて聞きました。

[Missiz @HideakiMishima]

@yishikawa220 はい。人生は９（苦）ですから、苦難を楽しみましょう。その一瞬一瞬の観察こそが、静（聖）なる幸福であると確信して。

[Missiz @HideakiMishima]

@komamenet ありがとうございました。風が心地よかったです

[Missiz @HideakiMishima]

@hansei2023 @VisAKBh 業のなせる御業かと

[Missiz @HideakiMishima]

@koshiyaba 苦しみを観察しながら仕事踏ん張るとしんどい時でもパフォーマンスが落ちにくくなります。

[Missiz @HideakiMishima]

@koshiyaba 本当の顔が見えていなかった洞察不足、無明の自分に原因があることも多いですからね。何があっても感情的に反応しない。比較しない。批評・評価しない。ですね