プラユキ・ナラテボー【公式】

🌳タイで出家修行30年 💻Zoomで法話、瞑想指導、個人面談 📚著書『苦しまなくて、いいんだよ。』『自由に生きる』『脳と瞑想』など10数冊 📺NHK「こころの時代」「宗教の時間」他出演 📝自他の抜苦与楽に資するツイートをつむぎます 🌍ブログ『よき縁ネット』にて瞑想会の予定や著作、メルマガ登録など。こちら👇

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

4月に実施した「自他の抜苦与楽をダンマパダから学ぶ会」のレポートを、しのさんがブログ「瞑想以前。」にて連載中！ →https://t.co/9mpyk2bOgy
第12章「自己」。心理学等の知見も援用しながら、自己（自我）について深掘り。仏教の特色も炙り出しています。
しのさん、ご執筆ありがとうございます！

[田中サトシ│伝統的ヨーガの会 @dentouyoga]

★御岳山の朝陽の瞑想
（昨日5/31 当会の合宿風景より)

輝く朝陽に包まれて、新緑の心地よい呼吸を
たっぷり感じてきました！

プラユキ師の御岳山合宿（6/6~7）
今週末に迫りましたが、空き枠わずかですが、まだあります！😉
まさに、この朝陽の瞑想、ご一緒しましょう！
https://t.co/fdRctBA2rD

[しの2012 @meisousinosan]

大阪 2025年5月31日（日） 「お話と瞑想の会　お釈迦様が見つけた『苦しみの処方箋』」 - プラユキ・ナラテボー師「よき縁ネット」 https://t.co/nDzCBDMZow
プラユキ師のお久しぶりの大阪での「お話と瞑想の会」です。
初心者もベテランもぜひ。
直接プラユキ師の微笑みに出会ってください。

[田中サトシ│伝統的ヨーガの会 @dentouyoga]

皆さん～
あと2週間後に迫った
プラユキ師の御岳山合宿（6/6土~6/7日）
まだ空き枠ありますよ！

合宿では、参加者から瞑想に関する
とても鋭い質問が多く飛び出します。
（事前アンケートあり）
自分一人では到達できなかった理解が得られますよ！

よき縁ネットからどうぞ！ https://t.co/fdRctBA2rD

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

@yoshi_sprit はい、そんな感じです。

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

このアフラック氏のポストの件について、ちょうど昨日の「仏法」講座で言及したので、補足説明させていただきますね。

講座では、参加者から以下のような質問がありました。
「今私たちが学んでいる『教義的（知識的）な三相（無常・苦・無我）』とは別に、『智慧としての三相』があり、そちらの方がより重要ではないか？」

これに対して、以下のような回答をしました。
質問者さんのおっしゃる通り、「教義的な三相」と「智慧としての三相」があり、「智慧としての三相」の方がより重要である。

三相の一つである「無常」を例に��げれば、まず教義（知識）としての「無常」がある。
これは、講座に参加したり、本を読んだりして、無常とは何か、またその価値や、それを体得するための瞑想技法について学ぶこと。これは無常を体得するためのいわば「地図」を手に入れることである。
もし「地図」がなければ、方向違いの道に進んだり、無駄に迷ったりして消耗し、到底目的地に至るのは困難だ。そんな意味で、教義（知識）としての「無常」を学ぶことには一定の意義がある。

しかし、それだけでは、実際に苦しみをなくしていくのには不十分である。なぜなら、苦しみの原因になっている渇愛や執着はそのままで、「手にした評価を手放したくない」などの気持ちや思考へのとらわれは相変わらずだからだ。
これは地図を手にしたはいいが、それで満足してしまって、実��に自分の足で目的地へと向かう歩みに進まないに等しい。

一方、智慧としての「無常」とは、瞑想などを実践し、実際に世界や心��瞬間瞬間の変化に気づき、固定的な「私」や「私のもの」などない等を直接的に見抜くことで洞察が深まり、その結果、執着は弱まり、実際に苦しみが軽くなったり、消えていったりする。
これは「地図」にしたがって実際に歩みを進め、目的地、すなわち苦の滅尽に近づいていくことに等しい。

ところで、こうした「教義としての三相」を「智慧としての三相」へと発展させるにはどうしたらいいか？
そのための機序が、仏教では「学習」の三段階としてまとめられている。すなわち、
① 教法（Pariyatti）…説法を聞く、仏教の本を読む
② 実践（Patipatii）…瞑想や日常生活で八正道などの実践に取り組む（仏教では、こうした実践も「学習sikkha」の一部とみなされている）
③ 証悟（Pativedha）…実践の成果（学習成果）を確認
の三段階である。

���れは、具体的に以下のような流れで進行する。
まず、師や書物等で示された教え（教義）を「なるほどそうだったんだ！」と納得する。
次に、勧められた瞑想や日常生活での仏道実践を「実際にやってみるか！」と自分で取り組んでいく。
そして、学んだ教えと自分で実際に体験したことを照らし合わせて、「確かにそうだった！」と理論と実際の成果との整合を確認する（証悟する）。

というわけで、アフラック氏の言う「仏教を（教義として）学んでいる」は、上記の①の「教法」段階にあたり、それによって即本質を見抜く力が身に付くことは難しい。「上っ面だけの学び」とは、この①段階に学びが留まっていることを示していると言えよう。
そして、「本質を見抜く力が付く」のは、③の段階であり、実際にそこに至るためには、②の「実践」の段階を経ることが、大多数の人においては必要不可欠である。

なお補足しておくと、経典には、ブッダの教えを��いただけで「本質を見抜いた！」という人の話も散見される。だがそれは、過去の業によってそれなりの心の準備ができており、且つそこにブッダの臨在の影響力等、条件が揃ったケースであると考えられる。

[6/15日まで禁酒アフラック【知識不足を補う】 @noho0oN]

仏教を学んでいるのであれば本質を見抜く力が身に付いてくるんだと思うんだけど、身に付かないって事は上っ面だけしか学んでいないという証左なんだよね？

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

一般に、「大きな苦しみこそが、根本的な苦の解放を目指すモ���ベーションになる。楽（幸福）からは生じない」と考えられている。
たしかに、苦は単なる不幸ではなく、正しく観察できれば、目覚めや苦の根本的解消の入り口となる、というのは事実だ。

しかし、大きな苦しみでなくても、また、楽（幸福感）の観察からも智慧は生じ、苦の根本的な解決は図れる。
例えば、楽しい気分もありのままに観察すれば、やがて色褪せ、消え去る。得た喜びも執着した途端に不安が生じてくる。

すなわち、小さな苦であれ、楽や快感覚であれ、正しく気づき、観察されれば、三相や縁起といった法を見抜いて、根本的な苦悩の解消へとつなが���ていく。
要は、生じてきた苦楽という現象に対して、無明や執着で反応してしまうか、気づきや観察で対応できるかがポイントになる。

[しの2012 @meisousinosan]

プラユキ師の『仏法』講座、縁起の章に入った。
仏教の中での縁起、因縁というのは私情と全く関係ない冷徹なほどはっきりとした真理なのだが、日本語ではむしろ「縁起を担ぐ」とか「因縁を付ける」のように恣意的で没論理なものとされているの、面白いなと思った。

[森竹ひろこ（コマメ） @komamenet]

明日（22日）開催のプラユキ師の「『仏法』講座18」は、いよいよ仏教の土台である「縁起（えんぎ）」に入ります。新しいテーマが始まりますので、初めての方も、久しぶりの方も安心してご参加ください。
当日予定のある方も、アーカイブ動画でお時間のある時に聴講できます！
https://t.co/jJ6OJRPZQB

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

🌸プラユキ瞑想会・面談会の予定
■5/23（土）「仏法」講座18〜縁起1(オンライン※アーカイブ配信あり)
◆5/24（日）個人面���会(オンライン)
◆5/27（水）個人面談会(オンライン）
□5/31（日）お話と瞑想の会　大阪
◎6/6(土)〜7（日）「気づきの瞑想」合宿　奥多摩・御岳山https://t.co/h8pFBQ3Iou

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@nibbanapao 七生さん、がんばっ！💪🎤

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

「心のなかの戦争」とも言える怒りや葛藤、自暴自棄や自己否定などが生じる「からくり」を知ることは、仏教では「実相を観る智慧」と呼ばれ、無自覚のうちに苦悩に苛まれることを防ぎ、心の真の安寧の実現につながる。
一方、こちらの動画「戦争のつくりかた（What happens before war）」などに学ぶことで、戦争が生じる「縁起」を理解し、他者からの恣意的なコントロールを免れ、戦争の発生を防ぎ、平和な社会の実現に寄与することにつながる。https://t.co/dBAByC51f3

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

りょうさん、コメントありがとうございます。そう言っていただけて、私もうれしく、ほっとしております。

「心が伴っていないと偽善ではないか」と悩まれるのは、それだけご自身の心に誠実に向き合おうとされている証拠だと思います。

仏教では、私たちの心（思い）は常に移り変わる制御し難きものと考えます。だからこそ、まずはコントロールしやすい「行動」を整えてみる。その積み重ねが、心を穏やかな方向へと導き、その結果として「思いのこもった行動」へとつながっていく、という感じですね。

どうぞご自身のペースで、まずは「行動を調えること」を心がけてみてくださいね。安心が深まりますように。

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

@takeda394 武田さん、こんにちは！
コメントありがとうございます。
私のポスト��武田さんの「スッキリ理解」のご縁になることができて嬉しく思います。
今後ともどうぞよろしくお願いいたします。

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

かつての根性論への反動から、現代では「がんばること」や「耐え忍ぶこと」が忌避されがちだ。一方仏教では、精進＝善い方向への努力、忍辱＝怒りや苦に呑まれない忍耐が、苦を減らす道とみなされる。大事なのは、がむしゃらなガンバリズムや抑圧的なガマンと、良質な努力・忍耐を見分けられる目だ。

[プラユキ・ナラテボー【公式】 @phrayuki]

人の悩みを聞いていて、ちょっと盲点になっているなーと思うのが、「思いと行動は一致すべき」という信念。この信念によって苦しむケースが意外と多い感じがする。

こうした信念を持っていると、例えば、「人に優しくありたい」という願い���あり、でも実際、「Aさんが嫌い」という場合、Aさんに対して優しい行動が取れないと、「自分は道を外れたダメな人間だ」と落ち込み、一方、優しい行動をとると、「Aさんのこと、実際は嫌っているのに優しくする偽善者だ」と自分を責め苛んで、その結果、常に苦しみ続けている、という人が少なくないようだ。

ところで仏教では、「思いと行動は一致すべき」とは言わない。思いと裏腹な行動を取っても問題ない。というよりむしろ、思いと異なった行動を取れることが大事だとみなしている。

例えば、仏道修行は戒定慧の三学に基づくが、その土台となる「戒」の修行においては、心（思い）がどうあれ、まずは身体行為と言語行為において、正しい行動を取れるようにと求められる。それによって、心（思い）という、より微細なレベル（「定」レベル）の行為も正しく選択できる力が育まれるからだ。
逆に、身体や言葉という粗大なレベルにおいてさえも行為の選択ができないなら、いわんや微細な心のレベルにおける選択はなお難しい、ということになる。

また、仏教で言う「自由」とは、恣に行動することや外的な束縛や強制がないことではなく、内的な束縛や強制を受けない〈心からの自由〉を言う。
すなわち、たとえどんな思いが湧いてこようとも、そうした心の奴隷にならず、自ら主体的な行動を取れるようになることこそが仏教で言う〈自由〉だということだ。

したがって、先に述べたケースにあてはめれば、たとえ「Aさんが嫌い」という思いが生じてきても、Aさんに優しい言動をとれることは、偽善などではなく、〈自由〉の証となる。またそれによって、Aさんの気持ち���柔らいで、関係が改善される可能性も生まれるだろう。
また、「Aさんが嫌い」がDVを受けているなど真っ当な理由に基づくものであれば、すぐすぐ優しい行動をとらなくても良い。まずはAさんと距離を置くなり、あるいは「暴言や暴力ではなく、もっと違った表現で気持ちを伝えてほしい」と毅然と伝えることも必要だったりする。
いずれにせよ、「思い」に「行動」が一致するかしないかが問題ではなく、あくまでも心の奴隷にならず、状況に合わせて臨機応変に主体的な行動を取れることこそが、仏教が推奨することである。

なお付け加えておくと、心に湧いてきた「嫌い」という気持ちを抑圧したり無視したりして強引に優しく振る舞う、となると、実際に心に不具合も起こりやすい（これが「思いと行動は一致すべき」という信念が生まれる��因の一つにもなっていると思う）。
そうならないためには、まず「嫌い」という思いに気づき、それをあるがままに受けとめた上で、自覚的、主体的に行動を選択していく、ということが大事である。

以上、ブッダの教えも援用して、最近ちょっと気になった「盲点」について述べてまいりました。
いかがでしょうか、皆さんはこのポストを読んで感じられたことなどありますか？ ご感想などありましたら、教えてください。

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@yossy072 shujiさん、温かいお言葉をいただき、心より感謝申し上げます。
いただいたお言葉を励みに、これからも自身の修行精進とともに、みなさんの苦悩の軽減や心の成長に資する発信を続けてまいります。
今後の歩みが、shujiさんにとってより豊かなものとなりますように。

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はい、shujiさんのおっしゃる通り、仏教的な観点から見れば、「戦場は私たちの内なる世界にある」と言えますね。
と同時に、私たち人間は取り巻く環境や社会状況といった「ご縁」からも影響を受けます。とりわけ心を弱めている人であればあるほど、その影響力は大きいと言えましょう。そんな意味で���自身の内面世界の平和づくりに取り組むとともに、民主的で安心して暮らせる社会づくりの一助になれたらと思っております。

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@LRB1wKubVAKK2Nu フォロー歓迎いたします。

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「業」や「カルマ」といった言葉、一般に「前世の報い」といったニュアンスで使用されることも多く、カルト宗教が信者をマインドコントロールする際の脅しに使ったり、たとえ悪気はなくても、精神指導者のそうした言葉を聞いて、無駄な恐怖や不安に苛まれたり、と��には、自身の今の不幸を嘆く際の言い訳に使われるなどの誤用も少なくない。
ということで、こうした誤用による更なる「被害者」が生まれないように整理しておきますね。

まず「業」という言葉、上座部仏教の経典言語であるパーリ語では「kamma（カンマ ※タイ語では「ガム」）」、サンスクリット語（梵語）で「karma（カルマ）」です。

仏教における「業（カルマ）」の本義は、「意志を伴った（身口意の）行為」です。
単なる「動作」ではなく、意志や意図を伴った「行為」。また、仏教で「行為」という場合、身体的な行動のみならず、言葉による行為、「怒る」や「貪る」などの心のアクションも行為に含まれます（＝身口意の三業）。
要するに、「業（カルマ）」とはまず第一に、今ここで、何を思い、何を語り、何を行うか、ということです。

第二に、「行為が残す影響」という意味が派生してきます。なぜなら、意志を伴った行為は、その場で消えて終わりではなく、心に傾向（やがて、癖や習慣となる）を残すからです。また、環境には条件を残し、人間関係や未来の経験の仕方に影響を与えます。この意味で、「業は結果を生む」と言うことができ、この業（カルマ）の結果を「業果（異熟）」 と呼んでいます。
たとえば、怒りに任せて暴言を吐いてしまう（口業）。その言葉は相手の心���傷を残し、その後の二人の関係に影響し、自分の心も「怒り癖」といった傾向性を強めることになります。
逆に、同様の場面で相手を傷つけず、丁寧で誠実な言葉を選べれば、相手を傷つけず���すみ、二人の関係にヒビは入らず関係性を深められ、また、自分の心を「制御できる」「選べる」という力を強められます。
つまり、「業」とは意図的な行為であり、「業果（異熟）」とは、その行為が生む「影響・結果」ということになります。

第三に、現代日本で、「これは私（あなた）の業（カルマ）だ」と言う際に含意する「過去に作られた条件」「避けがたい運命」「前世や過去の行為の報い」という意味での「業（カルマ）」。
この用法は完全に間違いとは言えません。なぜなら、過去の行為が現在に影響している、という点では先に述べた業の説明とも合致するからです。
ただし、「過去の業（カルマ）があるから、もう変えられない」「この苦しみは全部、過去世の報いだから仕方ない」「今の境遇はすべて自己責任だ」というのは���りです。ブッダはこうした言説を「宿命論」とみなし、きっぱり否定しました。
すなわち、現在の経験は業だけで決まるのではなく、身体、社会、他者の行為、環境、今この瞬間の心の働きなど、さまざまな条件によって生じる。したがって、業を「全部自分のせい」とみなすのも、「全部過去によって決まっているんだ」と��なすのも誤りだということです。

要するに、過去の業は、「今の条件」となる。現在の業は、未来の条件となる、ということです。
そして、最も大事な点は、「なぜ私はこんな目に遭うのか」「これは前世の報いなのか」「過去に何をしたからこうなったのか」などあれこれと過去を詮索することではありません。
そうではなく、「今、どのような心で受け止めるか」「今、どのような言葉を選ぶか」「今、どのような行為を選択するか」です。
過去の業は、今ここにおける条件であり傾向性です。しかし、今それにどう対応するかによって、新しい善なる業を積むことができます。
たとえば、苦しみが生じて来た際に、怒りで返すことや恨みつらみを増幅することもできますが、一方で、気づきや忍耐、智慧や慈悲で受け止めることもできます。
���なわち、業（カルマ）とは、過去による今の私の制限や束縛ではなく、今ここに生じた条件をフィードバックとして受けとめ、それを生かし、より善き未来へと展開させる行為であると言えます。

過去の業は、今の私に届いた条件。現在の業は、未来の私へ手渡す種。仏教は、過去を悔やませたり、呪ったりする教えではない。今ここから善き条件を育てる教えです。Let's bigin！