Mainpal Poonia

Guru siiyag sidha yoga 🙏

[MAHARANA THAKURAAIN @sherawalimaa12]

“बुद्धिमत्ता को छोड़ो।’

कठिन लगेगा। बुद्धिमत्ता को खोजो, यह समझ में आता है। बुद्धिमत्ता को छोड़ो! तीन शब्द हैं हमारे पास। एक शब्द है: इनफरमेशन, सूचना। दूसरा शब्द है: नालेज, ज्ञान। और तीसरा शब्द है: विजडम, बुद्धिमत्ता। अधिक लोग तो सूचना को ही ज्ञान समझते हैं, इनफरमेशन को ही नालेज समझते हैं। जितना ज्यादा जानते हैं, सोचते हैं, उतने ज्ञानी हो गए। मात्रा ही उन्हें गुण मालूम होती है, क्वांटिटी को वे क्वालिटी समझते हैं; कि अगर मैं हजार बातें जानता हूं, तो मैं ज्ञानी हो गया।

आप थोड़े बड़े कम्प्यूटर हो गए। आपकी स्मृति ज्यादा हो गई, संग्रह बढ़ गया, आप नहीं बढ़ गए। स्मृति ज्ञान नहीं है। सूचना ज्ञान नहीं है। सूचना बहुत हो सकती है; तब आदमी जानकार होता है, शिक्षित होता है। ज्ञानी नहीं होता।

लेकिन यह बहुत कठिन नहीं है। जगत में बहुत लोगों ने कहा है कि सूचनाओं को छोड़ो, ज्ञान को पाओ। सूचनाओं से कोई सार नहीं है। कितना भी इकट्ठा कर लोगे, उससे क्या होगा! और जो भी इकट्ठा है, वह उधार है। सब सूचनाएं उधार होती हैं। और ज्ञान होता है अपना। इसलिए उधार को छोड़ो और अपने अनुभव को उपलब्ध होओ। यह भी समझ में आ जाएगा

लेकिन लाओत्से कहता है, ज्ञान भी छोड़ो। यह जानना भी छोड़ो। क्योंकि यह जानना और न जानना एक द्वंद्व है। यह भी एक संघर्ष है। यह भी छोड़ो।

यह भी हम मान ले सकते हैं। बुद्ध ने भी कहा है, जान कर क्या होगा? शास्त्र जान लिए, तो क्या होगा? जानने का सवाल नहीं है, प्रज्ञा बढ़नी चाहिए; अंतर-बोध बढ़ना चाहिए। समझ, अंडरस्टैंडिंग बढ़नी चाहिए। बुद्धिमत्ता ज्ञान का सार है। जैसे फूलों को निचोड़ कर इत्र बन जाए, सार। ऐसे समस्त अनुभव, समस्त ज्ञान का जो सार है, वह बुद्धिमत्ता है। बुद्धिमत्ता एक सुगंध है। हजार ज्ञान निचुड़ें, तो बूंद भर बुद्धिमत्ता बनती है।

लेकिन लाओत्से कहता है, बुद्धिमत्ता भी छोड़ो। तो बहुत कठिन मालूम होता है। सूचना छोड़ें, समझ में आ सकता है; उधार है। ज्ञान भी छोड़ दें, समझ में आ सकता है; क्योंकि द्वंद्व है ज्ञान और अज्ञान का। यह बुद्धिमत्ता भी छोड़ दें, तो तत्काल हमारा मन कहेगा, पत्थर की भांति हो जाएंगे। फिर हममें और जड़ में फर्क क्या होगा? फिर आप जिस कुर्सी पर बैठे हैं, उसमें और आप में फर्क क्या होगा?

लाओत्से कहता है, बुद्धिमत्ता छोड़ो। इसका अर्थ क्या है? लाओत्से कहता है, जो चीज पकड़ी जा सकती है, छोड़ी जा सकती है, वह तुम्हारी है ही नहीं। जो तुम छोड़ ही न सकोगे, वही बुद्धिमत्ता है। बाकी तुम सब छोड़ो। जो तुम छोड़ सकते हो, छोड़ते चले जाओ। एक घडी ऐसी आएगी कि तुम कहोगे, अब मेरे पास छोड़ने को कुछ बचा ही नहीं–धन नहीं, मकान नहीं, जानकारी नहीं, स्मृति नहीं, ज्ञान नहीं, कोई बुद्धिमत्ता नहीं, कोई अनुभव नहीं। जिस क्षण तुम कह सकोगे कि अब मेरे पास कुछ भी नहीं है, जिसे मैं छोड़ सकूं; लाओत्से कहता है, इसे शब्द देना उचित नहीं, पर यही बुद्धिमत्ता है।

जिस बुद्धिमत्ता को छोड़ने से आप डरते हैं कि छोड़ने से मैं जड़ जैसा हो जाऊंगा, वह बुद्धिमत्ता है ही नहीं। ठीक से समझें, तो इसका अर्थ यह होता है कि जो छोड़ी ही नहीं जा सकती, वही बुद्धिमत्ता है। इसलिए लाओत्से बेफिक्री से कहता है, बुद्धिमत्ता छोड़ो। क्योंकि जो तुम छोड़ सकोगे, वह बुद्धिमत्ता नहीं थी। बुद्धिमत्ता, लाओत्से के हिसाब से, स्वभाव है। वह छोड़ा नहीं जा सकता। जो भी छोड़ा जा सकता है, वह स्वभाव नहीं है।

अंगार जलता है, तो राख इकट्ठी होती है। कभी आपने खयाल किया कि जो अभी राख है, वह भी थोड़ी देर पहले अंगार थी। कहीं बाहर से नहीं आई है, अंगार का ही हिस्सा है। लेकिन अगर अंगार को जलता हुआ रहना है, तो राख को छोड़ते जाना है।

लाओत्से कहता है, तुम्हारी बुद्धिमत्ता भी तुम्हारे स्वभाव पर राख है; तुमसे ही आती है। तुम अंगार हो। राख को भी झाड़ते चले जाओ। सिर्फ प्रज्वलित अग्नि रह जाए; सिर्फ तुम्हारा स्वभाव रह जाए। उस पर कुछ भी न हो। दूसरे के द्वारा डाली गई राख और अपने ही अंगार से पैदा हुई राख में भी क्या फर्क है? क्या इसी कारण कि यह राख मुझसे पैदा हुई है, प्यारी है, और इससे चिपके रहो।

आप पचास साल जीए हैं, तो पचास साल के अनुभव की राख आपके पास इकट्ठी हो गई है। इसमें जो आपने दूसरों से सीखा, वह सूचना है, इनफरमेशन है। इसमें जो आपने अपने से जाना, वह नालेज है, ज्ञान है। ज्ञान और सूचना, सब के तालमेल से जो निचोड़, जो एसेंस, जो सुगंध आपके भीतर पैदा हो गई, वह आपकी बुद्धिमत्ता है। लाओत्से कहता है, इसे भी छोड़ो। तुम सिर्फ वही रह जाओ, जो तुम हो–निपट तुम्हारे स्वभाव में। नेकेड नेचर, शुद्धतम वही रह जाए, जो है। इसको महावीर आत्मा कहते हैं। इसको बुद्ध शून्यता कहते हैं। ये शब्दों के फासले हैं। लाओत्से इसको सिर्फ स्वभाव कहता है; ताओ कहता है।

[Priyanka Bharti @priyanka2bharti]

उन्हें इसलिए डर लग रहा है क्योंकि देश ने डरना बंद कर दिया है।

छोटे बच्चे भी निडरता से कह रहे हैं “ ज्ञानेश कुमार चोर है।”

[Sanjoy Banerjee @srd71]

#GSSYForAddictionFreeIndia When pain becomes intolerable then the Guru comes to the rescue in Gurudev Siyag's Siddhayoga. See https://t.co/YdJuhTQjw9
https://t.co/dsvvI2NFn8

[Sanjoy Banerjee @srd71]

#GSSYForAddicitionFreeIndia The Guru is immortal & is ever present even after their body withers away. Gurudev Siyag's Siddhayoga practitioners experience the same benefits today as those who were initiated personally by the Guru

[Sanjoy Banerjee @srd71]

#GSSYForAddictionFreeIndia People mistake time spent in hearing about religious heroes as time spent in spiritual practice. However, true spiritual practice transforms u from within as experienced by Gurudev Siyag's Siddhayoga practitioners

[Suman Gehlot @SumanSi02188892]

#GSSYForAddictionFreeIndia
Patanjali Rishi say -: "Yoga is the Ceassation of the fluctuations of the Mind."
Unless the mind that keeps wandering here and there becomes quiet, you will not get anywhere.
Unmana - let the mind itself fall silent, until ceases to be. Then the real process will begin.

[Sanjoy Banerjee @srd71]

#GSSYForAddictionFreeIndia People r taught physical exercises in the name of yoga when the Yogsutras describe Yoga as the union of the Soul with the Highest Consciousness Force. Gurudev Siyag's siddhayoga practice is a way to get all the benefits of authentic Indian yoga

[MAHARANA THAKURAAIN @sherawalimaa12]

मनुष्य सोया हुआ ब्रह्मांड है, और जागृत मनुष्य ब्रह्मांड की जागृत चेतना है।

जब इंसान खुद को नहीं समझता, तो वह अपनी इच्छाओं, डर और धारणाओं में उलझा रहता है। लेकिन जब वह अपने भीतर झांकना शुरू करता है, तो उसे अपने अस्तित्व का गहरा अर्थ समझ आने लगता है। वह महसूस करता है कि वह ब्रह्मांड से अलग नहीं, बल्कि उसी का एक हिस्सा है। शायद इंसान का जागना सिर्फ खुद को जानना नहीं, बल्कि उस विशाल अस्तित्व को समझना है, जिसका वह खुद एक अंश है। साभार ब्रम्हांड gyan

[MAHARANA THAKURAAIN @sherawalimaa12]

"अध्यात्म विज्ञान सत्संग क्या है" ? (AVSK)

यह ज्ञान या भाषा नही, वरण,.....
स्वयं की अनुभूति है, स्वयं की अभिव्यक्ति है।
आज सब कुछ है मेरे पास, लेकिन सहजता, सरलता,निर्मलता और भोलापन नहीं रहा। इस भोलेपन को लाने के लिए केवल मात्र उपाय है – सत्संग ।
सत्संग क्या होता है ?
सत्संग सत्य के संग को कहते हैं ।
अब प्रश्न आता है कि सत्य क्या होता है ?
यह कहीं अलग से मिलेगा नहीं ।
सत्य की अभिव्यक्ति भी किसी व्यक्ति से होगी।
गुरू ही सत्य है। जिसने सत्य को जाना हुआ है।

गुरु से मिलना और गुरु में मिलना , दो अलग-अलग अवस्था है ‘इन अवस्थाओं का संकेत गीता में आता है । गीता शुरू होता है जहाँ अर्जुन भगवान कृष्ण से कहतें हैं - “शिष्यस्तेअहं शाधि माँ त्वाम प्रपन्न्म । “ मैं आपका शिष्य हूँ । आप मुझे उपदेश करें कि मैं क्या करूँ ? यह गीता का आधार ( Base ) है । गीता समाप्त होती है , जब भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं – “ सर्वधर्मानपरित्यज्य मामेकं शरणम ब्रज “ ।
बस इतना ही गीता का संदेश है । जहां शिष्य गुरु से मिलता है और फिर गुरु में मिलता है । सत्संग शुरू वहाँ होता है जहां हम सत पुरुष से मिलें । सत्संग की समाप्ति वहाँ हुई जहाँ हम सत पुरुष में मिलें । जब तक मिलें नहीं उनसे तब तक सत्संग हुआ नहीं । इसलिए सत्संग वह है जहाँ हम अपने को उस महापुरुष में या उस सत्य में लय कर दें । यह कैसे होगा ? इसके लिए हमें किसी सच्चे सत्गुरु की शरण में जाना पड़ेगा, गुरु की बताई हुई विधि द्वारा, नाम जप, ध्यान और प्रचार द्वारा प्रिय शिष्य बनना चाहिए और जनून, तथा तीव्र जिज्ञासा से चेतन होना चाहिए, तभी गुरु प्रसन्न होता है जब शिष्य चेतन हो जाता है।।सिद्ध योग से आसान कोई रास्ता नहीं है, कुल कुंडलिनी आदि शक्ति है, सिद्ध गुरु की करुण कृपा, शक्तिपात से जाग्रत होती है, साधक के मन, बुद्धि, शरीर को अपने आधीन कर जबदस्ती, सभी साधक की जरूरत के अनुसार योगिक क्रियाएं, जैसे आसन, बंध, मुद्राय, प्राणायाम करवाती हैं, साधक ना तो उसे रोक सकता है, ना दोबारा अपनी मर्जी से वैसा कर सकता है, इसमे हमारी भुमिका एक पर्यवेक्षक की होती हैं,गुरु ही कर्ता हैं,
आओं सिद्ध योग अपनाय,सभी प्रबुध्द ,सूझवान और समझदार लोगौ को आमंञण..

सिध्दयोगा,
वेद रूपी कल्प वृक्ष का अमरफल है, सतपुरुषो इसका सेवन करो, यह भावना के अनुसार क्रियाशील होता है,आऔ इसका अभ्यास करे..... ....

सिद्ध योग का अभ्यास किया नही जा सकता , यह अपने आप स्वचालित-स्वघटित होता है,सिद्ध योग के अभ्यास का मतलब है,हमेशा, धैर्य , समभाव, कृतज्ञता, और परम आनंद के राज्य में रहना....जय गुरुदेव जी....🙏💓
www https://t.co/kzlpzHd9bp

[MAHARANA THAKURAAIN @sherawalimaa12]

महर्षि अरविन्द की सबसे प्रमुख भविष्यवाणी 1926 में की गई थी..

जिसके अनुसार पृथ्वी पर एक नई दिव्य चेतना या 'अतिमानस' (Supermind) का अवतरण हो चुका है。

उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि मानवता का अंत नहीं होगा, बल्कि मनुष्य धीरे-धीरे एक उच्चतर आध्यात्मिक अवस्था में विकसित होगा और एक बेहतर युग की शुरुआत होगी。

#सदगुरुदेव_सियाग द्वारा प्रदत्त नाम-जप और आत्म साक्षात्कार का मार्ग..

गुरु द्वारा दिया गया **भगवान का नाम** केवल उच्चारण करने का शब्द नहीं, बल्कि साधक के भीतर छिपी हुई दिव्य चेतना को जागृत करने का एक माध्यम माना जाता है। यह नाम साधक को बाहर की भटकन से हटाकर अपने ही अंतर की ओर ले जाता है।

जब साधक श्रद्धा, विश्वास और नियमितता के साथ नाम-जप करता है, तब धीरे-धीरे उसका मन शांत होने लगता है।

इच्छाओं का वेग कम होता है, विकारों की पकड़ ढीली पड़ती है और अंतःकरण निर्मल होने लगता है। यही निर्मलता आत्मचिंतन का द्वार खोलती है।

नाम-जप का उद्देश्य केवल मानसिक शांति प्राप्त करना नहीं है, बल्कि स्वयं को जानना है। जब मन शांत होता है, तब साधक अनुभव करता है कि वह केवल शरीर, मन या बुद्धि नहीं है; उसके भीतर एक शुद्ध, अजर-अमर चेतना विद्यमान है। यही आत्मपहचान आध्यात्मिक यात्रा का वास्तविक आरंभ है।

इसी साधना में आगे बढ़ते हुए, परंपरा के अनुसार, साधक के भीतर सूक्ष्म आध्यात्मिक अनुभव प्रकट हो सकते हैं। इन्हें शब्द-ब्रह्म या दिव्य नाद के अनुभव के रूप में वर्णित किया जाता है। यह अवस्था साधक को बाहरी संसार से हटाकर भीतर के परम सत्य की ओर अग्रसर करती है।

गुरु की कृपा, निरंतर नाम-जप और पूर्ण समर्पण के साथ साधक का अहंकार धीरे-धीरे विलीन होने लगता है। जहाँ "मैं" और "मेरा" का भाव समाप्त होता है, वहीं परब्रह्म की अनुभूति का द्वार खुलता है।

उस स्थिति में साधक स्वयं को परमात्मा से अलग नहीं अनुभव करता, बल्कि उसी अनंत चेतना का अंश जानकर प्रेम, शांति और आनंद में स्थित होने लगता है।

इस प्रकार गुरु द्वारा दिया गया भगवान का नाम साधारण शब्द नहीं, बल्कि आत्मा को उसके मूल स्रोत तक पहुँचाने वाली एक आध्यात्मिक नौका है।

यह नाम साधक को अज्ञान से ज्ञान, अशांति से शांति, अहंकार से समर्पण और आत्मविस्मृति से आत्मसाक्षात्कार की ओर ले जाने वाला साधन माना जाता है।

[MAHARANA THAKURAAIN @sherawalimaa12]

Part 1

कुंडलिनी योग

चक्रों का विज्ञान 🌹🌹

कुंडलिनी योग के अनुसार शिव रूपी चेतना का स्थान मनुष्य के शरीर में मस्तिष्क के सहस्रार में है। हाइपोथैलमस चेतना की सीट है। इसी मनुष्य-शरीर में शक्ति का भी वास है। शक्ति का स्थान मूलाधार चक्र है।

आम आदमी में शक्ति भी सो रही है और शिव भी सो रहा है। जिसके जीवन में शक्ति का जागरण नहीं हुआ, उसके जीवन में शिवचेतना का जागरण भी सम्भव नहीं है। शिव का जागरण होगा ही तब, जब प्रथम शक्ति का जागरण होगा। चार कमलों के पत्र की नाई जिसके मध्य में त्रिकोण है, इसका तत्त्व धरती है और यहीं पर एक धूम्र वर्ण का शिवलिंग है, जिसके ऊपर साढ़े तीन चक्र लिए हुए कुंडलिनी एक सर्प की नाई घेरा डालकर बैठी हुई है।

सर्प एक ऐसा जंतु है जो अगर उत्तेजित हो जाए तो वह सीधा अपनी पूंछ के बल पर खड़ा हो सकता है। मूलाधार में इस त्रिकोणीय चिन्ह के मध्य में रक्तवर्ण होता है, यह त्रिकोणीय एक सात सूंड वाले हाथी के ऊपर है। सात सूंड वाला हाथी प्रकृति में कहीं भी नहीं है। यह सात सूंड वाले हाथी का चिन्ह मनुष्य के शरीर में मौजूद सप्तधातुओं की ओर इंगित करता है और आपके जन्म-जन्मांतरों की वासनायें, पाश्विक प्रवृतियाँ, भय, क्रोध, भूख, जिजीविषा, देह से आसक्ति, इस हाड़-मांस के शरीर के साथ एकता आदि ये सब इसी चक्र में हैं। जब तक यह चक्र सुप्त है, तब तक आपके अंदर से भय, क्रोध, वासना जा नहीं सकती।

साधक ज्ञान सुनता है। ज्ञान कानों के द्वारा थोड़ा सा मस्तिष्क में चला जाता है और बाकी का हिस्सा गुम हो जाता है। अगर में अनुपात लगाकर कहूं तो शायद सुने हुए का बीस प्रतिशत ही तुम्हें समझ आता है और याद रहता है। बाकी सब कहाँ चला जाता है? तुम सिर्फ बीस से तीस प्रतिशत ही क्यों जज्ब कर पाते हो? क्योकि अभी तुम्हारी क्षमता ही इतनी है। 'मैं शरीर हूँ', 'मेरा शरीर है' - बस इतना ही भर तुमको याद रहता है। इतना ही भर तुम जानते हो।

इसी जानकारी के आधार पर जब तुम वेद-वेदांत को सुनते भी हो तो चूंकि तुम्हारी क्षमता इतनी छोटी है, इसलिए आप कितना ही सुन लो, पर आएगा उतना ही जितना तुम्हारी बुद्धि की क्षमता है। पुराने महात्मा प्रवचन नहीं करते थे। जो कोई साधक उन तक पहुँचता, उसकी खोज और उसकी क्षमता के अनुसार उसको उपदेश देते थे, चाहे वे पाँच श्लोक हों, चार हों या दस हों। शिष्य गुरु के समीप रहकर सेवा करता, नित्यप्रति मंत्रजप व ध्यान करता। जितना सुना है, उसका मनन करता। अपना पूरा वक्त साधना में लगाता ताकि धीरे-धीरे उसकी क्षमता बढ़ जाए।

जब बारिश होती है तो बारिश के जल का अगर आप अनुमान लगाना चाहें तो कितने गैलन होगा? पर आपकी बाल्टी जितनी है, उतनी ही भरी जाएगी। तुम यह 'आज एक भी कह सकते हो बाल्टी बारिश हुई।' तुम यह भी कह सकते हो- 'आज एक ड्रम बारिश हुई।' तुम्हारे ड्रम का मुंह खुला था, बारिश का पानी भर गया : या बाल्टी भर गई, इसका अर्थ यह नहीं कि कुल मिलाकर इतनी ही बारिश हुई।

ऐसे ही जब सद्‌गुरु बोलता है तो वह अमृत बरसाता है। जब ज्ञान का बादल बरसता है तो तुम्हारी बुद्धि उतना ही सँभाल पाएगी, जितनी इसकी क्षमता है, उससे ज़्यादा नहीं।

आज जिस चर्चा को मैं करने जा रही हूँ, यह बड़ी गम्भीर चर्चा है और बहुत सूक्ष्म भी है। पर आपकी बुद्धि कितना उसको समझ पाएगी, यह मैं आपके ऊपर छोड़ रही हूँ। मूलाधार चक्र को जाग्रत जब करते हैं तो उसके बाद दूसरा चक्र आता है स्वाधिष्ठान। मूलाधार पुरुषों के पैरिनियम में स्थित है और स्त्रियों के आउटर सर्विक्स में है।

दूसरा चक्र है स्वाधिष्ठान। इसका तत्त्व है जल। यहाँ पर कमल की पंखुड़ियाँ भी बढ़ जाती हैं। इस चक्र में आपकी कामेच्छा मुख्यरूप से है। आपकी वासनायें, धन, ऐश्वर्य, ऐंद्रियक तृप्ति से संबंधित जितनी वासनायें हैं, उनका स्थान स्वाधिष्ठान चक्र है। इस चक्र के | जाग्रत हो जाने पर यह शक्ति और आगे बढ़ती है।

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हृदय से इतने कोमल हो जाओ कि किये गए प्रेम के बदले में प्रेम न भी मिले और प्रतिफल में यदि चोट मिले, तो उसे भी स्वीकार कर लो; क्योंकि हो सकता है, ये आपके आध्यात्मिक विकास में सहायक हो।

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यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम॥

हिंदी अर्थ:
जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन हैं, वहाँ निश्चित रूप से श्री (समृद्धि), विजय, ऐश्वर्य और अटल नीति होती है—ऐसा मेरा मत है।

॥ श्रीमद्भगवद्गीता — अध्याय 18, श्लोक 78 ॥
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श्री अरविंद की दृष्टि में भारत का भविष्य केवल भौतिक या राजनीतिक उन्नति में नहीं, बल्कि चेतना के विकास में है। भारत की आध्यात्मिक विरासत का वास्तविक मूल्य तभी प्रकट होगा, जब वह आधुनिक जीवन में उतरकर मानवता के कल्याण और चेतना-विकास में योगदान दे। “विश्वगुरु” का अर्थ प्रभुत्व नहीं, बल्कि ज्ञान और आध्यात्मिक अनुभव को विश्व के साथ साझा करना है।

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गुरुदेव सियाग सिद्धयोग द्वारा #नशामुक्त एवं #विकसित #भारत की ओर एक मजबूत कदम।
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आज दिनाक 29/10/2026 को #Surat AVSK #Gujrat #India टीम द्वारा सूरत में स्वामीनारायण मिशन स्कूल मैं (sd,8 से 12 के 800 स्टूडेंट+शिक्षक गण )का समर्थ गुरूदेव का दिव्य मंत्र दीक्षा प्रोग्राम हुआ जो बहुत ही शानदार रहा गुरूदेव की कृपा से सभी बच्चो का बहुत अच्छा ध्यान #Meditation लगा अच्छी #Experiences अनुभूति हुई
इस महा मिशन में पधारे हुए सभी #Disciple
#साधक गुरु भाई बहन की #सूरतटीम को बहुत बहुत साधुवाद💐💐🙏🏻🙏🏻
जय गुरूदेवजी 🌺♥️🙏
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[MAHARANA THAKURAAIN @sherawalimaa12]

मंत्र जप बहुत शीघ्र फलित होता है। संत तुकाराम जी ने कहा है कि तुम्हारी जीभ पर भगवान का नाम हो, तो मुक्ति का आनंद तुम्हारे हाथ में है। परन्तु मंत्र समर्थ सदगुरू देव के श्री मुख से प्रदत्त होना चाहिए। तभी फलदायी होगा। हमारे प्राचीन ऋषि मुनियों ने कहा है कि गुरु की आवाज़ में अलोकिक दिव्य शक्ति होती हैं। यह मंत्र हमे हमारी उलझनों से, हमारी परिकल्पनाओ से और निरंतर बदलते हमारे मन से, परे ले जाता है। जैसे जैसे मंत्र जपते हैं वह हमारे रोम रोम में व्यापत हो जाता है। मन दिव्य बन जाता है। भगवान का नाम जो अनगिनत सच्चे गुरुओ के जप से सिद्ध होता है वह संजीवनी मंत्र कहलाता है। ऐसे मंत्र के जप से हमारी अंतर चेतना में भूकम्प सा आ जाता है। हमारे अंदर जन्म जनमातंर कर्म संस्कार और विचारों का रिकार्ड होता है। जिसको मिटाना बहुत ही कठिन होता है जो निरंतर इस मानसिक जप से मिटने लगते हैं और उसके स्थान पर भगवान का नाम अमिट हो जाता है। यदि इस तरह प्रेम और सदभाव से मंत्र जप के कारण मानव उस मंत्र में लीन हो जाता है। मंत्र में ऐसी दिव्य क्षमता है । ऐसा कहा गया है कि मंत्र वह है जो मंत्र जप करने वाले की रक्षा करता है। मंत्र की शक्ति हमारी कल्पना से बाहर है। हम मंत्र का अर्थ समझ सकते हैं किन्तु उसमें निहित शक्ति क्या है यह नहीं जान सकते। मंत्र परमात्मा के सजीव प्राण हैं। अतः इसे आदर के साथ जपो । गुरुदेव अपने प्रवचन में कहते हैं कि इस आराधना में ईश्वर का नाम ही कुंजी है। इसे जितना जपोगे, उतना ही अधिक लाभ होगा ।

जय सदगुरु देव कोटि कोटि वंदन

[MAHARANA THAKURAAIN @sherawalimaa12]

श्री अरविंदो का अती मानसिक रूपांतरण और उसका उद्देश्य

श्री अरविंदो एक महान भारतीय दार्शनिक, योगी और आध्यात्मिक चिंतक थे।
उनके दर्शन में अती मानसिक रूपांतरण (Supramental Transformation) का विशेष महत्व है।
उनका मानना था कि मनुष्य केवल मानसिक और भौतिक प्राणी नहीं है।
मनुष्य के भीतर एक उच्चतर चेतना की संभावना भी विद्यमान है।
श्री अरविंदो ने इस उच्चतर चेतना को सुप्रामेंटल या अतिमानसिक चेतना कहा।
उनके अनुसार वर्तमान मानव-चेतना सीमित, विभाजित और अज्ञान से प्रभावित है।
सुप्रामेंटल चेतना ज्ञान, सत्य, एकता और आनंद की चेतना है।
इस चेतना में सत्य और ज्ञान अलग-अलग नहीं होते, बल्कि एक साथ अनुभव किए जाते हैं।
श्री अरविंदो का उद्देश्य केवल व्यक्ति को आध्यात्मिक मुक्ति दिलाना नहीं था।
वे मनुष्य के समग्र रूपांतरण की कल्पना करते थे।
उनके अनुसार आध्यात्मिक परिवर्तन का प्रभाव मन, प्राण और शरीर पर भी पड़ना चाहिए।
इसीलिए उन्होंने समग्र योग (Integral Yoga) का मार्ग प्रस्तुत किया।
इस योग का उद्देश्य जीवन से दूर जाना नहीं, बल्कि जीवन को दिव्य चेतना से भरना था।
वे चाहते थे कि मनुष्य के भीतर दिव्य चेतना का विकास हो।
इसके साथ मानव-जीवन और समाज में भी सकारात्मक परिवर्तन आए।
उनके विचार में पृथ्वी पर उच्चतर चेतना का अवतरण संभव है।
इससे मनुष्य की सीमाएँ धीरे-धीरे कम हो सकती हैं।
मानव जीवन अधिक सत्यपूर्ण, शांतिपूर्ण और आनंदमय बन सकता है।
अती मानसिक रूपांतरण का अर्थ इसलिए केवल मानसिक शक्ति बढ़ाना नहीं है।
यह चेतना के एक उच्चतर स्तर में परिवर्तन की प्रक्रिया है।
श्री अरविंदो इसे मानव विकास की अगली अवस्था से जोड़ते थे।
उनका विश्वास था कि विकास की प्रक्रिया अभी समाप्त नहीं हुई है।
मनुष्य आगे भी चेतना के उच्चतर स्तरों की ओर विकसित हो सकता है।
उनके अनुसार इस परिवर्तन में आत्मसमर्पण, साधना और आंतरिक शुद्धि महत्वपूर्ण हैं।
इसका अंतिम उद्देश्य मानव जीवन को दिव्य जीवन में रूपांतरित करना था।
वे व्यक्ति और विश्व, दोनों के आध्यात्मिक उत्थान की बात करते थे।
इस प्रकार श्री अरविंदो का अती मानसिक रूपांतरण मानव चेतना के पूर्ण विकास का आदर्श है।
उनका सपना था कि पृथ्वी पर आध्यात्मिक सत्य और दिव्य चेतना अधिक पूर्ण रूप से प्रकट हो।

[Mainpal Poonia @MainpalPoonia82]

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